O que é a reconciliação com Deus?

Uma palavra tomada ao mundo das relações rompidas

O verbo latino reconciliare significa, no sentido usual, «reunir de novo», «fazer voltar à concórdia»^[2]. Supõe, pois, três coisas: uma união primeira, uma quebra, e um regresso à união. Aplicada a Deus, a palavra guarda toda a sua força: não se trata apenas de apagar uma dívida contabilística, mas de refazer uma relação. Pode anular-se uma multa sem nunca mais rever aquele que foi lesado; não se pode reconciliar com alguém sem reatar com ele.

É por isso que a reconciliação ultrapassa o simples perdão jurídico. O perdão remove o obstáculo; a reconciliação restaura a comunhão. O filho pródigo não é apenas absolvido das suas dívidas: é restabelecido como filho, revestido da mais bela veste, e faz-se festa (Lc 15, 22-24)^[3].

«Reconciliar» na Bíblia

O vocabulário da reconciliação atravessa todo o Novo Testamento, principalmente em São Paulo. Três grandes textos dão-nos a doutrina.

«Com efeito, se fomos reconciliados com Deus pela morte de seu Filho quando ainda éramos seus inimigos, com muito mais razão, agora que estamos reconciliados, seremos salvos participando da sua vida.» — São Paulo, Carta aos Romanos 5, 10^[4]

«Tudo isto vem de Deus: Ele reconciliou-nos consigo por Cristo, e deu-nos o ministério da reconciliação. [...] Somos, pois, embaixadores de Cristo, e por nós é o próprio Deus que lança um apelo: pedimo-lo em nome de Cristo, deixai-vos reconciliar com Deus.» — São Paulo, Segunda Carta aos Coríntios 5, 18-20^[5]

«E vós, que outrora éreis estranhos a Deus, e até seus inimigos, pelos vossos pensamentos e pelas vossas más obras. Mas agora, Deus reconciliou-vos consigo, no corpo de Cristo, seu corpo de carne, pela sua morte, para vos introduzir na sua presença, santos, imaculados, irrepreensíveis.» — São Paulo, Carta aos Colossenses 1, 21-22^[6]

Três traços se destacam. A reconciliação é obra de Deus, não do homem: é Deus quem reconcilia, o homem quem é reconciliado. É adquirida em Cristo, e mais precisamente pela sua morte. E apela a uma resposta: «deixai-vos reconciliar», na passiva, como quem acolhe um dom que não dá a si próprio.

Reconciliação, perdão, salvação, justificação, redenção: cinco palavras ligadas mas distintas

A reconciliação pertence a uma constelação de termos que muitas vezes se confundem. Distingui-los ajuda a compreender cada um.

Estas realidades não se sucedem como etapas separadas: descrevem o mesmo mistério sob ângulos diferentes. Mas a reconciliação sublinha a sua dimensão relacional: o pecado não sujou apenas um processo, feriu uma amizade; a salvação não é apenas uma absolvição, é um regresso à casa. Para aprofundar cada uma destas facetas, ver O que é a salvação?, O que é a justificação? e O que é a redenção?.

O pecado: antes de mais uma ofensa a Deus, uma rutura de comunhão

Só nos reconciliamos onde houve quebra. Ora a Igreja ensina que o pecado não é antes de mais a transgressão de uma regra abstrata, mas o atentado contra uma relação de amor. O Catecismo é claro:

«O pecado é antes de mais ofensa a Deus, rutura da comunhão com Ele. Atinge ao mesmo tempo a comunhão com a Igreja.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1440^[7]

Esta frase contém tudo. O pecado é ofensa: atinge alguém, não apenas alguma coisa. É rutura de comunhão: rompe um vínculo vivo. E tem um duplo alcance: vertical, para com Deus; horizontal, para com a Igreja e os irmãos. Compreende-se desde logo por que o remédio deverá ser também ele relacional — uma reconciliação — e não um simples ajustamento moral.

Segundo a sua gravidade, esta rutura não é a mesma. O pecado mortal «priva-nos da comunhão com Deus»^[8]: corta a amizade. O pecado venial fere-a e arrefece-a sem a romper. Esta distinção, decisiva para compreender o que a reconciliação restaura, é tratada em pormenor em Qual é a diferença entre pecado mortal e pecado venial?.

Éramos «inimigos de Deus»

A linguagem bíblica não teme as palavras fortes. São Paulo escreve que éramos «inimigos» de Deus (Rm 5, 10), «estranhos» e até «inimigos, pelos [nossos] pensamentos e pelas [nossas] más obras» (Col 1, 21). É preciso entender bem esta inimizade: ela vem do nosso lado, não do seu. Deus nunca deixa de amar a sua criatura; é o pecador que se desvia, se fecha, se põe em rutura. A inimizade é uma porta que o homem bate, não um amor que Deus retira.

«Ora, a prova de que Deus nos ama é que Cristo morreu por nós, quando ainda éramos pecadores.» — São Paulo, Carta aos Romanos 5, 8^[9]

É este o coração da Boa Nova: a reconciliação não espera que nos tornemos apresentáveis. Deus dá o primeiro passo enquanto ainda somos inimigos. O amor não recompensa a reconciliação: precede-a e torna-a possível.

A dupla consequência da rutura

O pecado grave produz dois efeitos que é preciso distinguir para compreender todo o caminho da reconciliação.

Por um lado, o pecado mortal priva da comunhão com Deus e torna incapaz da vida eterna: é o que a tradição chama a «pena eterna» do pecado^[10]. Por outro, todo o pecado, mesmo venial, deixa um apego desordenado às criaturas que precisa de ser purificado, nesta vida ou depois da morte: é a «pena temporal». O Catecismo precisa que estas penas «não devem ser concebidas como uma espécie de vingança, infligida por Deus do exterior, mas sim como decorrentes da própria natureza do pecado»^[11]. A reconciliação devolve primeiro a comunhão perdida (levanta a pena eterna); a purificação do apego ao mal, essa, prossegue na conversão, na penitência e — tema conexo — nas indulgências.

«Tudo isto vem de Deus»

A grande tentação religiosa consiste em imaginar que somos nós quem deve apaziguar um Deus irritado, como se verga um juiz à força de sacrifícios. O Evangelho inverte este esquema. Não é o homem quem reconcilia Deus; é Deus quem reconcilia o homem. «Tudo isto vem de Deus: Ele reconciliou-nos consigo por Cristo» (2 Cor 5, 18). O sujeito da frase é sempre Deus; o homem é aquele que se vai buscar.

É exatamente o que mostra a parábola do filho pródigo: o pai «avistou-o e encheu-se de compaixão; correu a lançar-se-lhe ao pescoço» (Lc 15, 20)^[12]. O filho nem sequer acabou o discurso preparado e já o pai corre. A reconciliação começa antes de o pecador ter encontrado as palavras.

A Cruz, lugar da reconciliação

Onde nos reconcilia Deus? Não num decreto abstrato, mas num acontecimento preciso: a morte de Cristo na cruz. São Paulo repete-o: somos reconciliados «pela morte de seu Filho» (Rm 5, 10), «pela sua morte» (Col 1, 22), «por meio da cruz» (Ef 2, 16).

«Porque Deus julgou bom que habitasse nele toda a plenitude e que tudo, por Cristo, lhe fosse enfim reconciliado, fazendo a paz pelo sangue da sua Cruz, a paz para todos os seres na terra e no céu.» — São Paulo, Carta aos Colossenses 1, 19-20^[13]

«[...] reconciliar com Deus uns e outros num só corpo por meio da cruz; na sua pessoa, matou o ódio.» — São Paulo, Carta aos Efésios 2, 16^[14]

A Cruz não é, pois, um acidente trágico vindo contrariar um plano: é o lugar mesmo onde a amizade é refeita. Cristo toma sobre si a rutura para a atravessar por dentro e a fechar.

«Identificou-o com o pecado» — a troca admirável

Como pode um inocente reconciliar culpados? Por uma troca que a liturgia chama admirabile commercium, «a admirável troca»^[15]. São Paulo formula-a num traço:

«Aquele que não conhecera o pecado, Deus identificou-o com o pecado por nós, para que nele nos tornássemos justos da própria justiça de Deus.» — São Paulo, Segunda Carta aos Coríntios 5, 21^[16]

Cristo toma o nosso lugar na rutura para nos dar o seu lugar na comunhão. Desce até onde o pecado nos tinha exilado, para nos trazer de volta até onde Ele próprio permanece. É este o sentido profundo da reconciliação: não Deus que muda de opinião sobre nós, mas Deus que, em Cristo, nos vem buscar ao fundo do nosso afastamento. Sobre a lógica deste resgate, ver também Porque Jesus tinha de morrer?.

«Deixai-vos reconciliar com Deus»

A reconciliação está adquirida uma vez por todas na Cruz; falta ainda que ela alcance cada homem, em cada geração. É por isso que Cristo não se contentou em realizar a reconciliação: confiou o seu anúncio e a sua aplicação à sua Igreja. São Paulo chama a isto «o ministério da reconciliação» e «a palavra da reconciliação» (2 Cor 5, 18-19).

«Somos, pois, embaixadores de Cristo, e por nós é o próprio Deus que lança um apelo: pedimo-lo em nome de Cristo, deixai-vos reconciliar com Deus.» — São Paulo, Segunda Carta aos Coríntios 5, 20^[17]

O apóstolo é um embaixador: não fala em seu nome, transmite a súplica do próprio Deus. Espantosa inversão: é o ofendido que suplica ao ofensor que aceite a paz.

«Recebei o Espírito Santo...» — o poder confiado aos Apóstolos

Este ministério não é uma simples pregação: comporta um poder real de perdoar os pecados, dado por Cristo ressuscitado na noite de Páscoa.

«Recebei o Espírito Santo. Aqueles a quem perdoardes os pecados, ser-lhes-ão perdoados; aqueles a quem os retiverdes, ser-lhes-ão retidos.» — Jesus ressuscitado, Evangelho segundo São João 20, 22-23^[18]

O Catecismo comenta: só Deus perdoa os pecados; mas Jesus, «em virtude da sua autoridade divina, [...] dá este poder aos homens para que o exerçam em seu nome»^[19]. O padre não perdoa, pois, «em vez» de Deus nem «pelas suas próprias forças»: é o instrumento visível pelo qual Cristo, único autor do perdão, alcança o pecador. É a resposta à objeção mais corrente — «porque passar por um homem?» — desenvolvida em Porque se confessar a um padre? e A confissão é bíblica?.

Deus, que é espírito, salva o homem, que é corpo e alma, por sinais sensíveis: é a isto que se chama um sacramento (ver O que é um sacramento?). A reconciliação chega-nos por dois sacramentos principais.

O Batismo: a primeira e fundamental reconciliação

O primeiro lugar da reconciliação é o Batismo. É «o primeiro e principal sacramento do perdão dos pecados»^[20]: une-nos a Cristo morto e ressuscitado, perdoa todos os pecados e dá a vida nova. É «o lugar principal da conversão primeira e fundamental»^[21]. Por ele, o pecador torna-se filho de Deus: a comunhão é estabelecida.

O sacramento da Penitência, «segunda tábua de salvação»

Mas o batizado continua frágil. «Se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos» (1 Jo 1, 8), recorda o Catecismo^[22]. Para os que voltam a cair depois do Batismo, Cristo instituiu um segundo sacramento de cura:

«É pelo sacramento da Penitência que o batizado pode reconciliar-se com Deus e com a Igreja.» — Catecismo da Igreja Católica, § 980^[23]

Os Padres da Igreja chamaram-lhe a «segunda tábua [de salvação] depois do naufrágio que é a perda da graça»^[24]. Imagem falante: se o Batismo é o navio que nos leva, a Penitência é a tábua que salva aquele que caiu à água. Voltamos a isto concretamente em Como fazer uma boa confissão? e Pode-se comungar em estado de pecado mortal?.

Os cinco nomes de um mesmo sacramento

Este sacramento tem vários nomes: cada um ilumina uma faceta. O Catecismo enumera cinco (§§ 1423-1424).

O último nome é o mais profundo, porque diz o fim de todos os outros. Só nos convertemos, confessamos, fazemos penitência por uma única coisa: reencontrar a amizade de Deus. Como resume o Catecismo, este sacramento «dá ao pecador o amor de Deus que reconcilia»^[25].

Nenhuma página do Evangelho diz melhor o que é a reconciliação do que a parábola dita «do filho pródigo» (Lc 15, 11-32). O Catecismo vê nela a descrição mesma do «movimento da conversão e da penitência»^[26], uma parábola cujo centro é «o pai misericordioso»: o verdadeiro protagonista não é o filho que parte, mas o pai que espera e que corre.

O retrato do Pai misericordioso

O pai da parábola não se vinga, não dá lições, não exige garantias. Espia o horizonte, corre, abraça, veste, festeja. A sua alegria é a de Deus diante de um pecador que volta:

«porque este meu filho estava morto, e voltou à vida; estava perdido, e foi reencontrado.» — Evangelho segundo São Lucas 15, 24^[27]

A reconciliação não é uma negociação: é uma ressurreição. O filho «estava morto, e voltou à vida». O Catecismo falará aliás, a propósito do sacramento, de uma verdadeira «ressurreição espiritual»^[28].

As etapas do regresso

A parábola descreve com realismo o caminho interior de todo o pecador que se reconcilia. Nela se reconhecem os atos que a Igreja pedirá ao penitente: a tomada de consciência, o pesar, a decisão, a declaração, o acolhimento.

Deus reconcilia; mas não reconcilia ninguém sem o seu consentimento. A reconciliação é um dom que apela a uma resposta livre. A tradição católica distingue três «atos do penitente» — a contrição, a confissão, a satisfação — que não são condições arbitrárias, mas a expressão mesma de um coração que volta.

A contrição: a dor que reabre o coração

A contrição é «uma dor da alma e uma detestação do pecado cometido com a resolução de não mais pecar no futuro»^[30]. Ela «vem em primeiro lugar» entre os atos do penitente^[31]. Distingue-se a contrição perfeita (o pesar de ter ofendido Deus porque Ele é amado por si mesmo) e a contrição imperfeita ou «atrição» (nascida da fealdade do pecado ou do temor): uma e outra dispõem ao perdão, mas a primeira, se comporta a firme resolução de recorrer quanto antes à confissão sacramental, obtém já o perdão dos pecados mortais^[32]. Sem esta dor interior, as obras de penitência «permanecem estéreis e mentirosas»^[33].

A declaração: dizer o seu pecado em verdade

Confessar os seus pecados é olhá-los de frente e nomeá-los diante de Deus pelo ministério da Igreja. «A declaração ao padre constitui uma parte essencial do sacramento da Penitência»^[34]. Longe de ser uma humilhação gratuita, a declaração liberta: ao sair da sombra onde rói, o pecado nomeado é já um pecado meio vencido. A diligência concreta — exame de consciência, declaração, absolvição — é pormenorizada em Como fazer uma boa confissão?.

A satisfação: reparar e pôr-se de pé

Por fim, o perdão recebido não dispensa de reparar o mal feito, tanto quanto possível: restituir o que se roubou, restabelecer a reputação lesada, reparar um agravo. A «satisfação» — muitas vezes uma oração, uma obra de caridade, um serviço — não compra o perdão (ele é gratuito): cura as sequelas do pecado e reeduca para o bem. Prolonga a reconciliação fazendo-a descer aos atos. O movimento junta-se ao arrependimento bíblico: ver O que é o arrependimento?.

Que se passa realmente na alma reconciliada? O Catecismo enumera efeitos de uma riqueza insuspeitada.

Restabelecido na amizade de Deus

O primeiro e principal efeito é o regresso à comunhão perdida:

«Toda a eficácia da Penitência consiste em restabelecer-nos na graça de Deus e em unir-nos a Ele numa soberana amizade.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1468^[35]

A palavra é forte: amizade. Não o estatuto frio de um devedor libertado, mas o calor de uma relação. A reconciliação traz «uma restituição da dignidade e dos bens da vida dos filhos de Deus, dos quais o mais precioso é a amizade de Deus»^[36]. Sobre a maneira como esta graça restaurada habita a alma, ver O que é a graça santificante?.

Reconciliado com a Igreja, consigo mesmo, com a criação

A reconciliação com Deus acarreta outras, em cascata. O pecado não ferira apenas a minha relação com Deus; fissurara também os meus outros vínculos. João Paulo II descreveu-o magnificamente, citado pelo Catecismo:

«O penitente perdoado reconcilia-se consigo mesmo no profundo do seu ser, onde recupera a própria verdade interior; reconcilia-se com os irmãos que de algum modo ofendeu e feriu; reconcilia-se com a Igreja; reconcilia-se com toda a criação.» — João Paulo II, Reconciliatio et paenitentia, citado no CIC § 1469^[37]

Reconciliar-se com Deus é, pois, também reencontrar a paz consigo mesmo — deixar de fugir de si —, com os outros, e até com o mundo. A reconciliação religiosa tem repercussões muito concretas na unidade interior e na vida social.

A paz, fruto da reconciliação

O fruto sensível de tudo isto tem um nome bíblico: a paz. «Estamos em paz com Deus por nosso Senhor Jesus Cristo» (Rm 5, 1)^[38]. O Concílio de Trento, citado no Catecismo, descreve o estado da alma reconciliada: o sacramento «é seguido da paz e da tranquilidade da consciência, acompanhadas de uma forte consolação espiritual»^[39]. Esta paz não é a anestesia da consciência; é o repouso de um coração que sabe onde está: na casa do Pai. Sobre a certeza deste perdão, ver Como saber se Deus me perdoa?.

Deixar-se reconciliar cada dia

A reconciliação não é um acontecimento isolado que se arquiva de uma vez por todas. O apelo de Cristo «continua a ressoar na vida dos cristãos»: é o que o Catecismo chama a «segunda conversão», «uma tarefa ininterrupta para toda a Igreja»^[40]. Reconciliar-se com Deus é um movimento de toda a vida, nunca acabado, sempre retomado — não por fracasso, mas porque a amizade é viva e quer crescer.

«[Na Igreja,] há a água e as lágrimas: a água do Batismo e as lágrimas da Penitência.» — Santo Ambrósio, Carta 41, citado no CIC § 1429^[41]

A reconciliação com o próximo

Não se pode pretender estar reconciliado com Deus continuando em guerra com o irmão. Jesus ligou-o explicitamente:

«Deixa a tua oferta, ali, diante do altar, vai primeiro reconciliar-te com o teu irmão, e depois vem apresentar a tua oferta.» — Jesus, Evangelho segundo São Mateus 5, 24^[42]

O Catecismo retoma este vínculo: «Quem vive do amor misericordioso de Deus está pronto a responder ao apelo do Senhor: "Vai primeiro reconciliar-te com o teu irmão"»^[43]. Não há reconciliação vertical autêntica que não procure logo a reconciliação horizontal.

Tornar-se por sua vez artífice de reconciliação

Por fim, quem recebeu a paz é enviado a levá-la. O reconciliado torna-se por sua vez «embaixador»: perdoar como foi perdoado, reconciliar à sua volta, «pôr remédio» às ruturas. A reconciliação recebida de Deus transborda: faz do perdoado um pacificador. «Bem-aventurados os artífices da paz, porque serão chamados filhos de Deus» (Mt 5, 9).

«Se só Deus perdoa, porque passar por um padre?»

Justamente porque só Deus perdoa — e porque Ele escolheu Ele próprio a maneira como esse perdão nos alcançaria. Cristo ressuscitado deu aos Apóstolos o poder de perdoar os pecados (Jo 20, 22-23) e confiou à Igreja o «ministério da reconciliação» (2 Cor 5, 18). O padre nada acrescenta à misericórdia de Deus; é o seu canal visível, garantindo ao penitente que o seu perdão não é uma impressão subjetiva mas uma palavra recebida «em nome de Cristo». A objeção é tratada a fundo em Porque se confessar a um padre?.

«Não consigo crer que Deus me perdoou realmente»

É um sofrimento frequente: a cabeça sabe, o coração duvida. A resposta católica é libertadora: a certeza do perdão não repousa nos meus sentimentos, mas na palavra da absolvição e na fidelidade de Deus. O filho pródigo não teve de «sentir-se» perdoado para o ser: o pai restabeleceu-o antes mesmo de ele acabar as desculpas. Onde o escrúpulo rói, a Igreja convida a apoiar-se no sacramento mais do que na emoção. Este ponto delicado é desenvolvido em Como saber se Deus me perdoa?.

«Para quê recomeçar, se volto a cair?»

Voltar a cair não anula o valor de se ter levantado. No sacramento, o pecador «antecipa de certo modo o juízo» pondo-se, desde já, «ao juízo misericordioso de Deus»^[44]. Reconciliar-se muitas vezes não é sinal de fracasso, mas de uma amizade que se recusa a deixar morrer: foi justamente para os frágeis que Cristo instituiu este sacramento. O Pai da parábola não conta os regressos; festeja-os.

• Como fazer uma boa confissão? — a diligência concreta: exame de consciência, contrição, declaração, absolvição, satisfação.
• Porque se confessar a um padre? — a resposta à objeção «só Deus perdoa».
• Como saber se Deus me perdoa? — a certeza do perdão face à dúvida e ao escrúpulo.
• Qual é a diferença entre pecado mortal e pecado venial? — o que a reconciliação restaura segundo a gravidade da rutura.
• O que é um sacramento? — o sinal eficaz pelo qual a graça chega até nós.
• O que é a salvação? · O que é a justificação? · O que é a redenção? — as outras facetas do mesmo mistério.
• Pode-se comungar em estado de pecado mortal? — porque se reconciliar antes de comungar.