Solenidade da Santíssima Trindade

O nome da festa e o seu grau

O calendário romano geral, promulgado em 1969 e retomado na edição do Missal de 2002, inscreve a festa no «primeiro domingo depois do Pentecostes» sob o título de solenidade da Santíssima Trindade (Dominica prima post Pentecosten : Sanctissimae Trinitatis sollemnitas)^[6]. O calendário litúrgico dos países francófonos dá-lhe o grau de «solenidade do Senhor» e a cor branca^[7]. O Missal prescreve nesse dia o Gloria e o Credo, bem como o prefácio próprio «do mistério da Santíssima Trindade»^[8].

Como todas as solenidades, a festa começa na véspera à noite: «As solenidades contam-se entre os dias principais, cuja celebração começa com as primeiras vésperas, na tarde do dia anterior»^[9]. O sábado à noite a seguir ao Pentecostes, a Liturgia das Horas deixa pois já a semana comum para as primeiras vésperas da Trindade^[10].

Uma festa que ocupa o lugar de um domingo

Em princípio, o domingo nunca recebe de modo permanente outra celebração: ele é em si mesmo o «dia do Senhor», a Páscoa de cada semana, como explica o artigo O domingo. As normas do calendário só preveem quatro exceções, e a Trindade é uma delas^[11]:

«O domingo exclui por si a atribuição perpétua de outra celebração. Todavia: a) no domingo dentro da oitava do Natal do Senhor, celebra-se a festa da Sagrada Família; b) no domingo depois de 6 de janeiro, celebra-se a festa do Batismo do Senhor; c) no domingo depois do Pentecostes, celebra-se a solenidade da Santíssima Trindade; d) no último domingo per annum, celebra-se a solenidade de Nosso Senhor Jesus Cristo Rei do Universo.» — Normas universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 6^[12]

O mesmo texto dá a razão desta reserva: «o domingo só cede a sua celebração às solenidades, bem como às festas do Senhor»^[13]. A Trindade não é pois uma festa acrescentada ao domingo; é o próprio domingo que, nesse dia, diz explicitamente a quem se dirige todo o seu louvor. Os liturgistas sublinharam muitas vezes esta ligação: L'Année liturgique de Solesmes recordava que o ofício do domingo é «especialmente consagrado à santa Trindade»^[14], e o Micrologus, no fim do século XI, notava que o prefácio da Trindade já era cantado aos domingos^[15].

Como se calcula a data?

A festa segue-se ao Pentecostes uma semana depois: cai portanto cinquenta e seis dias depois da Páscoa, e a sua data desloca-se com ela. No calendário gregoriano, não pode ser celebrada antes de 17 de maio nem depois de 20 de junho^[16]. Abre uma pequena série de festas que se seguem todos os anos pela mesma ordem: na quinta-feira seguinte, a solenidade do Corpo e Sangue de Cristo, a Corpo de Deus, transferida para o domingo onde não é de preceito; depois, na sexta-feira da semana seguinte, a do Sagrado Coração de Jesus^[17].

O quadro seguinte apresenta, para os próximos dez anos, a data da Páscoa, a do Pentecostes, a da Trindade e as das duas solenidades que a seguem; o Corpo de Deus figura tanto à quinta-feira como ao domingo, data adotada nomeadamente em França:

Lê-se na última coluna que o mesmo ano do lecionário regressa de três em três anos: as leituras da missa, apresentadas mais abaixo, mudam pois de um ano para o outro, enquanto as orações permanecem as mesmas. Para 2026, a data de 31 de maio, o Corpo de Deus transferido para o domingo 7 de junho e o Sagrado Coração de sexta-feira 12 de junho são confirmados pelo calendário litúrgico oficial das dioceses de França^[18].

O limiar do tempo comum

O Pentecostes encerra os cinquenta dias do tempo pascal. Logo no dia seguinte, o calendário retoma o tempo comum, que «recomeça na segunda-feira depois do domingo de Pentecostes e termina antes das primeiras vésperas do primeiro domingo do Advento»^[19]. A Trindade é pois o primeiro domingo desta segunda parte do tempo comum, mas o seu número desaparece por detrás da solenidade: em 2026, o sábado 30 de maio pertencia ainda à oitava semana do tempo comum e a quinta-feira 4 de junho à nona, de tal modo que a Trindade de 31 de maio ocupou o lugar do nono domingo^[20]. O artigo O tempo comum descreve esta longa estação que assim se abre.

Esta colocação não é fortuita. Depois de ter percorrido do Advento ao Pentecostes as grandes etapas da Revelação, a Igreja abraça de um só olhar aquele que Se revelou. O papa Bento XVI dizia-o no Angelus do domingo da Trindade de 2009:

«Depois do tempo pascal, cujo ponto culminante foi a festa do Pentecostes, a liturgia prevê estas três solenidades do Senhor: hoje, a Santíssima Trindade; na próxima quinta-feira, a festa do Corpus Domini, o Corpo de Deus, que em muitos países, incluindo a Itália, será celebrada no próximo domingo; e enfim, na sexta-feira seguinte, a festa do Sagrado Coração de Jesus. Cada uma destas festas litúrgicas põe em evidência uma perspetiva a partir da qual se pode abraçar o conjunto do mistério da fé cristã.» — Bento XVI, Angelus de 7 de junho de 2009, solenidade da Santíssima Trindade^[21]

O tempo comum que começa não é pois um tempo sem relevo: abre-se sobre o mistério que dá sentido a todos os outros, Deus uno e trino, cuja obra todo o ano litúrgico, descrito no artigo O ano litúrgico, desenvolve.

Mil anos sem festa própria

Na Igreja antiga, «nenhum ofício nem nenhum dia particular estava atribuído à santa Trindade», constatava em 1912 o artigo da Catholic Encyclopedia dedicado ao domingo da Trindade^[22]. O Ano Litúrgico de Solesmes acrescentava que a festa, tão naturalmente ligada ao Pentecostes, só tinha vindo a inscrever-se no ciclo do ano «após longos séculos»^[23]. A razão deste atraso não é um esquecimento: a Trindade não precisava de um dia, porque era a própria forma de toda a oração cristã, do baptismo ao «Glória ao Pai», como mostra mais abaixo a parte dedicada ao sentido da festa.

As fórmulas da missa que mais tarde se ligariam à festa já existiam, porém. O prefácio da Trindade, que confessa um só Deus «não na unidade de uma só pessoa, mas na Trindade de uma só substância», lê-se nos livros mais antigos onde figura uma missa da Trindade; no fim do século XI, o Micrologus atribuía-o, com razão ou sem ela, à autoridade do papa Pelágio II, predecessor de são Gregório Magno, e precisava que se cantava aos domingos^[24]. A edição do sacramentário «gregoriano» dada no século XVII por Hugues Ménard coloca esta missa na oitava do Pentecostes, mas o seu editor adverte ele próprio que este formulário «não é gregoriano»: não pode, pois, atribuir-se a são Gregório^[25].

Cerca de 800: Alcuíno e a missa da Trindade

O primeiro pedido de uma missa em honra da Trindade na liturgia franca remonta a uma carta dirigida por volta de 775 a Carlos Magno por um clérigo chamado Cathwulf^[26]. O passo decisivo foi dado cerca de vinte anos mais tarde por Alcuíno (c. 735-804), o sábio anglo-saxão tornado um dos mestres da corte carolíngia e depois abade de São Martinho de Tours. Enviou aos monges de Saint-Vaast de Arras e aos de Fulda missas tiradas do seu próprio missal, e a primeira destas missas era dedicada à Trindade^[27]:

«Tirei também do nosso missal algumas missas para os ofícios de cada dia e segundo o costume da Igreja: primeiro em honra da soberana Trindade; depois para pedir a intercessão dos santos, e também para implorar o socorro dos anjos, tão necessário aos que labutam nesta peregrinação.» — Alcuíno, carta aos monges de Saint-Vaast de Arras, c. 796-804^[28]

Na sua carta aos monges de Fulda, datada de 801-802, Alcuíno explica que este pequeno livrinho permitirá a cada um rezar «ora em honra da santa Trindade, ora por amor da sabedoria», pelas lágrimas da penitência, pela caridade perfeita ou pelo socorro dos anjos, segundo a devoção do dia^[29]. A missa da Trindade era, pois, primeiro uma missa votiva, que se podia escolher em qualquer dia. A sua repartição pela semana, com a Trindade fixada ao domingo, não é do próprio Alcuíno, segundo os trabalhos do liturgista Jean Deshusses retomados pelo historiador Arthur Westwell^[30]; e a parte exacta de Alcuíno na redacção destes textos, autor ou simples compilador, continua a ser discutida^[31]. No século XI, o Micrologus relatava que Alcuíno os teria composto «a pedido de são Bonifácio», precisando ele próprio que se tratava de um ouvir dizer (ut aiunt); a coisa é impossível, pois são Bonifácio tinha morrido em 754, quase meio século antes destes envios^[32].

Esta missa difundiu-se, porém, muito depressa: ela «encontrou muito rapidamente o seu lugar nos missais beneditinos», nota a historiadora Florence Close^[33]. A sua colecta, que dá graças a Deus por ter dado aos seus servos «reconhecer, pela confissão da verdadeira fé, a glória da eterna Trindade, e adorar a Unidade», era ainda a da festa no início do século XX, e o Missal actual retomou quase palavra por palavra o seu pedido central^[34].

Estêvão de Liège e o primeiro ofício da Trindade

Um século mais tarde, a missa recebeu um ofício. Estêvão, antigo cónego de Metz tornado bispo de Liège depois de 901 e morto a 19 de Maio de 920, compôs ou reuniu um ofício completo da Trindade, com os seus responsórios e as suas antífonas para a noite, a manhã e a tarde^[35]. A prova disso é um documento do seu sucessor, o bispo Richer, datado de 16 de Novembro de 932, que o cónego Anselmo de Liège copiou no século XI na sua crónica dos bispos^[36]:

«O nosso predecessor, o venerável Estêvão, cuidou de estabelecer em honra da santa Trindade responsórios com antífonas para os nocturnos ou as matinas e para as vésperas, todo um ofício completo de suavíssima melodia, persuadido de que seria de grande proveito para ele e para a sua Igreja prestar-lhe especialmente os louvores que lhe são devidos.» — Richer, bispo de Liège, mandamento de 16 de Novembro de 932, copiado por Anselmo de Liège, Gesta episcoporum, cap. 21^[37]

Richer acrescenta que mandou construir na catedral de Saint-Lambert, onde repousava Estêvão, um oratório cujo altar foi dedicado à santa Trindade^[38]. O ofício de Estêvão passa pelo mais antigo ofício versificado composto e cantado não em honra de um santo, mas do próprio Deus; as suas cópias mais antigas datam do fim do século X, nomeadamente no antifonário de Hartker, na abadia de São Galo^[39]. É este formulário, conhecido pelas suas primeiras palavras Gloria tibi Trinitas («Glória a ti, Trindade»), que será retido para a festa universal^[40].

O Ano Litúrgico afirmava em 1911 que Estêvão tinha «instituído solenemente a festa» na sua Igreja em 920^[41]. A investigação recente é mais prudente. Florence Close mostrou que nenhum texto fala de tal intenção: Estêvão compôs «o primeiro ofício votivo da história da liturgia», e «é dizer demais afirmar que ele desejava instaurar uma festa litúrgica da Trindade»^[42]. O musicólogo James Grier estima, pela sua parte, que Estêvão mais provavelmente retocou cantos existentes do que os criou^[43]. Resta um facto: ao dar à Trindade um ofício inteiro, Liège tornava possível a consagração de um dia a este mistério, e foi bem isso que fizeram, no século seguinte, as Igrejas que o cantavam na oitava do Pentecostes.

O juízo de Roma: «cada dia, Glória ao Pai»

No fim do século XI, o uso tinha-se difundido, mas continuava a ser contestado. O Micrologus, tratado sobre as observâncias litúrgicas escrito entre 1086 e 1100 por Bernoldo de Constança, chama ao domingo que segue o Pentecostes um «domingo vago» (Dominica vacans), sem formulário próprio, que retoma simplesmente o ofício do Pentecostes de que é a oitava^[44]. Julga o ofício da Trindade «não autêntico» e relata a resposta de um papa Alexandre:

«Alguns instituem o ofício da santa Trindade na oitava do Pentecostes, embora não esteja marcado com o aleluia, e pensam até dever observá-lo durante toda a semana seguinte; mas não é autêntico. […] Por isso o papa Alexandre, de piedosa memória, interrogado sobre este ponto, respondeu que, segundo o Ordo romano, nenhum dia devia ser especialmente atribuído à solenidade da santa Trindade, nem à da santa Unidade, tanto mais que cada domingo, e até cada dia, se faz memória de uma e de outra.» — Bernoldo de Constança, Micrologus, cap. 60^[45]

Esta resposta passou para o direito da Igreja. As Decretais de Gregório IX reproduzem-na no seu título «Dos dias feriados», sob a forma de uma carta dirigida a um arcebispo que perguntava se podia usar o pálio no dia da Trindade; o papa aí constata dois costumes e aí dá o motivo da reserva romana^[46]:

«Segundo os costumes das diversas regiões, a festa da santa Trindade é celebrada por uns na oitava do Pentecostes, por outros no primeiro domingo antes do Advento do Senhor. A Igreja romana, quanto a ela, não tem o costume de celebrar especialmente tal festa num momento do ano, pois cada dia nela se diz “Glória ao Pai, e ao Filho, e ao Espírito Santo” e outras fórmulas semelhantes que se referem ao louvor da Trindade.» — Decretal Quoniam in parte, Decretais de Gregório IX, livro II, título 9, capítulo 2^[47]

As Decretais atribuem este texto a Alexandre III (1159-1181); mas o Micrologus, escrito antes de 1100, já conhecia a resposta de um «papa Alexandre», o que a faz remontar a Alexandre II (1061-1073), como retêm o Ano Litúrgico e a Catholic Encyclopedia^[48]. O papa não condenava nada: não proibia a festa onde ela existia — o título da decretal precisa que «o costume de cada Igreja é mantido» —, mas recusava fazer dela uma obrigação, porque o louvor da Trindade era quotidiano^[49][50]. Outras vozes foram mais longe: segundo o historiador de Liège Antoine Auda, o monge Pothon de Prüm insurgiu-se contra os que introduziam novas festas, a começar pela da Trindade, e Sicardo, bispo de Cremona, rejeitou-a por sua vez^[51].

Séculos XII-XIII: a festa conquista o Ocidente

A devoção das Igrejas acabou, porém, por vencer. No início do século XII, o abade beneditino Ruperto de Deutz, um dos grandes comentadores da liturgia, dava a razão que a Igreja reterá:

«Logo depois de termos celebrado a solenidade da vinda do Espírito Santo, cantamos a glória da santa Trindade no Ofício do Domingo que segue, e esta disposição é muito oportuna; pois logo após a descida deste divino Espírito, começaram a pregação e a crença, e, no baptismo, a fé e a confissão do nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo.» — Ruperto de Deutz, Dos ofícios divinos, livro XI, cap. 1, tradução do Ano Litúrgico^[52]

Em Cluny, os costumes redigidos pelo monge Ulrico não davam oitava à festa, mas faziam cantar a missa principal da Trindade durante toda a semana^[53]. Em Inglaterra, segundo o Ano Litúrgico, são Tomás Becket instituiu a festa na sua Igreja de Cantuária em memória da sua consagração episcopal, recebida em 1162 no primeiro domingo depois do Pentecostes^[54]; o cálculo da Páscoa para esse ano confirma que 3 de Junho de 1162, dia da sua sagração, era bem esse domingo^[55]. Em 1222, os Cartuxos recebiam uma parte do ofício, que recitarão por inteiro antes de 1582^[56].

O concílio provincial de Arles de 1260 fez da festa uma verdadeira solenidade, com uma oitava:

«Celebre-se solenemente a festa da Santíssima Trindade na oitava do Pentecostes, a partir das Vésperas do sábado precedente e durante toda a semana seguinte até às Vésperas do sábado seguinte; cante-se cada dia três lições e três responsórios segundo a sua ordem, a não ser que ocorra uma festa de nove lições.» — Concílio de Arles (1260), tradução de Antoine Auda, 1923^[57]

Nem todas as Igrejas escolhiam o mesmo domingo. A decretal citada mais acima já conhece a celebração no domingo antes do Advento, e o Ano Litúrgico assinala Igrejas, como Narbona, Le Mans e Auxerre, que festejavam a Trindade duas vezes, no início e no fim da série dos domingos depois do Pentecostes^[58]. No século XIII, segundo o testemunho do liturgista Guilherme Durando, bispo de Mende, a festa era celebrada na maior parte das Igrejas latinas^[59]; só faltava a decisão de Roma.

1334: João XXII estende-a a toda a Igreja

A decisão veio do papa João XXII, que residia em Avinhão. Ele «ordenou a festa para a Igreja inteira no primeiro domingo depois do Pentecostes», resume a Catholic Encyclopedia^[60]; Florence Close data de 1334, último ano do seu pontificado, a adopção do formulário universal^[61]. Entretanto, um novo ofício tinha sido composto pelo franciscano John Peckham, arcebispo de Cantuária morto em 1292^[62]. O Ano Litúrgico via nesta decisão a resposta a uma mudança do calendário: as festas dos santos multiplicavam-se, e o domingo, dia da Trindade, cedia-lhes cada vez mais vezes o lugar^[63]:

«Tornava-se, pois, necessário, para legitimar de certo modo este culto dos servos no dia consagrado à soberana Majestade, que uma vez ao menos no ano o Domingo oferecesse a expressão plena e directa desta religião profunda que todo o culto da santa Igreja professa para com o soberano Senhor.» — Ano Litúrgico de Solesmes, «O Tempo depois do Pentecostes», t. I, 1911, p. 132^[64]

A resposta de Alexandre II não era, porém, contradita: a festa nada devia acrescentar ao louvor quotidiano, devia torná-lo visível. Os livros litúrgicos romanos continuaram, aliás, a contar os domingos «depois do Pentecostes», e a missa da Trindade guardou aí o rasto da sua origem: ainda no início do século XX, fazia-se memória do primeiro domingo depois do Pentecostes, e o Evangelho desse domingo era lido no fim da missa em vez do prólogo de são João^[65].

De São Pio X até hoje

A dignidade da festa subiu ainda. Durante muito tempo festa dupla de segunda classe, foi elevada por São Pio X, a 24 de Julho de 1911, à dignidade de festa dupla de primeira classe «primária»^[66]. A reforma do calendário de 1969 fez dela uma solenidade, e o Missal de Paulo VI renovou a sua colecta mantendo intacto o prefácio que já se cantava no tempo de Alcuíno^[67].

Esta lenta história não diz que a Trindade seria uma descoberta tardia: diz, pelo contrário, que a Igreja só sentiu a necessidade de uma festa própria no momento em que o louvor quotidiano da Trindade corria o risco de se tornar menos visível. O que estava em toda a parte desde as origens recebeu então um dia.

A missa da solenidade

A missa da Trindade não narra uma cena do Evangelho : cada uma das suas orações é uma profissão de fé dirigida ao Pai, pelo Filho, no Espírito. A antífona de entrada dá o tom logo à entrada do sacerdote : « Bendito seja Deus Pai, e o Filho único de Deus, e também o Espírito Santo, porque exerceu para connosco a sua misericórdia »^[68]. Canta-se em seguida o Gloria, depois a coleta, que a Liturgia das Horas retoma nas laudes e nas vésperas do mesmo dia^[69] :

« Deus nosso Pai, enviaste ao mundo a tua Palavra de verdade e o teu Espírito de santidade para revelar aos homens o teu mistério admirável ; concede-nos professar a verdadeira fé, reconhecendo a glória da eterna Trindade e adorando a sua omnipotente Unidade. » — Oração da Santíssima Trindade, tradução litúrgica da Liturgia das Horas^[70]

A oração está construída como o mistério que celebra : o Pai é nomeado como aquele que envia, a Palavra e o Espírito como aqueles que ele envia, e o pedido incide sobre a fé que reconhece ao mesmo tempo a Trindade das Pessoas e a Unidade de Deus. Depois da homilia, toda a assembleia proclama o Credo, prescrito neste dia como em cada domingo e solenidade^[71].

O ponto culminante da missa é o prefácio da Santíssima Trindade, que o sacerdote canta antes do Sanctus. É um dos mais antigos e dos mais densos de todo o Missal Romano :

« Com o teu Filho único e o Espírito Santo, és um só Deus, um só Senhor, não na unidade de uma só pessoa, mas na Trindade de uma só substância. Pois o que cremos da tua glória, porque tu o revelaste, também o cremos do teu Filho e do Espírito Santo, sem qualquer diferença. Assim, ao confessar a verdadeira e eterna divindade, adoramos as Pessoas naquilo que lhes é próprio, a unidade na essência e a igualdade na majestade. » — Prefácio da Santíssima Trindade, Missal Romano, tradução literal do latim^[72]

Em poucas linhas, o prefácio diz todo o dogma que o concílio de Niceia e o primeiro concílio de Constantinopla tinham defendido : um só Deus, três Pessoas distintas, iguais na glória. Este texto era outrora cantado nos domingos comuns do ano : o Micrologus já o registava no século XI, e era ainda o uso do Missal anterior à reforma de 1970^[73][74]. A antífona da comunhão retoma são Paulo : « Porque sois filhos, Deus enviou aos vossos corações o Espírito de seu Filho, que clama : Abbá, Pai ! » (Gl 4, 6)^[75]. A oração depois da comunhão pede finalmente que « a receção deste sacramento e a confissão da santa Trindade eterna e da sua indivisível Unidade » aproveitem « à salvação do corpo e da alma »^[76].

Uma missa que atravessa doze séculos

Estas orações não nasceram da reforma litúrgica do século XX. Lêem-se já, quase palavra por palavra, na missa « da santa Trindade » do missal de Alcuíno, cerca de 800, tal como a edita a Patrologia Latina^[77]. O quadro seguinte compara, oração por oração, esta missa carolíngia e a do Missal Romano promulgado em 1970 e reeditado em 2002 :

Vê-se assim que a festa instituída no século XIV recebeu uma missa já antiga de mais de quinhentos anos, e que a reforma de 1970 guardou o essencial deste tesouro. A Igreja aplica aqui o princípio que sempre seguiu : a sua maneira de rezar exprime e guarda a sua maneira de crer. O prefácio hoje cantado confessa a Trindade com as mesmas palavras que empregavam os monges de Fulda e de Arras a quem Alcuíno escrevia.

A missa da Trindade antes de 1970

O Missal em uso antes da reforma de 1970 dava à festa um outro rosto, que descreve em 1911 O Ano Litúrgico de Solesmes. O intróito não era tirado da Escritura : era « uma fórmula de glorificação própria deste dia »^[78].

« Bendita seja a santa Trindade e a indivisível Unidade ; celebremo-la, porque agiu connosco na sua misericórdia. Senhor nosso Deus, quão admirável é o vosso Nome por toda a terra ! » — Intróito Benedicta sit, Missal Romano anterior a 1970, tradução de O Ano Litúrgico^[79]

A coleta era a de Alcuíno, já citada ; a epístola retomava o hino de são Paulo sobre a profundidade da sabedoria de Deus (Rm 11, 33-36) ; o Evangelho era o envio em missão do final de são Mateus (Mt 28, 18-20), com a ordem de batizar em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo^[80]. A mesma epístola é hoje a leitura breve das primeiras vésperas, e o mesmo Evangelho o do ano B : de um missal para o outro, são os mesmos textos fundadores que se lêem neste dia^[81][82].

O Ano Litúrgico explicava também a escolha da cor. A Igreja emprega o branco « em sinal de alegria, e para exprimir a simplicidade e a pureza da essência divina »^[83]. É ainda a cor da festa no Missal atual, que a prescreve também para a missa votiva da Trindade^[84].

As leituras da missa ao longo de três anos

O lecionário dominical, distribuído por três anos (A, B e C), dá à solenidade três conjuntos de leituras que abordam o mistério por três portas : o nome de Deus revelado a Moisés, o Deus único que se deixa chamar « Pai », a Sabedoria que folgava diante dele antes da criação^[85]. A aclamação do Evangelho é a mesma em cada ano e retoma a doxologia que a Igreja canta no fim dos salmos : « Glória ao Pai, e ao Filho, e ao Espírito Santo : ao Deus que é, que era e que vem ! » (cf. Ap 1, 8)^[86].

O quadro seguinte indica, para cada ano do ciclo, as referências exatas das leituras da missa na tradução litúrgica em uso nos países de língua portuguesa :

Lê-se assim que nenhum dos três anos propõe uma « exposição » do dogma : cada um faz ouvir como Deus se deu a conhecer na história, da nuvem do Sinai ao envio dos discípulos.

Ano A : o nome de Deus e o dom do Filho

A primeira leitura do ano A relata a teofania que se segue ao episódio do bezerro de ouro : Moisés subiu de novo à montanha com as tábuas de pedra, e Deus passa diante dele proclamando o seu nome^[87].

« O Senhor desceu na nuvem e veio colocar-se ali, junto de Moisés. Proclamou o seu nome, que é : O SENHOR. Passou diante de Moisés e proclamou : “O SENHOR, O SENHOR, Deus terno e misericordioso, lento para a ira, cheio de amor e de verdade.” » — Êxodo 34, 5-6, lecionário da Santíssima Trindade, ano A^[88]

Em vez do salmo, a Igreja canta um fragmento do cântico dos três jovens na fornalha (Dn 3, 52-56), com o refrão « A ti, louvor e glória eternamente ! »^[89]. A segunda leitura é a conclusão da segunda carta aos Coríntios, cujo último versículo se tornou uma das saudações da missa : « A graça do Senhor Jesus Cristo, o amor de Deus e a comunhão do Espírito Santo estejam com todos vós » (2 Co 13, 13)^[90]. O Evangelho, tirado do encontro de Jesus com Nicodemos, diz por que motivo o Deus revelado a Moisés como « terno e misericordioso » deu o seu Filho :

« Deus amou tanto o mundo que entregou o seu Filho único, para que todo aquele que nele crê não se perca, mas obtenha a vida eterna. Pois Deus enviou o seu Filho ao mundo, não para julgar o mundo, mas para que, por ele, o mundo seja salvo. » — João 3, 16-17, Evangelho da Santíssima Trindade, ano A^[91]

Ano B : um só Deus, a quem chamamos Pai

O ano B abre-se com a confissão de fé de Israel : « Sabe pois hoje, e medita isto no teu coração : é o Senhor quem é Deus, lá no alto do céu como cá em baixo na terra ; não há outro » (Dt 4, 39)^[92]. A festa da Trindade nunca volta atrás neste monoteísmo : recebe-o tal qual, e a segunda leitura mostra como este Deus único se deixa chamar « Pai » por aqueles que o Espírito conduz — « recebestes um Espírito que faz de vós filhos ; e é nele que clamamos “Abbá !”, isto é : Pai ! » (Rm 8, 15)^[93]. O Evangelho é o final de são Mateus, onde Jesus ressuscitado nomeia num mesmo fôlego o Pai, o Filho e o Espírito Santo, na fórmula do batismo :

« Foi-me dado todo o poder no céu e na terra. Ide ! Fazei discípulos de todas as nações : batizai-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo, ensinai-os a observar tudo o que vos mandei. E Eu estou convosco todos os dias até ao fim do mundo. » — Mateus 28, 18-20, Evangelho da Santíssima Trindade, ano B^[94]

Ano C : a Sabedoria, o Espírito da verdade e a esperança

O ano C faz ouvir a Sabedoria personificada do livro dos Provérbios : « Antes dos séculos fui formada, desde o princípio, antes do aparecimento da terra » ; estava ao lado do Criador, « folgando no universo, sobre a sua terra, e encontrando [as minhas] delícias com os filhos dos homens » (Pr 8, 23.31)^[95]. São Paulo liga em seguida as três Pessoas numa só frase sobre a esperança : « a esperança não engana, pois o amor de Deus foi derramado nos nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado » (Rm 5, 5)^[96]. O Evangelho, tomado do discurso depois da Ceia, mostra o Espírito que recebe do Filho o que o Filho recebe do Pai :

« Quando ele vier, o Espírito da verdade, conduzir-vos-á à verdade toda inteira. […] Tudo o que o Pai possui é meu ; foi por isso que vos disse : O Espírito recebe do que vem de mim para vo-lo dar a conhecer. » — João 16, 13.15, Evangelho da Santíssima Trindade, ano C^[97]

A Trindade na Liturgia das Horas

A solenidade começa logo na noite de sábado, com as primeiras vésperas. A sua leitura breve é o hino de são Paulo que servia outrora de epístola à missa da festa : « Que profundidade na riqueza, na sabedoria e na ciência de Deus ! […] Pois tudo é dele, e por ele, e para ele. A ele a glória para a eternidade ! Ámen » (Rm 11, 33.36)^[98]. Nas duas vésperas, a antífona do Magnificat resume numa frase toda a economia da salvação :

« Mistério do Deus vivo e do seu amor pelos homens : o Altíssimo envia-nos o seu Filho e revela-se nosso Pai ; o Cristo exaltado na glória dá-nos o seu Espírito, em quem te louvamos, Deus que és, que eras e que vens ! » — Liturgia das Horas, antífona do Magnificat das primeiras e das segundas vésperas da Santíssima Trindade^[99]

O invitatório da manhã chama à adoração : « Adoremos o nosso Deus, aleluia ! Adoremos o Pai, o Filho e o Espírito Santo, aleluia ! », e a antífona do cântico de Zacarias, nas laudes, canta « a Trindade santa e una, que cria e governa todas as coisas agora e nos séculos sem fim »^[100]. As intercessões das laudes dirigem-se por sua vez ao Pai, ao Filho e ao Espírito : « Espírito do Pai e do Filho, fazei amadurecer os vossos frutos nos nossos corações : paciência e doçura, caridade, alegria e paz »^[101].

O ofício das leituras : a carta de santo Atanásio a Serapião

O ofício das leituras associa dois textos. O primeiro é a passagem da primeira carta aos Coríntios sobre « o mistério de Deus » : « ninguém conhece o que há em Deus, senão o Espírito de Deus » (1 Co 2, 11)^[102]. O segundo é uma página de santo Atanásio de Alexandria, o bispo que defendeu a fé de Niceia contra o arianismo, tirada das suas cartas a Serapião, bispo de Tmúis, sobre a divindade do Espírito Santo. Atanásio parte da tradição recebida dos Apóstolos para mostrar que a ação única de Deus é sempre a das três Pessoas :

« Há pois uma Trindade santa e perfeita, reconhecida como Deus no Pai, no Filho e no Espírito Santo ; nada comporta de estranho, nada que lhe seja misturado de fora ; não é constituída pelo Criador e pelo criado, mas é toda ela poder criador e produtor. É semelhante a si mesma, indivisível pela sua natureza, e a sua atividade é única. Com efeito, o Pai faz todas as coisas pelo Verbo no Espírito Santo, e é assim que a unidade da santa Trindade é salvaguardada. » — Santo Atanásio de Alexandria, Carta a Serapião, bispo de Tmúis, lida no ofício das leituras da Santíssima Trindade^[103]

A leitura termina com a saudação de são Paulo que a missa do ano A proclama no mesmo dia : « a graça e o dom concedidos na Trindade são dados da parte do Pai, pelo Filho, no Espírito Santo »^[104]. Como nos domingos e dias de festa, o ofício conclui-se com o Te Deum, de que uma estrofe é uma profissão de fé trinitária : « Deus, nós vos adoramos : Pai infinitamente santo, Filho eterno e bem-amado, Espírito de força e de paz »^[105].

A própria doutrina — um só Deus em três Pessoas iguais e distintas, o Filho gerado, o Espírito que procede, as definições de Niceia e de Constantinopla — é exposta no artigo A doutrina da Santíssima Trindade, e a sua pedagogia em Como explicar a Trindade de forma simples?. Trata-se aqui do que a liturgia faz deste mistério: porque lhe consagra um domingo, e como toda a sua oração já o confessava muito antes da festa.

Uma festa sem acontecimento para comemorar

Todas as outras solenidades do Senhor recordam um facto ocorrido no tempo: o nascimento em Belém, a Ressurreição, a Ascensão, o Espírito derramado no quinquagésimo dia. A festa da Trindade, pelo contrário, não faz memória de nenhum acontecimento; contempla Deus tal como Ele é antes de toda a criação. O Ano Litúrgico de Solesmes, obra de dom Prosper Guéranger continuada após a sua morte por dom Lucien Fromage, extraía daí a explicação do longo atraso da sua instituição^[106]:

«A razão habitual da instituição das festas faltava aqui totalmente. Uma festa é o monumento de um facto que se cumpriu no tempo, e do qual convém perpetuar a recordação e a influência: ora, desde toda a eternidade, antes de toda a criação, Deus vive e reina, Pai, Filho e Espírito Santo.» — O Ano Litúrgico de Solesmes, «O Tempo depois do Pentecostes», t. I, 14.ª ed., Paris-Poitiers, Oudin, 1911, p. 128^[107]

É por isso que a festa vem no termo do grande ciclo que vai do Advento ao Pentecostes: o ano deu a conhecer o Pai que envia o seu Filho, o Filho que morre e ressuscita, o Espírito que é dado; no domingo seguinte, a Igreja reúne estas três revelações numa só adoração. A mesma obra coloca-a no prolongamento directo do Pentecostes: os Apóstolos, «fiéis à ordem do Mestre, […] vão partir para ensinar todas as nações, e baptizar os homens em nome da santa Trindade», e «era pois justo que a solenidade que tem por fim honrar Deus uno em três pessoas seguisse imediatamente a do Pentecostes»^[108]. O artigo da Catholic Encyclopedia de 1912 dedicado ao domingo da Trindade diz o mesmo: foi depois do primeiro Pentecostes que a doutrina da Trindade foi proclamada ao mundo, e a festa segue-se portanto muito oportunamente à do Pentecostes^[109].

Uma fé cantada antes de ter a sua festa

A ausência de uma festa própria durante mil anos não significa que a Trindade estivesse ausente da oração: ela era a sua própria forma. O mais antigo manual da vida cristã, a Didaqué (finais do século I), prescreve já o baptismo em nome das três Pessoas, com o gesto da água derramada três vezes^[110]:

«Quanto ao baptismo, administrai-o da seguinte maneira: depois de terdes ensinado tudo o que precede, “baptizai em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo”, em água corrente. […] Se não tiverdes (bastante) nem de uma nem de outra, derramai três vezes água sobre a cabeça “em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo”.» — Didaqué (Doutrina dos Apóstolos), 7, 1.3, trad. H. Hemmer e A. Laurent, 1907^[111]

Por volta de 155, São Justino descreve ao imperador Antonino a celebração que se segue ao baptismo: aquele que preside «faz subir louvor e glória ao Pai do universo, pelo nome do Filho e do Espírito Santo», e dá graças longamente; o povo responde Ámen^[112]. No capítulo seguinte, resume a oração dominical de toda a Igreja numa frase: «Em todas as nossas oferendas, bendizemos o Criador do universo por seu Filho Jesus Cristo e pelo Espírito Santo»^[113].

O «Glória ao Pai» contra o arianismo

A doxologia que termina cada salmo nasceu da mesma confissão. As fórmulas mais antigas davam glória ao Pai por o Filho no Espírito; quando os arianos se apoiaram nestas preposições para fazer do Filho e do Espírito seres inferiores, a forma coordenada «Glória ao Pai, e ao Filho, e ao Espírito Santo» impôs-se em toda a parte entre os católicos no século IV^[114]. Em 529, o segundo concílio de Vaison, na Provença, ordenou que se acrescentasse também na Gália a sequência Sicut erat in principio («como era no princípio»), que se dizia em Roma, em África e, julgava ele, no Oriente, em protesto contra o arianismo^[115]. É precisamente este louvor quotidiano que invocava o papa Alexandre II, no século XI, para não instituir uma festa particular.

A liturgia, obra da Trindade

O Catecismo da Igreja Católica abre a sua exposição da liturgia com um artigo intitulado «A liturgia, obra da Santíssima Trindade». Toda a bênção aí desce do Pai pelo Filho no Espírito, e todo o louvor sobe pelo mesmo caminho^[116]:

«Na liturgia da Igreja, a bênção divina é plenamente revelada e comunicada: o Pai é reconhecido e adorado como a Fonte e o Fim de todas as bênçãos da criação e da salvação; no Seu Verbo, encarnado, morto e ressuscitado por nós, Ele cumula-nos das Suas bênçãos, e por Ele derrama nos nossos corações o Dom que contém todos os dons: o Espírito Santo.» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 1082^[117]

A missa de cada domingo comporta esta forma de um extremo ao outro: abre-se pelo sinal da cruz «em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo», a oração eucarística dirige-se ao Pai, faz memória do Filho, invoca o Espírito sobre os dons, e termina pela grande doxologia que dá toda a glória ao Pai por Cristo, com Ele e n'Ele, na unidade do Espírito Santo; o povo é enfim abençoado em nome das três Pessoas^[118]. A festa da Trindade não acrescenta pois uma devoção nova: torna visível, uma vez por ano, a estrutura de toda a oração cristã.

O baptismo, entrada na vida trinitária

O Catecismo começa aliás a sua exposição do mistério pelo baptismo, e não por uma definição:

«Os cristãos são baptizados “em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo” (Mt 28, 19). Antes disso respondem “Creio” à tríplice interrogação que lhes pede que confessem a sua fé no Pai, no Filho e no Espírito: “A fé de todos os cristãos assenta na Trindade”.» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 232, citando São Cesário de Arles^[119]

O Catecismo precisa no número seguinte que se é baptizado «em nome» e não «nos nomes» das três Pessoas, «porque há um só Deus»^[120]. É o que recorda o Evangelho do ano B, e o que repete em cada missa o sinal da cruz, ao qual é consagrado o artigo Porque fazem os católicos o sinal da cruz?.

Habitados pelo Pai, pelo Filho e pelo Espírito

A festa não olha apenas para um Deus distante: celebra um Deus que vem habitar o homem. O Catecismo faz disso o fim de toda a história da salvação:

«O fim último de toda a economia divina é a entrada das criaturas na unidade perfeita da Bem-aventurada Trindade (cf. Jo 17, 21-23). Mas desde já somos chamados a ser habitados pela Santíssima Trindade: “Se alguém Me ama, diz o Senhor, guardará a minha palavra, e meu Pai amá-lo-á e viremos a ele, e faremos nele a nossa morada” (Jo 14, 23).» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 260^[121]

O número anterior tira a consequência para a vida de cada baptizado: «toda a vida cristã é comunhão com cada uma das pessoas divinas, sem de modo algum as separar. Quem dá glória ao Pai fá-lo pelo Filho no Espírito Santo; quem segue Cristo, fá-lo porque o Pai o atrai (cf. Jo 6, 44) e o Espírito o move (cf. Rm 8, 14)»^[122]. Na sequência destas linhas, o Catecismo cita a oração de uma carmelita de Dijon que tinha feito desta habitação divina toda a sua vida, Santa Isabel da Trindade, apresentada mais abaixo.

Um Pentecostes que é também a festa da Trindade

O artigo da Catholic Encyclopedia notava em 1912 que «os Gregos não têm festa particular» da Trindade^[123]. É exacto se procurarmos um domingo distinto; mas no rito bizantino, é o próprio Pentecostes que é também a festa da Trindade, daí o seu nome russo de Troïtsyn den', «o dia da Trindade», e o dia seguinte é consagrado ao Espírito Santo. O artigo Pentecostes apresenta estes usos, bem como as vésperas da genuflexão; regista-se aqui apenas o que a liturgia bizantina canta da Trindade nesse dia.

Nas grandes vésperas da vigília, vários cantos do lucernário são inteiramente trinitários. O primeiro, cantado duas vezes, tornou-se um dos mais conhecidos do repertório bizantino: «Vimos a verdadeira luz, recebemos o espírito celeste, encontrámos a verdadeira fé, adorando a Trindade indivisível; foi Ela que nos salvou»^[124]. O canto de glória que conclui esta série é atribuído ao imperador bizantino Leão VI, o Sábio, morto em 912, autor de numerosos hinos litúrgicos^[125]:

«Vinde, povos, adoremos a Divindade em Três Hipóstases, o Filho no Pai, com o Espírito Santo; porque o Pai gerou fora do tempo o Filho coeterno e participante do mesmo Trono, e o Espírito Santo estava no Pai e era glorificado com o Filho; um só poder, uma só essência, uma só Divindade, à Qual dizemos, adorando-A: Deus Santo, que tudo criou pelo Filho, na sinergia com o Espírito Santo. Santo Forte, por Quem conhecemos o Pai e o Espírito Santo veio ao mundo; Santo Imortal, Espírito consolador, que procedes do Pai e repousas no Filho: Santíssima Trindade, glória a Ti!» — Leão VI, o Sábio, doxastikon das grandes vésperas do Pentecostes, Pentecostaire^[126]

A edição bilingue eslavónico-francês que dá esta tradução apresenta-o como «a exposição mais completa do ensinamento ortodoxo sobre a Santíssima Trindade que se encontra nos livros litúrgicos»^[127]. Reconhece-se nele, transposto para o canto, o Trisagion («Deus Santo, Santo Forte, Santo Imortal») que cada Pessoa recebe por sua vez.

«Vimos a verdadeira luz» em cada liturgia

O primeiro destes cantos extravasou o Pentecostes. No uso russo, o coro canta-o após a comunhão em cada divina liturgia de são João Crisóstomo e de são Basílio, em resposta ao sacerdote que abençoa o povo, excepto durante o tempo pascal^[128]. O liturgista russo Alexei Dmitrievski explicava-o em 1886:

«Na nossa prática litúrgica actual estabeleceu-se solidamente o costume de, nas liturgias de Basílio Magno e de João Crisóstomo, responder à exclamação do sacerdote “Salva, ó Deus, o teu povo” com o canto da estiquera do Pentecostes “Vimos a verdadeira luz”. A excepção só é feita durante toda a Cinquentena.» — Alexei Dmitrievski, 1886^[129]

O mesmo autor precisa que esta estiquera só aparece no livro dos celebrantes russo no século XVII, e que o uso grego, mais restrito, a limitava a uma parte do ano^[130]. Assim, para milhões de fiéis orientais, cada eucaristia termina com a confissão da «Trindade indivisível» que salvou o mundo: a festa do Pentecostes prolongou-se por todo o ano, um pouco como o prefácio da Trindade o fora, no Ocidente, nos domingos comuns.

O ícone da Trindade de Andrei Rublev

A imagem mais célebre da Trindade nasceu desta piedade oriental. O monge iconógrafo Andrei Rublev pintou-a para a catedral da Trindade do mosteiro fundado por são Sérgio de Radonege, perto de Moscovo, onde ocupava o lugar na fiada inferior da iconóstase e era venerada como milagrosa. Entrada em 1929 na galeria Tretiakov de Moscovo, foi devolvida em Maio de 2023 à Igreja Ortodoxa Russa: exposta durante um ano na catedral de Cristo Salvador de Moscovo, encontra-se desde Junho de 2024 na iconóstase da catedral da Trindade da laura, o seu lugar de origem^[131]. A sua data continua a ser discutida: alguns historiadores situam-na por volta de 1412, outros nos anos 1420, em ligação com a catedral de pedra começada em 1422^[132]. Um relato russo mais tardio sobre os santos iconógrafos, conservado nos manuais dos pintores de ícones, conta que o higúmeno Nikon, sucessor de Sérgio, lhe pedira que pintasse «a imagem da Santíssima Trindade, em louvor do seu pai, são Sérgio, o taumaturgo»^[133].

Rublev retoma a cena do Génesis em que Abraão recebe três visitantes sob o carvalho de Mambré (Gn 18), que vários Padres, como santo Ambrósio, leram como uma revelação da Trindade no Antigo Testamento^[134]. Mas retira dela Abraão, Sara e o servo que traz o vitelo: restam apenas três anjos sentados em torno de uma mesa, diante de uma taça, com a casa, a árvore e a montanha em segundo plano^[135]. O papa Francisco evocava esta imagem no Ângelus do domingo da Trindade de 2023: «a mesa, que é ao mesmo tempo um altar, é um símbolo com o qual alguns ícones representam a Trindade. É uma imagem que nos fala de um Deus de comunhão»^[136].

A Igreja Russa deu a este ícone uma autoridade excepcional. Em 1551, o concílio dos Cem Capítulos (Stoglav), reunido em Moscovo, foi interrogado sobre a maneira de pintar a Trindade e sobre a inscrição a colocar junto dos anjos. A sua resposta ficou célebre^[137]:

«Que os iconógrafos pintem os ícones segundo os modelos antigos, como os pintavam os iconógrafos gregos e como pintava Andrei Rublev e os outros iconógrafos de renome, e que inscrevam “Santa Trindade”, sem nada acrescentar da sua própria invenção.» — Concílio dos Cem Capítulos (Stoglav), Moscovo, 1551, capítulo 41^[138]

A historiadora russa V. G. Brioussova adverte contra uma leitura demasiado ampla deste texto: o concílio não faz de Rublev o modelo de toda a arte dos ícones, cita-o como o autor de uma imagem da Trindade teologicamente irrepreensível^[139]. Rublev foi canonizado pelo concílio local da Igreja Ortodoxa Russa reunido em 1988 para o milénio do baptismo da Rússia^[140]. Os artigos Os ícones bizantinos e A teologia do ícone situam esta obra na história e na doutrina da imagem sagrada.

O «Trono de graça», imagem da Trindade no Ocidente

Enquanto o Oriente contemplava os três anjos de Mambré, o Ocidente forjou a sua própria imagem da Trindade: Deus Pai, sentado em majestade, segura diante de si a cruz do seu Filho crucificado, enquanto a pomba do Espírito voa entre os dois rostos. Os historiadores da arte chamam-lhe o Trono de graça (em alemão Gnadenstuhl), a partir de uma palavra da Bíblia de Lutero retomada em 1897 pelo historiador Franz Xaver Kraus; a expressão vem da Epístola aos Hebreus: «Aproximemo-nos pois com confiança do trono da graça, para obtermos misericórdia» (Heb 4, 16)^[141].

Este tipo de imagem surgiu no século XII e foi, segundo François Boespflug e Yolanta Zaluska, «durante quatro séculos (XIII-XVI) a mais popular das imagens da Trindade»^[142]. Nasceu junto do altar: os primeiros Tronos de graça ornam a página do cânone da missa, no início da oração eucarística (Te igitur), como se o sacerdote oferecesse ao Pai o sacrifício do Filho no Espírito^[143]. Um dos mais antigos conhecidos, frequentemente tido como o primeiro, figura por volta de 1120 num missal da catedral de Cambrai, onde o Pai em majestade está rodeado dos símbolos dos quatro evangelistas^[144].

O tipo conquistou depois a grande pintura. Em Florença, por volta de 1425-1426, o jovem Masaccio pintou na igreja dominicana de Santa Maria Novella um fresco da Trindade onde se vê, no alto, o Pai eterno, sob Ele a pomba do Espírito, depois Jesus crucificado entre a Virgem e são João e, mais abaixo, os dois doadores ajoelhados; a obra, um dos primeiros e mais perfeitos exemplos de perspectiva do Renascimento, termina com um esqueleto deitado que traz esta inscrição: «Fui o que vós sois, e o que eu sou, vós também o sereis»^[145]. Em 1511, Albrecht Dürer pintou para a capela de uma casa de repouso para artesãos idosos de Nuremberga, dedicada à Santíssima Trindade e a todos os santos, um retábulo onde a Igreja do céu e da terra adora a Trindade representada em Trono de graça; o quadro encontra-se hoje no museu de história da arte de Viena^[146].

Que imagens da Trindade permite a Igreja?

Representar o Deus invisível põe uma questão que a Igreja não iludiu. No século XVIII, imagens que mostravam o Espírito Santo sob os traços de um belo jovem espalharam-se na Baviera em torno da terciária franciscana Crescência Höss de Kaufbeuren. O bispo de Augsburgo mandou retirá-las, e o papa Bento XIV, numa longa carta datada de 1 de Outubro de 1745, deu-lhe razão e estabeleceu o princípio que ainda hoje regula a questão^[147]:

«Uma vez que não é permitido apresentar aos olhos dos homens a imagem de uma Pessoa divina senão sob a forma sob a qual, segundo as santas Escrituras, essa Pessoa Se tornou outrora visível aos homens, segue-se que é permitido pintar o Espírito Santo no dia do Pentecostes sob a figura mística das línguas de fogo que descem sobre os Apóstolos, ou noutro lugar sob a aparência de uma pomba; mas de modo algum é permitido figurá-Lo sob a aparência de um adolescente ou de um homem, pois em parte alguma das divinas Escrituras se encontra que Ele tenha aparecido aos homens sob tal forma.» — Bento XIV, carta Sollicitudini Nostrae ao bispo de Augsburgo, 1 de Outubro de 1745, § 22^[148]

O mesmo documento descreve as imagens «comummente aprovadas»: o Pai sob a forma de um ancião, segundo o «Ancião de dias» visto pelo profeta Daniel (Dn 7, 9), o Filho no seu seio e a pomba entre os dois, ou então o Pai e Cristo lado a lado, separados pela pomba^[149]. Recorda, pelo contrário, que imagens da Trindade sob a forma de um homem de três rostos tinham sido julgadas monstruosas por santo Antonino de Florença e por são Roberto Belarmino, e que o papa Urbano VIII, segundo dois autores citados por Bento XIV, as mandara queimar a 11 de Agosto de 1628^[150]. Quanto aos três anjos recebidos por Abraão, o papa admite que possam ter representado a Trindade, mas recusa tirar daí pretexto para pintar o Espírito sozinho sob forma humana^[151].

A decisão não visava a própria Crescência: o papa recusou-se a decidir a questão do seu papel na difusão destas imagens e remeteu-a para uma eventual causa de beatificação^[152]. Ela foi canonizada por João Paulo II a 25 de Novembro de 2001^[153]. O episódio mostra o modo de proceder da Igreja: nunca proibiu amar e representar a Trindade, pediu apenas que a imagem não dissesse outra coisa senão a Escritura.

As colunas da Santíssima Trindade da Europa Central

A Trindade tornou-se também protectora das cidades. No espaço alemão do Sul e austríaco, constata o grande dicionário alemão de história da arte, ela desempenhou um grande papel como protectora das comunidades, e é por isso que se ergueram nas praças das cidades as colunas da Trindade^[154]. Em Viena, o imperador Leopoldo I fez voto de erguer uma durante a epidemia de peste de 1679; primeiro em madeira, a coluna do Graben foi reconstruída em mármore a partir de 1687 e consagrada a 29 de Outubro de 1693, coroada com um grupo da Santíssima Trindade^[155].

A mais monumental ergue-se em Olomouc, na Morávia. Um canteiro da cidade, Václav Render, apresentou o projecto ao conselho municipal no início de 1716, quando a cidade saía de uma epidemia de peste; as obras duraram de 1717 a 1754, e a coluna, com cerca de trinta e dois metros de altura e contendo uma capela no soco, foi consagrada a 9 de Setembro de 1754 na presença da imperatriz Maria Teresa^[156]. A Unesco inscreveu-a em 2000 na lista do património mundial como «o exemplo mais notável de um tipo de monumento específico da Europa Central»^[157].

A ordem da Santíssima Trindade

A Trindade deu enfim o seu nome a uma ordem religiosa inteiramente consagrada à caridade. Fundada por são João de Mata e aprovada pelo papa Inocêncio III a 17 de Dezembro de 1198, a ordem da Santíssima Trindade e dos cativos, os Trinitários, votou-se ao resgate dos cristãos reduzidos à escravidão, ao qual consagrava um terço das suas receitas^[158]. A sua divisa, «Glória a ti, Trindade, e aos cativos a liberdade» (Gloria tibi Trinitas, et captivis libertas), começa pelas mesmas palavras que abrem o ofício da festa: o louvor de Deus uno e trino torna-se aí obra de libertação^[159][160].

A festa da Trindade suscita questões que se colocam tanto católicos como não crentes. As cinco mais frequentes dizem respeito ao seu objeto, à sua data de aparecimento, à legitimidade das imagens e à diferença entre o Oriente e o Ocidente. Cada uma recebe aqui uma resposta fundada nas fontes apresentadas acima.

Objeção 1 — «Uma festa para uma ideia abstrata?»

Objeta-se por vezes que as outras festas celebram factos — um nascimento, uma morte, uma ressurreição —, enquanto esta celebraria uma fórmula de catecismo, demasiado abstrata para tocar a vida.

Resposta: a festa não celebra uma ideia sobre Deus, mas o próprio Deus, tal como Ele se deu a conhecer nestes factos. É por isso que ela vem no termo do ciclo que vai do Natal ao Pentecostes: o Pai que envia o seu Filho, o Filho que dá a sua vida, o Espírito que é derramado são os próprios atores da história que o ano litúrgico acabou de narrar. As suas leituras, aliás, não contêm nenhuma exposição teórica; relatam encontros, do Sinai ao monte da Galileia.

Esta verdade toca também a vida mais concreta. Bento XVI tirava dela, no dia da festa, uma consequência que cada um pode verificar: «A prova mais eloquente de que somos feitos à imagem da Trindade é a seguinte: só o amor nos faz felizes, porque vivemos em relação, e vivemos para amar e ser amados»^[161]. Uma festa que revela que Deus é comunhão de amor diz ao mesmo tempo ao homem para que é que ele é feito.

Objeção 2 — «Roma recusou esta festa durante séculos: é pois uma devoção secundária»

A história parece dar razão à objeção: no século XI, o papa Alexandre II recusava introduzir a festa em Roma, e o Micrologus julgava-a «não autêntica».

Resposta: o motivo da recusa diz exatamente o contrário do que a objeção supõe. Roma não tinha dia próprio para a Trindade porque a louvava cada dia pelo «Glória ao Pai» e por outras fórmulas semelhantes^[162]. A reserva incidia sobre a oportunidade de um dia particular, não sobre o mistério, e a decretal mantinha expressamente os costumes das Igrejas que já festejavam a Trindade^[163]. Quando João XXII estendeu a festa a toda a Igreja, foi para manter visível, no meio de festas de santos cada vez mais numerosas, «a expressão plena e direta» da adoração devida só a Deus^[164]. A festa não é uma devoção acrescentada: é o louvor quotidiano da Igreja tornado explícito um domingo por ano.

Objeção 3 — «A Trindade seria uma invenção tardia, como a própria festa»

Uma festa surgida na Idade Média provaria, diz-se, que a crença na Trindade é ela mesma uma construção tardia da Igreja, elaborada no século IV.

Resposta: a data de uma festa não é a data de uma fé. O batismo em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo é prescrito pelo próprio Cristo ressuscitado (Mt 28, 19), praticado desde o fim do século I segundo a Didaché, e a mais antiga descrição da missa, a de São Justino por volta de 155, dá glória ao Pai do universo pelo nome do Filho e do Espírito Santo^[165][166]. O que o século IV precisou foram as palavras para defender esta fé contra o arianismo, e foi então que a doxologia «Glória ao Pai, e ao Filho, e ao Espírito Santo» se impôs^[167]. O artigo O dogma da Santíssima Trindade responde em detalhe à objeção segundo a qual a própria palavra «Trindade» estaria ausente da Escritura.

Objeção 4 — «Pode-se representar Deus, se a Escritura o proíbe?»

O Antigo Testamento proíbe fazer imagens de Deus; pintar o Pai como um ancião ou o Espírito como uma pomba seria pois uma falta.

Resposta: desde que o Filho Se fez homem, o Deus invisível tornou-Se visível, e o segundo concílio de Niceia, em 787, defendeu a veneração das imagens contra os iconoclastas. Para a própria Trindade, a Igreja estabeleceu uma regra precisa: só se representa uma Pessoa divina sob a forma sob a qual a Escritura A mostra tornar-Se visível — a pomba e as línguas de fogo para o Espírito, o «Ancião dos dias» de Daniel para o Pai, os três visitantes de Abraão para a Trindade —, e afastam-se as imagens que inventam, como o homem de três rostos ou o Espírito sob os traços de um jovem^[168]. O artigo A teologia do ícone expõe este fundamento.

Objeção 5 — «Porque não tem o Oriente um domingo da Trindade?»

Se as Igrejas do Oriente não conhecem esta festa, não seria isso sinal de uma divergência de fé com o Ocidente?

Resposta: a diferença diz respeito ao calendário, não à fé. O rito bizantino celebra a Trindade no próprio dia do Pentecostes, de que ela é o outro nome, e as suas vésperas contam-se entre as mais ricas profissões de fé trinitárias de toda a liturgia cristã^[169]. O Ocidente consagrou à mesma confissão o domingo seguinte. As duas tradições dizem assim a mesma coisa com oito dias de intervalo: o Espírito dado no Pentecostes dá a conhecer o Pai e o Filho, e toda a Igreja adora a Trindade «indivisível» que a salvou.

Santo Agostinho: «Senhor Deus uno, Deus Trindade»

No termo dos quinze livros do seu tratado Da Trindade, composto ao longo de cerca de vinte anos, Santo Agostinho renuncia a concluir por um último raciocínio: termina a obra com uma oração. Parte da ordem de batizar em nome das três Pessoas e do «Escuta, Israel» que proclama um só Deus, depois confia toda a sua pesquisa Àquele que procurou^[170]:

«Senhor nosso Deus, nós cremos em Vós, Pai, Filho e Espírito Santo. […] Dirigindo a minha intenção para esta regra de fé, procurei-Vos, quanto pude; quanto me destes poder, desejei ver com os olhos da inteligência o que cria; discuti longamente, dei-me a muito trabalho, Senhor meu Deus, minha única esperança, ouvi-me; não permitais que o cansaço me impeça de Vos procurar; fazei antes que eu procure sempre com ardor a vossa presença. […] Senhor Deus uno, Deus Trindade, que os vossos fiéis admitam tudo o que me veio de Vós nestes livros; e, se há alguma coisa do meu próprio fundo, perdoai-ma, Vós e os vossos.» — Santo Agostinho, Da Trindade, XV, 28, 51, tradução de M. Devoille, 1868^[171]

Esta oração diz o espírito da festa: a contemplação do mistério não é um exercício de virtuoso, é uma procura amorosa que termina em adoração.

Santa Catarina de Sena: «um mar profundo»

Santa Catarina de Sena termina também ela o seu Diálogo, ditado em 1378, por uma ação de graças à Trindade. A Igreja lê dele cada ano um extrato no ofício das leituras da sua festa, a 29 de abril^[172]:

«Ó Divindade eterna, ó eterna Trindade, pela união da divina natureza destes tão grande preço ao sangue do teu Filho único! Tu, eterna Trindade, és como um oceano profundo: quanto mais aí procuro, mais Te encontro; quanto mais encontro, mais Te procuro. Sacias insaciavelmente a nossa alma porque, no teu abismo, sacias a alma de tal modo que ela permanece indigente e faminta, porque continua a desejar e a ansiar ver-Te na tua luz, ó luz, eterna Trindade.» — Santa Catarina de Sena, Diálogo, cap. 167, tradução da Liturgia das Horas^[173]

Santa Teresa de Lisieux: a oferta de 9 de junho de 1895

O domingo da Trindade de 1895 é uma data da história da santidade. Nesse dia, em Lisieux, Santa Teresa do Menino Jesus ofereceu-se ao Amor misericordioso, e o texto da sua oferta, que ela assinou, traz a data da festa^[174]. O texto abre-se com uma invocação à Trindade:

«Ó meu Deus! Trindade Bem-aventurada, desejo Vos Amar e Vos fazer Amar, trabalhar para a glorificação da Santa Igreja salvando as almas que estão sobre a terra e [libertando] as que sofrem no purgatório. Desejo cumprir perfeitamente a vossa vontade e chegar ao grau de glória que me preparastes no vosso reino, numa palavra, desejo ser santa, mas sinto a minha impotência e peço-Vos, ó meu Deus, que sejais Vós mesmo a minha Santidade.» — Santa Teresa de Lisieux, Oferta ao Amor misericordioso, «festa da Santíssima Trindade, a 9 de junho do ano da graça de 1895»^[175]

A «pequena via» cabe toda inteira nesta página: nada contar com as próprias forças, tudo esperar do Amor. Teresa oferece nela à «Bem-aventurada Trindade» os méritos de Jesus, os dos santos e o amor da Virgem Maria, e conclui pedindo para renovar esta oferta «a cada batimento do meu coração»^[176].

Santa Isabel da Trindade: «Ó meu Deus, Trindade que adoro»

Uma carmelita de Dijon, Isabel Catez (1880-1906), entrada no Carmelo sob o nome de Isabel da Trindade, fez da habitação de Deus na alma toda a sua vida. A sua oração é tão justa que o Catecismo da Igreja Católica a cita a seguir à palavra de Cristo: «viremos a ele, e faremos nele a nossa morada» (Jo 14, 23)^[177]:

«Ó meu Deus, Trindade que adoro, ajudai-me a esquecer-me inteiramente para me estabelecer em Vós, imóvel e pacífica como se já a minha alma estivesse na eternidade; que nada possa turbar a minha paz nem fazer-me sair de Vós, ó meu Imutável, mas que cada minuto me leve mais longe na profundidade do vosso mistério! Pacificai a minha alma. Fazei dela o vosso céu, a vossa morada amada e o lugar do vosso repouso.» — Santa Isabel da Trindade, oração citada pelo Catecismo da Igreja Católica, n.º 260^[178]

Foi canonizada pelo papa Francisco a 16 de outubro de 2016, na praça de São Pedro^[179]. A sua oração dá à festa a sua dimensão mais íntima: a Trindade que a Igreja adora no domingo depois do Pentecostes permanece, cada dia, na alma que A ama.

Nos escritos de Luísa Piccarreta: uma só Vontade em três Pessoas

A Serva de Deus Luísa Piccarreta (1865-1947), leiga de Corato, nas Apúlias, consignou durante quarenta anos, nos trinta e seis tomos do Livro do Céu, o que Jesus lhe disse do dom de «viver na Divina Vontade»: não apenas fazer o que Deus quer, mas deixar a vontade de Deus tornar-se a própria vida da criatura, como era no começo^[180]. A Trindade volta muitas vezes nestas páginas, e por uma razão precisa: as três Pessoas divinas não têm senão uma só vontade, e é delas que a alma aprende o que quer dizer viver de uma vontade única.

Nenhuma entrada do Livro do Céu menciona a própria festa, mas uma delas é datada do domingo da Trindade de 1927, a 12 de junho. Luísa escreve aí que seguia os atos do «divino Fiat» — o Fiat, essa palavra pela qual Deus cria — «a fim de reparar e restabelecer as relações entre o Criador e a criatura, o Redentor e os remidos, o Santificador e os santificados». A resposta que ela consigna percorre estas três relações uma após outra: deixar reinar a vontade do Criador, estudar a vida do Redentor, amar o Santificador^[181].

«E aquela que quer conhecer e receber todos os laços e as relações de santidade, deve amar o Santificador. O Espírito Santo depõe as suas chamas no caminho daquela que ama verdadeiramente. Liga-a com as relações da sua Santidade. Sem Amor, não há Santidade.» — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 22, 12 de junho de 1927^[182]

No ano seguinte, a 7 de junho de 1928 — uma quinta-feira, dia do Corpo de Deus, quatro dias depois da Trindade —, outra página explica como a alma humana traz a marca das três Pessoas. Retoma uma imagem que Luísa já notara em 1900, a de três sóis cujos raios se fundem a ponto de formarem um só^[183]:

«Estes três sóis foram formados pelo Poder do Pai, a Sabedoria do Filho e o Amor do Espírito Santo. […] Estes três sóis são as três potências: a inteligência, a memória e a vontade. Embora distintas entre si, dão-se as mãos e chegam a formar uma única potência, símbolo da nossa adorável Trindade. Pois embora sendo Três Pessoas distintas, formamos um só Poder, um só Entendimento e uma só Vontade.» — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 24, 7 de junho de 1928^[184]

Uma página de 1924 faz enfim da Trindade o modelo da adoração. Vai ao encontro do que o Catecismo ensina da obra divina — «assim como não tem senão uma só e mesma natureza, a Trindade não tem senão uma só e mesma operação»^[185] —, e tira daí um convite: adorar é unir a sua vontade à de Deus.

«Se desejas conhecer o verdadeiro e perfeito modelo de adoração, vem Comigo para o meio das três Pessoas divinas. […] Vê, minha filha, o ato primeiro das divinas Pessoas é o perfeito Acordo entre as suas Vontades. As nossas Vontades estão tão unidas que a Vontade de um não pode distinguir-se da do outro. Ainda que as nossas Pessoas sejam distintas — somos três —, a nossa Vontade é Uma.» — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 16, 13 de maio de 1924^[186]

Estas páginas não se acrescentam aos sacramentos: é o batismo, recorda o Catecismo, que chama cada cristão «a partilhar a vida da Bem-aventurada Trindade, aqui em baixo na obscuridade da fé, e para lá da morte, na luz eterna»^[187]. O Livro do Céu vê aí o termo para onde este caminho conduz — «quem vive na minha Vontade deve elevar-se a tais alturas que chegue a viver no seio da Santíssima Trindade»^[188] —: uma só vontade, a de Deus, feita na terra como no céu.

Os papas e o domingo da Trindade

Cada ano, no Ângelus do meio-dia, o papa comenta a festa diante dos peregrinos reunidos na praça de São Pedro. Em 2006, Bento XVI retomava uma imagem de Santo Agostinho para dizer o que o Espírito faz descobrir de Deus:

«Graças ao Espírito Santo, que ajuda a compreender as palavras de Jesus e conduz à verdade toda inteira (cf. Jo 14, 26; 16, 13) os crentes podem conhecer, de certo modo, a intimidade do próprio Deus, descobrindo que Ele não é solidão infinita, mas comunhão de luz e de amor, vida dada e recebida num diálogo eterno entre o Pai e o Filho no Espírito Santo — Amante, Amado e Amor, para retomar Santo Agostinho.» — Bento XVI, Ângelus de 11 de junho de 2006, solenidade da Santíssima Trindade^[189]

Acrescentava que, «entre todas as criaturas, a Virgem Maria é a obra-prima da Santíssima Trindade», porque o Amor divino encontrou nela uma resposta perfeita e o Filho único Se fez homem no seu seio^[190].

A 4 de junho de 2023, o papa Francisco partia de um gesto aprendido desde a infância: «Ao traçar a cruz sobre o nosso corpo, lembramo-nos de quanto Deus nos amou, ao ponto de dar a sua vida por nós; e repetimo-nos que o seu amor nos envolve completamente, de alto a baixo, da esquerda à direita, como um abraço que nunca nos abandona»^[191]. Depois convidava toda a praça a persignar-se com ele, em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo.

No domingo da Trindade de 2026, a 31 de maio, o papa Leão XIV comentava o Evangelho de Nicodemos, vindo ter com Jesus de noite. A sua meditação cabe numa frase, que a Igreja pode fazer sua cada ano neste dia:

«Queridos amigos, no Mistério de Deus, Pai, Filho e Espírito Santo, estamos em casa, como Nicodemos se sentiu em casa junto de Jesus. A vida de Deus é maravilhosa e cativante, traz a paz ao nosso coração, tantas vezes inquieto, e faz-nos encontrar irmãos e irmãs na alegria do Espírito. A Trindade faz-nos amar todas as coisas e toda a gente: descobrimos que cada criatura é feita para a comunhão, a relação, o encontro.» — Leão XIV, Ângelus de 31 de maio de 2026, solenidade da Santa Trindade^[192]

E concluía sobre a alegria que convém a este dia: «Hoje, pelo contrário, queridos irmãos e irmãs, é festa! A festa de Deus é a nossa festa»^[193]. O mistério mais alto da fé não é um enigma reservado aos teólogos: é a casa onde cada um é esperado, aquela de que Cristo prometeu: «viremos a ele, e faremos nele a nossa morada» (Jo 14, 23).

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Fontes principais

• Missale Romanum, editio typica tertia, Cidade do Vaticano, 2002 (missa da Santíssima Trindade) ; Lecionário romano e Liturgia das Horas, tradução litúrgica da AELF.
• Normas universais do ano litúrgico e do calendário (1969), n.º 5, 6, 7, 11 e 44.
• Francis Mershman, « Trinity Sunday », The Catholic Encyclopedia, vol. XV, Nova Iorque, 1912, p. 58.
• L'Année liturgique, de dom Prosper Guéranger continuada por dom Lucien Fromage, « Le Temps après la Pentecôte », t. I, 14.ª ed., Paris-Poitiers, Oudin, 1911, p. 127-152.
• Florence Close, « L'office de la Trinité d'Étienne de Liège (901-920) », Revue belge de philologie et d'histoire 86 (2008), p. 623-643.
• Antoine Auda, L'école musicale liégeoise au Xᵉ siècle. Étienne de Liège, Bruxelas, 1923.
• [Bernold de Constance], Micrologus de ecclesiasticis observationibus, Patrologia latina, t. 151, col. 973-1022.
• François Boespflug et Yolanta Zaluska, « Le dogme trinitaire et l'essor de son iconographie en Occident », Cahiers de civilisation médiévale 37 (1994), p. 181-240.
• Bento XIV, carta Sollicitudini Nostrae, 1.º de outubro de 1745, Bullarium, t. I, Roma, 1746.
• Catecismo da Igreja Católica, n.º 232-267 e 1077-1083.