O caminho da oração: ir em profundidade ao encontro do Deus Trindade

Mais do que uma prece, uma relação

Muitos confundem ainda a oração com a só oração de pedido ou a recitação de fórmulas. A tradição católica distingue três grandes expressões da oração (CEC §2700-2724): a oração vocal, que mobiliza os lábios e o coração; a meditação, que mobiliza a inteligência para se apropriar das verdades da fé; e a contemplação ou oração mental, que o Catecismo define como «olhar de fé, fixado em Jesus»^[6]. A oração pertence a esta terceira categoria: é a oração do coração a coração, onde o amor dá e recebe sem ruído de palavras.

«A oração mental não é, a meu ver, senão um intercâmbio íntimo de amizade em que conversamos muitas vezes a sós com esse Deus de quem nos sabemos amados.» — Santa Teresa de Ávila, Livre de la Vie, capítulo 8^[7]

Cada palavra desta definição conta. A oração é mental porque não se reduz a lábios que se mexem. É um intercâmbio, isto é, um movimento de duplo sentido: Deus dá e a alma responde, Deus comunica-se e a alma acolhe. É íntima, isto é, vive-se no fundo da alma e não à superfície dos sentidos. É amizade, isto é, igualdade oferecida pela graça — Deus trata-nos como amigos (cf. Jo 15, 15) embora estejamos infinitamente abaixo dele. É frequente, «muitas vezes», o que significa que uma oração episódica não é a oração. E vive-se com esse Deus de quem nos sabemos amados: a certeza de ser amado precede e sustenta tudo o resto.

Quando se está apaixonado, quer-se estar junto

A imagem mais eloquente para apreender a verdade da oração é a da amizade humana quando atinge a sua profundidade. Dois amigos que se amam verdadeiramente procuram estar juntos. Fazem coisas juntos — passeios, refeições, viagens — mas na maioria das vezes amam simplesmente estar um com o outro, a olhar-se, a escutar-se, a calar-se juntos. Na relação com Deus, a oração corresponde exatamente a isto: «Estar simplesmente em relação de amor e de amizade com Ele, como dois amigos ou dois amantes.»

O bem-aventurado Maria Eugénio do Menino Jesus deu uma definição complementar que ilumina o movimento interior:

«Deus Amor, sempre em ação, solicita-nos e espera-nos. Mas Ele é imutável: é o nosso amor que deve ir para Ele. A orientação deste amor para Deus, a sua busca amorosa, o encontro do nosso amor com Deus-Amor, o comércio afetuoso que se estabelece de imediato: eis o que é a oração segundo Santa Teresa.» — Bem-aventurado Maria Eugénio do Menino Jesus, Je veux voir Dieu^[8]

A alma junta-se pois na oração a um Deus que já a procura — que está até na origem do desejo que ela tem de o procurar. O movimento é circular: Deus atrai, a alma vai para Deus, Deus comunica-se, a alma deixa-se transformar.

A porta do Castelo interior

A oração não é uma opção para as almas piedosas. É a porta pela qual se entra na vida espiritual propriamente dita. Santa Teresa de Ávila afirma-o com uma nitidez que não deixa nenhuma escapatória:

«Já vos disse que a porta para entrar neste Castelo é a oração. Não vamos pois crer que entraremos no Céu se não entrarmos em nós mesmos para nos conhecermos, para considerarmos a nossa miséria, para sabermos quais são as nossas obrigações para com Deus e implorarmos muitas vezes a sua misericórdia; seria uma loucura.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur, primeiras moradas^[9]

A alma que não faz oração não pode avançar no Castelo interior. Fica de fora, nos fossos, ou no primeiro pátio. A oração é pois para a vida espiritual o que a respiração é para a vida biológica: um ato vital, sem o qual toda a virtude acaba por sufocar.

O tronco da árvore espiritual

Uma outra imagem, complementar da do Castelo, apresenta a vida espiritual como uma árvore: as raízes são a humildade e a confiança; o tronco é a vida de oração, onde circula a seiva do amor de Deus; os frutos são as virtudes. Sem tronco, nem seiva nem frutos. Sem oração, as virtudes talvez se exibam no exterior, mas não são alimentadas pela graça e acabam por secar. A santidade não é um esforço de moral: é a amizade com Deus que se torna totalmente viva, e esta amizade cresce na oração.

Deus mais íntimo a mim mesmo do que eu mesmo

A oração não se vive projetando o coração para um Deus longínquo no céu. Vive-se pelo contrário entrando em si mesmo, porque Deus já aí habita. Santo Agostinho, que procurou Deus em toda a parte antes de o encontrar no interior, exprimiu-o para sempre:

«Tarde vos amei, beleza tão antiga e tão nova, tarde vos amei! E eis que estáveis dentro e eu fora, e era aí que vos procurava. [...] Estáveis comigo, e eu não estava convosco.» — Santo Agostinho, Confessions, livro X, cap. 27^[10]

E mais radicalmente ainda, na fórmula tornada célebre, em que Agostinho resume numa frase todo o mistério da inabitação:

«Éreis-me mais íntimo do que o meu íntimo, e mais alto do que os cumes de mim mesmo.» — Santo Agostinho, Confessions, livro III, cap. 6^[11]

Esta interioridade de Deus não é um sentimento subjetivo: é um dado revelado.

«Se alguém me ama, guardará a minha palavra, e meu Pai o amará; viremos a ele e faremos nele a nossa morada.» — Evangelho segundo São João, 14, 23^[12]

A inabitação trinitária

O Catecismo da Igreja Católica resume a doutrina comum da inabitação: pela graça santificante, o Pai, o Filho e o Espírito habitam realmente na alma do batizado em estado de graça (Jo 14, 23)^[13]. O objetivo último de toda a criação — e pois de cada vida humana — é entrar na comunhão perfeita da Santíssima Trindade (CEC §260)^[14].

Esta presença não é espacial como uma coisa num cofre: é ativa, pessoal, comunicante. As três Pessoas divinas dão-se à alma e querem transformá-la. A oração é pois a tomada de consciência progressiva deste dom já feito, e o consentimento cada vez mais livre ao que Deus faz em nós. «Considerai o que diz Santo Agostinho», escreve Santa Teresa: «Depois de ter procurado Deus em muitos lugares, encontrou-O dentro de si mesmo. [...] [A alma] não precisa de elevar a voz para Lhe falar, porque Ele está tão perto, que por mais baixo que Lhe falemos, Ele ouve. Para que ter asas para ir à sua procura? Basta pôr-se na solidão e considerá-O dentro de si mesma»^[15].

O centro da alma

São João da Cruz chama a este lugar interior o centro da alma, onde a chama de amor vem arder. Santa Isabel da Trindade (1880-1906), na sua oração tornada célebre, pedirá explicitamente:

«Ó meu Deus, Trindade que adoro, ajudai-me a esquecer-me inteiramente para me estabelecer em Vós, imóvel e pacífica como se já a minha alma estivesse na eternidade. [...] Pacificai a minha alma, fazei dela o vosso céu, a vossa morada amada e o lugar do vosso repouso.» — Santa Isabel da Trindade, Élévation à la Sainte Trinité, 21 de novembro de 1904^[16]

É para este santuário interior que toda a oração conduz — não para nos encerrarmos em nós mesmos, mas para ir ao encontro daquele que aí habita e deseja aí manifestar-se.

A imagem das quatro maneiras de regar

No capítulo 11 do seu Livre de la Vie, Santa Teresa de Ávila toma uma imagem agrícola familiar ao seu tempo: pode-se regar um jardim de quatro maneiras, que exigem um esforço decrescente e produzem um efeito crescente.

«Parece-me que há quatro maneiras de regar um jardim. Primeiro tirando água de um poço à força de braços, o que exige uma grande fadiga da nossa parte; ou então rodando, com a ajuda de uma manivela, como eu própria fiz algumas vezes: com menos trabalho tira-se uma maior quantidade de água; ou então trazendo a água quer de um rio, quer de um ribeiro: a terra fica então melhor regada e melhor encharcada [...]; enfim há a chuva abundante: é o Senhor que rega então sem nenhum trabalho da nossa parte, e este modo de rega é, sem comparação, superior a todos aqueles de que falámos.» — Santa Teresa de Ávila, Livre de la Vie, capítulo 11^[17]

A alma que reza é esse jardineiro: no começo, tira a água à força do pulso — a oração é laboriosa e dá pouco. Mais tarde, Deus dá a manivela: obtém-se mais com menos esforço. Depois a água corre do ribeiro: a graça supre o esforço. Enfim, é a chuva: Deus faz tudo, e a alma só tem de receber.

Articulação com as sete moradas

Cerca de doze anos mais tarde, Santa Teresa escreverá o Château Intérieur (1577), onde a vida espiritual é descrita como um castelo de sete moradas concêntricas, do limiar exterior até ao centro onde Deus reina. Maria Eugénio do Menino Jesus fez a síntese dos dois esquemas em duas grandes fases — as três primeiras moradas onde a alma guarda a iniciativa, depois as quartas às sétimas onde Deus assume progressivamente a condução^[18]; para seguir passo a passo a progressão da graça, o quadro abaixo distingue nesta segunda fase a entrada em contemplação (4.ª moradas) e a união propriamente dita (5.ª-7.ª moradas).

No interior desta grande arquitetura, podem distinguir-se as etapas que todo o itinerário de oração atravessa, numa ordem e com uma intensidade variáveis. Longe de ser um programa rígido a percorrer como um exame, estas etapas são pontos de referência que os santos identificaram para que nenhum peregrino se perca.

Uma grande síntese no século XX: Je veux voir Dieu

Quando o bem-aventurado Maria Eugénio do Menino Jesus (Henri Grialou, 1894-1967) publica Je veux voir Dieu em 1949 — seguido em 1951 da sua continuação Je suis fille de l'Église, os dois reunidos num só volume em 1957 —, realiza para o seu século o que Santa Teresa tinha feito para o dela: tornar legível o grande caminho do Carmelo para almas chamadas à santidade no mundo. A obra, na sua edição atual num volume (Éditions du Carmel, 2014, 1392 páginas), tornou-se a referência do século XX sobre a vida de oração^[19]. O próprio Maria Eugénio foi beatificado a 19 de novembro de 2016 pelo Papa Francisco.

«Quanto mais avançarmos na vida espiritual, nas moradas interiores, mais a nossa oração evoluirá. Segundo os temperamentos ou até as horas, [o amor que anima a oração] será triste ou alegre, comovido ou insensível, silencioso ou expansivo, ativo ou impotente, oração vocal ou recolhimento pacífico, meditação ou simples olhar, oração afetiva ou impotência dolorosa, elevação de espírito ou abraço de angústia, entusiasmo sublime na luz ou esmagamento suave na humildade profunda; e entre estes modos ou orações diversas, a melhor para ele será a que melhor o unir a Deus [...].» — Bem-aventurado Maria Eugénio do Menino Jesus, Je veux voir Dieu^[20]

É pois sob a condução dos mestres do Carmelo, e particularmente sob a desta grande síntese contemporânea, que se pode traçar o caminho.

No começo da vida de oração, a alma está ativa, quase sozinha em obra. A graça já age, claro — sem ela nenhum ato sobrenatural seria possível —, mas age discretamente, e o peregrino tem a impressão de que tudo depende dele. Santa Teresa previne sem rodeios:

«Digo que é nos começos que se encontram as maiores dificuldades. Porque se Deus dá o seu socorro, somos nós que fazemos o trabalho.» — Santa Teresa de Ávila, Livre de la Vie, capítulo 11^[21]

É o esforço dos plantadores: cava-se, rega-se com o balde, espera-se que a seiva suba. Mas os frutos, para os que perseverarem, virão por décadas — Santa Teresa fala de anos de paciência antes de a oração se tornar saborosa, e é assim que é preciso acolhê-lo.

As primeiras orações

Para o principiante total, a oração consiste primeiro em ocupar o seu tempo de oração por quatro grandes meios clássicos que a tradição experimentou.

As orações vocais

O primeiro instrumento é a oração vocal, isto é, a recitação de uma oração já escrita. Esta prática parece por vezes simples demais para almas atraídas pela mística: poder-se-ia crer que é melhor falar a Deus diretamente, sem fórmula. Mas o próprio Jesus, quando os seus discípulos lhe pediram para os ensinar a rezar, ensinou-lhes uma oração vocal — o Pai-Nosso (Mt 6, 9-13; Lc 11, 1-4). «Pediam a ciência da oração», comenta Maria Eugénio, «e é uma oração vocal que Jesus lhes ensina»^[22].

«No Pater encontra-se toda a arte e a ciência da oração. Também Santa Teresa, no Chemin de la Perfection, propõe-se apenas "dar algumas considerações sobre as palavras do Pater... porque se vos aplicardes com zelo ao Pater, não precisais de mais nada".» — Bem-aventurado Maria Eugénio do Menino Jesus, Je veux voir Dieu^[23]

O segredo é rezar com o coração, sem precipitação. Mais vale um só Pai-Nosso recitado com amor do que um terço recitado mecanicamente.

As leituras meditadas

O segundo instrumento é a leitura espiritual meditada. Querer pôr-se diante de Deus sem nenhum suporte, pensando só nele, é quase impossível ao principiante — a mente foge, a imaginação evade-se. Santa Teresa disse-o com o seu realismo habitual:

«A leitura, por mais curta que seja, é de um grandíssimo socorro para chegar a recolher-se. É até necessária para substituir a oração mental [que as almas que começam] não podem fazer. Se o mestre que as guia as obriga a permanecer longamente em oração sem este socorro, não poderão aí perseverar por muito tempo.» — Santa Teresa de Ávila, Livre de la Vie, capítulo 4^[24]

Nem todas as leituras se equivalem. A tradição recomenda à oração a Bíblia (em particular o Evangelho), os escritos dos santos, os bons livros espirituais — isto é, os que orientam realmente para a relação com Deus em vez de ocuparem o espírito sem alimentarem o coração. A regra prática é parar assim que uma frase toca o coração: a leitura é uma escada para o encontro, não um fim em si.

A escrita

Um terceiro instrumento, menos clássico mas experimentado, é a escrita. Ter um caderno de oração permite fixar as palavras que dirigimos a Jesus, transcrever os versículos recebidos, reler as graças e responder a Deus como a um amigo a quem escrevemos. São Francisco de Sales e muitos espirituais recomendaram vivamente a escrita como uma memória viva do encontro.

A meditação discursiva

O quarto instrumento é a meditação discursiva. Maria Eugénio define-a assim:

«Quando as faculdades estão suficientemente exercitadas e alimentadas para passarem sem um apoio, a alma pode abordar a oração na sua forma mais tradicional que é a meditação. A meditação consiste em fazer, sobre um assunto escolhido de antemão, reflexões ou considerações para criar em si mesma uma convicção fecunda ou resolução.» — Bem-aventurado Maria Eugénio do Menino Jesus, Je veux voir Dieu^[25]

Escolhe-se um assunto — um mistério do Rosário, uma cena do Evangelho, uma virtude, a Paixão, a Misericórdia — e a inteligência, a memória, a imaginação, a vontade aplicam-se-lhe sucessivamente. Santo Inácio de Loyola fez dela um método admirável nos Exercices spirituels. O perigo espreita porém: transformar o tempo de oração em aula de teologia. Santa Teresa recorda:

«Se se quer realizar sérios progressos nesta via [da oração] e chegar às Moradas que desejamos, o importante não é pensar muito, mas amar muito.» — Santa Teresa de Ávila, Quatrièmes demeures^[26]

A meditação é boa enquanto conduz ao amor. Quando se detém em si mesma, é «como uma água que corre sobre a terra. Não se prova na própria fonte; encontra forçosamente lodo no seu caminho»^[27].

A oração de recolhimento

Quando a alma usou durante algum tempo os quatro instrumentos precedentes, começa a poder entrar numa oração mais simples e mais profunda: a oração de recolhimento. É, segundo Santa Teresa, o modo de oração a recomendar a todos os que querem verdadeiramente avançar.

«Chama-se oração de recolhimento porque a alma aí recolhe todas as suas potências e entra dentro de si mesma com o seu Deus.» — Santa Teresa de Ávila, Chemin de la Perfection, capítulo 28^[28]

As potências ou faculdades da alma são, segundo a tradição tomista, a inteligência, a memória, a vontade, às quais se junta a imaginação como faculdade sensível. No quotidiano, estas faculdades estão dispersas para o exterior: quero aquele bolo (vontade), lembro-me daquelas férias (memória), reflito sobre a política (inteligência), imagino a casa dos meus sonhos (imaginação). A oração de recolhimento consiste em redirigir estas faculdades para o interior, para Deus presente no centro.

O meio: ficar com Jesus

Como lá chegar? Sobretudo não forçando-se a «não pensar em nada»: o recolhimento cristão não é um vazio a obter, mas uma presença a juntar-se. A via cristã é positiva: dirigem-se as potências para Jesus presente.

«Sem dúvida, o melhor meio de se fixar no recolhimento é ocupar-se aí com o Mestre junto de quem nos recolhemos. Ir diretamente para o objetivo é o meio mais seguro para o atingir e recolher-se ao mesmo tempo.» — Bem-aventurado Maria Eugénio do Menino Jesus, Je veux voir Dieu^[29]

Santa Teresa testemunha-o por experiência:

«Pela minha parte, fiz a experiência várias vezes, o melhor remédio para as distrações é aplicar-me a fixar o meu pensamento naquele a quem dirijo as minhas orações.» — Santa Teresa de Ávila, Chemin de la Perfection^[30]

O fruto: um limiar transposto

Santa Teresa é extraordinariamente encorajadora sobre a rapidez com que este primeiro limiar pode ser transposto quando aí nos aplicamos:

«Pelo amor de Deus, olhai como bem empregados todos os esforços que fareis com este objetivo. Sei que se aí vos aplicardes, tereis êxito com a ajuda de Deus ao fim de um ano, talvez até ao fim de seis meses. Vede como este tempo é curto para adquirir uma graça tão elevada como a de pôr um fundamento sólido a essas grandes coisas a que o Senhor talvez se digne chamar-vos.» — Santa Teresa de Ávila, Chemin de la Perfection, capítulo 28^[31]

Alguns meses bastam. Mas com a condição de rezar todos os dias e de não afrouxar.

As distrações e as securas

Todos os que fazem oração, sem exceção, conhecem as distrações e as securas. É a maior provação da primeira fase. Antes de nos afligirmos com elas, é preciso bem distingui-las.

Definições

Maria Eugénio, citando um dos seus contemporâneos, propõe a seguinte definição técnica:

«A distração será dita voluntária quando, voluntariamente e em plena consciência, a inteligência se evade da sua atenção à realidade sobrenatural para a levar para um outro objeto. Será involuntária quando este movimento se produz involuntariamente ou sem plena consciência. [...] Quando a distração já não é apenas passageira durante a oração, mas [...] se torna como um estado quase habitual, constitui um estado de secura. A secura acompanha-se ordinariamente de tristeza, de impotência, de diminuição dos ardores da alma, de agitação e de enervamento das faculdades.» — Bem-aventurado Maria Eugénio do Menino Jesus, Je veux voir Dieu^[32]

A distração é pontual, a secura é duradoura. A distração é um sofrimento, a secura uma desolação.

Causas voluntárias: a negligência

A única causa voluntária das distrações é a negligência: toma-se bem o quarto de hora de oração, mas sem prever como o ocupar, deixa-se vaguear o espírito, aceitam-se sem combater os pensamentos que sobrevêm. O remédio é simples: preparar a sua oração. Ter à mão o livro, a passagem do Evangelho, o caderno. Retomar os quatro instrumentos — oração vocal, leitura, escrita, meditação — para não deixar vazio em que as distrações se precipitem.

Causas involuntárias

As outras causas são involuntárias e mais misteriosas. Maria Eugénio conta cinco:

1. O caráter das verdades sobrenaturais: a inteligência criada não está adaptada para ver Deus nesta vida, ela cansa-se.
2. A instabilidade das faculdades: consequência do pecado original, a inteligência, a memória e a imaginação não obedecem à vontade. «Não faço o bem que quereria, mas cometo o mal que não quereria» (Rm 7, 19).
3. As doenças: «A nossa pobre alma, esta pequena prisioneira do corpo, participa das suas enfermidades. As mudanças de tempo e a perturbação dos humores impedem muitas vezes a alma, sem culpa da sua parte, de realizar o que quer»^[33].
4. O demónio: «Quando as distrações e as perturbações do entendimento são excessivas... é o demónio que é o seu autor»^[34].
5. A ação ao menos permissiva de Deus: Deus permite por vezes estas securas para purificar a fidelidade da alma antes das grandes graças.

O tríplice remédio: paciência, perseverança, humildade

Em todos estes casos em que a vontade quer rezar mas não pode, Maria Eugénio, na sequência dos mestres carmelitas, prescreve um tríplice remédio.

Primeiro remédio: a paciência para consigo mesmo.

«Pela pena que sentem [com as distrações], verão que não é por culpa deles. Não se atormentem pois, o que seria pior. [...] Que rezem o melhor que puderem, e até que não rezem. Uma vez que a sua alma está doente, que se apliquem a proporcionar-lhe algum repouso.» — Santa Teresa de Ávila, sobre as securas involuntárias^[35]

Segundo remédio: a perseverança. Santa Teresa conheceu durante dezoito anos tempos de oração em que esperava com impaciência que o relógio soasse o fim. Perseverou mesmo assim.

«Muitíssimas vezes durante vários anos, estava muito mais preocupada com o desejo de ver terminar a hora de oração e de ouvir a badalada do relógio, do que com outros pensamentos verdadeiramente úteis. Muitas vezes também me teria sido menos duro sofrer as penitências mais rigorosas do que recolher-me para fazer oração.» — Santa Teresa de Ávila, Livre de la Vie, capítulo 8^[36]

É exatamente porque não largou que ela se tornou Teresa de Ávila. «É a perseverança com efeito que é mais necessária aqui», conclui ela^[37].

Terceiro remédio: a humildade. Não conseguir recolher-se é uma excelente ocasião de humildade.

«Mas que fará pois aqui aquele que, depois de ter trabalhado longamente, só encontra aridez, desgosto, tédio e repugnância extrema em tirar água? [...] Alegrar-se-á, consolar-se-á, considerará que já é uma altíssima graça trabalhar no jardim de um tão alto soberano. [...] Que nunca abandone a oração; [...] ainda que essa aridez devesse durar toda a vida. Virá um tempo em que todos os seus serviços lhe serão pagos de uma vez.» — Santa Teresa de Ávila, Livre de la Vie, capítulo 11^[38]

No invisível, estas orações áridas trazem bem mais frutos do que as orações sensíveis: Deus olha para a vontade, não para a sensação.

As orações de simplicidade

Após vários meses ou anos de esforço, a alma reunifica-se: a sua vontade comanda pouco a pouco a imaginação e a memória, o recolhimento vem mais depressa, a oração torna-se simples. É o que Santa Teresa chama as orações de simplicidade, que correspondem às terceiras moradas.

«Assim que a alma se puser a rezar, verá os seus sentidos recolherem-se, como as abelhas que voltam à sua colmeia e aí entram para fazer o mel. Não lhe custará nenhum esforço. O Senhor quis que durante o tempo em que se fazia violência, a alma tivesse merecido exercer assim o império da sua vontade. Mal manifestou que quer recolher-se, os sentidos obedecem e entram no seu santuário.» — Santa Teresa de Ávila, Chemin de la Perfection^[39]

O Senhor, nesta fase, «deseja muito poupar-nos a fadiga. [...] Não gosta que quebremos a cabeça a dirigir-lhe longos discursos»^[40]. A alma começa a saborear na oração uma doçura superior aos prazeres do mundo. Mas — e isto é crucial — é ainda o triunfo do esforço humano: as terceiras moradas, diz Santa Teresa, «mostram-nos o triunfo da atividade humana na busca de Deus»^[41]. Muito alto, mas ainda humano.

Quatro chaves para transpor o limiar

Para passar do limiar das terceiras moradas à vida mística das quartas — isto é, para deixar Deus assumir a condução —, o bem-aventurado Maria Eugénio identificou quatro chaves na tradição carmelita.

O dom de si

«O homem, única criatura na terra que Deus quis por si mesma, não pode encontrar-se plenamente senão pelo dom desinteressado de si mesmo.» — Concílio Vaticano II, Gaudium et Spes, n.º 24^[42]

Esta afirmação conciliar enuncia uma lei da pessoa: só nos possuímos dando-nos. Santa Teresa, séculos mais cedo, tinha feito dela a condição decisiva da passagem:

«Todos os conselhos que vos dei neste livro só têm um objetivo, o de vos levar a entregar-vos completamente ao Criador, a Lhe entregar a vossa vontade e a desapegar-vos das criaturas. Porque é assim com efeito que nos dispomos a chegar prontamente ao termo da nossa corrida, e a beber a água viva da fonte de que falámos. Se não abandonarmos completamente a nossa vontade ao Senhor, para que Ele próprio cuide de todos os nossos interesses, nunca nos deixará beber desta fonte.» — Santa Teresa de Ávila, Chemin de la Perfection, capítulo 32^[43]

A humildade

A segunda chave é a humildade profunda, a que vê com lucidez o seu nada criatural e põe toda a sua confiança só em Deus. Santa Teresa identifica a falta de humildade como a causa principal do bloqueio nas terceiras moradas:

«Se se quer avançar [para além das terceiras moradas] é preciso ter uma humildade profunda, como bem compreendestes; é aí, a meu ver, o ponto defeituoso para as almas que não penetram mais adiante nestas Moradas.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur, terceiras moradas^[44]

E acrescenta, esta palavra que deveria estar afixada por cima de cada oratório:

«Perante a Sabedoria infinita, podeis crer-me, mais vale estudar um pouco a humildade e produzir um só ato dela, do que possuir toda a ciência do mundo.» — Santa Teresa de Ávila^[45]

O silêncio

A terceira chave é o silêncio interior. Deus só fala no silêncio, e a alma barulhenta não pode ouvi-lo.

«Para o espiritual que saboreou Deus, silêncio e Deus parecem identificar-se. Porque Deus fala no silêncio e só o silêncio parece poder exprimir Deus. Também para reencontrar Deus, onde iria ele senão nas profundezas mais silenciosas de si mesmo, nessas regiões tão escondidas que nada mais as pode perturbar.» — Bem-aventurado Maria Eugénio do Menino Jesus, Je veux voir Dieu^[46]

Àquela que objetava que é difícil fazer silêncio no mundo moderno, Madeleine Delbrêl — leiga parisiense contemplativa no coração da rua — respondia em substância que o silêncio não nos falta: temo-lo, e quando nos falta, é porque não soubemos tomá-lo; os ruídos que nos rodeiam fazem muito menos barulho do que nós mesmos, porque o verdadeiro ruído é o eco que as coisas têm em nós^[47].

O silêncio de que se trata não é primeiro o silêncio dos ouvidos, mas o silêncio do coração — recusa de pensar em mil preocupações, retorno incessante àquele que habita no interior.

A solidão

A quarta chave é a solidão. Não a solidão que isola, mas a que torna disponível para a presença de Deus — o deserto interior e, tanto quanto possível, exterior. Maria Eugénio, que formou tantos leigos na vida de oração, é categórico:

«Se não tivesse este atrativo [pela solidão do deserto] poder-se-ia duvidar da qualidade da sua experiência espiritual.» — Bem-aventurado Maria Eugénio do Menino Jesus^[48]

Marie Sevray, que recolheu no século XX comunicações apresentadas como palavras do Senhor, transmite em substância que Deus só se comunica na solidão interior da alma: é a alma recolhida, esvaziada de si mesma e mantida na sombra da fé, que Ele enche e ilumina^[49].

Daí a importância, para um leigo, dos retiros espirituais regulares — alguns dias num mosteiro, numa abadia, num centro de retiro — que religam a alma à fonte e beneficiam o resto do ano.

Dom de si, humildade, silêncio, solidão: estas quatro chaves não são uma simples disciplina preparatória — fazem levantar sobre a alma o próprio gesto de Deus.

«[Estas condições] não só entregam a alma à ação direta de Deus, mas exercem uma pressão quase irresistível sobre a liberdade divina para que intervenha na vida espiritual da alma pelos dons do Espírito Santo.» — Bem-aventurado Maria Eugénio do Menino Jesus, Je veux voir Dieu^[50]

A alma transpõe então o limiar. Deus assume a condução. É a entrada nas quartas moradas e na contemplação infusa.

A contemplação: um olhar de amor

São Tomás de Aquino define a contemplação como um simples olhar sobre a verdade (simplex intuitus veritatis, Somme théologique, IIa IIae, q. 180)^[51]. Os teólogos carmelitas enriqueceram esta definição para a especificar como dom de Deus:

«Estes altos conhecimentos são a própria união [da alma com Deus]. Consiste num certo toque que se faz da alma na divindade, e por conseguinte, o próprio Deus é aquele que aí se sente e aí se saboreia.» — São João da Cruz, sobre a contemplação^[52]

A alma começa a saborear o que até aí cria pela só fé. A fé permanece (nada é «visto» face a face antes do céu), mas experimenta-se: «Saboreai e vede como o Senhor é bom» (Sl 33, 9). Este sabor sobrenatural é a obra conjunta dos dons do Espírito Santo — particularmente os dons de sabedoria (que faz saborear) e de inteligência (que faz penetrar).

Sinais da passagem segundo São João da Cruz

Como saber que somos chamados a deixar a meditação discursiva para entrar na contemplação? Uma questão delicada: abandonar a meditação demasiado cedo conduz a uma quietude preguiçosa sem frutos; deter-se nela demasiado tempo equivale a «ferir a Misericórdia divina que se inclinou» sobre a alma^[53]. São João da Cruz propõe três sinais a discernir em conjunto:

1. Primeiro sinal (negativo): impotência das faculdades. «Já não pode meditar nem discorrer com a imaginação, e já não há gosto como antes; pelo contrário encontra doravante aridez naquilo em que costumava tirar suco»^[54].

2. Segundo sinal (negativo): desgosto das coisas espirituais, mas com cuidado de Deus. «Lembra-se de Deus com solicitude e cuidado aflitivo, pensando que não o serve, mas que só recua. [...] Porque por isto se reconhece que este desgosto e esta secura não vêm de nenhuma cobardia nem tibieza»^[55].

3. Terceiro sinal (positivo e decisivo): um gosto pacífico em permanecer com Deus. «Se a alma tem prazer em estar só com atenção amorosa a Deus, sem consideração particular, em paz interior, quietude e repouso, sem ato nem exercício das potências»^[56].

Os três sinais devem estar presentes para se ter a certeza. Wilfrid Stinissen, em L'Oraison contemplative (Éditions du Carmel), fez para o nosso tempo uma excelente leitura pedagógica desta passagem.

A oração de quietude

Uma vez recebida a contemplação, a alma entra na oração de quietude. Santa Teresa dá dela esta descrição, entre as mais belas de toda a literatura espiritual:

«Agora, minhas filhas, vou expor-vos o que é a oração de quietude. [...] Este favor é já uma coisa sobrenatural e acima de todos os nossos esforços quaisquer que sejam. A alma entra então na paz ou, para melhor dizer, o Senhor aí a põe pela sua presença como o fez para o velho Simeão. Todas as suas potências estão no repouso. Ela compreende melhor do que poderia com a ajuda dos sentidos exteriores que está muito perto do seu Deus e que, por pouco que dele se aproximasse mais, tornar-se-ia pela união uma mesma coisa com Ele. Mas não o vê nem com os olhos do corpo nem com os olhos da alma. [...] O corpo sente uma deleitação profunda e a alma uma felicidade elevada. [...] Só a vontade está cativa.» — Santa Teresa de Ávila, Chemin de la Perfection, capítulo 31^[57]

Três traços caracterizam esta oração: (1) a paz sobrenatural instala-se; (2) a alegria sobe do centro da alma — «parece verdadeiramente que quando esta água celeste corre da fonte de que falei que está no mais íntimo de nós mesmos, todo o nosso interior se alarga e se dilata»^[58]; (3) a vontade está cativa de amor, mas a inteligência e a memória ainda podem divagar — o que torna esta quietude «bem agitada», paradoxalmente^[59].

O sono das potências

A oração de quietude aprofunda-se por vezes em sono das potências: não só a vontade, mas também a inteligência e a memória estão como embriagadas pela presença divina e cessam de divagar.

«A alma está tão dessedentada da água da graça, que não pode avançar, não sabe aliás como, nem voltar para trás; quer somente gozar desta glória imensa. As potências da alma não têm então outra liberdade senão a de se ocuparem inteiramente de Deus. Nenhuma delas, parece, ousa mexer-se.» — Santa Teresa de Ávila, Livre de la Vie^[60]

A alma goza então de um silêncio interior que não suspeitava possível. Numa revelação privada que transmite em Le Livre du Ciel, a Serva de Deus Luisa Piccarreta transmite no mesmo sentido esta palavra de Jesus:

«Quando sou Eu que visito a alma, todas as suas potências interiores são aniquiladas e ela reconhece o seu nada. Vendo a alma assim aniquilada, o meu amor transforma-se em numerosos regatos que vêm fortalecê-la no bem.» — Palavra transmitida pela Serva de Deus Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel (revelação privada)^[61]

Esta descrição junta-se à doutrina carmelita: o aniquilamento das potências abre a alma a receber a comunicação divina sem mais resistência. Maria Eugénio nota porém que sono das potências e quietude pertencem ainda à mesma fase: «Só a vontade é que está verdadeiramente acorrentada.»^[62] A união completa ainda não está lá.

A noite dos sentidos

Mas é também nas quartas moradas que sobrevém a primeira grande purificação: a noite dos sentidos, longamente descrita por São João da Cruz.

Porque esta noite?

A alma, até aí, media muitas vezes a qualidade da sua oração pela intensidade sensível sentida: quanto mais forte a consolação, mais se crê avançar. Esta medida é enganadora. Deus, para purificar este último apego ao sensível, mergulha a alma numa escuridão paradoxal.

«Nesse dia em que provam mais sabor e alegria nestes exercícios espirituais e em que imaginam que o sol dos favores divinos os ilumina mais, o Senhor priva-os de todo este esplendor; fecha-lhes a porta das suas delícias; seca a fonte das águas espirituais de que provavam nele a suavidade. [...] O Senhor deixa-os pois em trevas tão profundas que já não sabem como dirigir-se com a ajuda do sentido da imaginação e do discurso. São incapazes de meditar como anteriormente; o seu sentido interior está mergulhado nesta noite e presa de uma tal aridez que não só já não provam nas coisas espirituais e nos exercícios de piedade essa doçura e essa consolação em que punham ordinariamente as suas delícias e as suas alegrias, mas pelo contrário só aí encontram desgosto e amargura.» — São João da Cruz, La Nuit obscure, livro I, capítulo 8^[63]

A noite é pois pedagógica: Deus apaga o sensível para que a alma aprenda a ater-se a Ele só, pela fé pura.

O duplo abismo

O primeiro fruto da noite é o conhecimento de si: a alma vê a sua miséria real, onde anteriormente só a via em teoria. O segundo fruto é o conhecimento de Deus.

«Que eu me conheça, Senhor, e vos conhecerei.» — Santo Agostinho, Soliloques, II, 1, 1^[64]

Santa Teresa chamava a isto o duplo abismo: a humildade real (abismo do nosso nada) e a confiança real (abismo da misericórdia divina). Descobrem-se em conjunto, e a noite trabalha para os cavar em conjunto.

Noite ativa e noite passiva

São João da Cruz distingue dois registos na noite. A noite ativa é o que a alma pode fazer para se desapegar das criaturas: ascese, mortificação voluntária, simplificação da sua vida. A noite passiva é o que Deus faz na alma, sem que ela aí se possa opor nem acelerar o curso. A noite passiva é a grande obra — «só eficaz» propriamente falando — mas supõe a noite ativa como preparação e sinal de boa vontade^[65].

Aguentar na noite

Que fazer então? Perseverar, deixar-se fazer, não entrar em pânico. Em substância, é o conselho que Dom André Louf (1929-2010), abade de Mont-des-Cats, dava às almas que atravessavam este impasse: sobretudo não se debater para sair dele, mas aí permanecer sem fugir — é aí, neste impasse sem glória, que Deus liberta e cura da impotência. A oração torna-se então pura graça, sem tomada para nós; o único gesto que resta é abrir as mãos e o coração para a receber como um dom do Senhor^[66].

E o Livre du Ciel transmite no mesmo sentido esta palavra de Jesus a Luisa sobre esta noite:

«Minha filha, deves saber que assim como há na natureza o dia e a noite, a alma tem também a sua noite, a aurora, o romper do dia, o pleno meio-dia e o pôr do sol. A noite chama o dia e o dia a noite; [...] a noite da alma são as minhas privações.» — Palavra transmitida pela Serva de Deus Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel (revelação privada)^[67]

Longe de estar ausente nesta noite, Deus está escondido no interior, mais presente do que nunca — é a alma que já não tem acesso a senti-lo.

Após a noite dos sentidos, a alma entra na terceira fase — a obra da pura graça, «a chuva que desce»^[68]. Quatro etapas a compõem.

A união de vontade (quintas moradas)

A união de vontade é a primeira grande graça desta terceira fase. A vontade da alma e a de Deus, em certos momentos, estão como fundidas uma na outra.

«[A alma] fez o abandono completo de si mesma nas mãos de Deus, e o amor que lhe tem torna-a tão submissa que não sabe nem quer nada, senão que Ele disponha dela a seu grado.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur, quintas moradas^[69]

Santa Teresa usa a imagem do bicho-da-seda tornado borboleta: antes da quinta morada, a alma tecia laboriosamente o seu casulo; agora, sai dele transformada, «metamorfoseada»^[70]. Vê as suas antigas obras como bem pouca coisa face ao dom de Deus. Tem pressa de chegar ao seu tempo de oração; as horas aí passam como minutos.

O critério decisivo da união de vontade não é porém a experiência subjetiva, mas o dom total a Deus:

«Deus não quer que reserveis para vós seja o que for, pouco ou muito. Reclama para si tudo o que tendes; e, segundo o vosso dom for mais ou menos absoluto, os seus favores serão mais ou menos elevados; não há melhor prova do que essa para reconhecer se a nossa oração chegou ou não à união.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur^[71]

E o segundo critério é o amor do próximo:

«A marca mais segura, a meu ver, para saber se temos este duplo amor, consiste em amar verdadeiramente o próximo. [...] Estai certas de que quanto mais progresso descobrirdes em vós no amor do próximo, mais avançadas estareis no amor de Deus.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur, quintas moradas^[72]

A oração verdadeira produz a caridade fraterna. É a contraprova de toda a pretensão mística.

Enriquecimentos divinos e favores extraordinários

Nos limites das quintas e ao longo de todas as sextas moradas, Deus pode fazer à alma dons extraordinários que transbordam o quadro comum da oração.

Palavras interiores

Santa Teresa descreve, com uma precisão espantosa, palavras interiores que a alma recebe, distintas dos pensamentos que ela faria para si mesma.

«Estas palavras são muito distintas, mas não se ouvem com os ouvidos do corpo; percebem-se porém de uma maneira muito mais clara do que pelo sentido do ouvido. Todos os esforços que se fizessem para não as ouvir seriam inúteis.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur, sextas moradas^[73]

Certas palavras são substanciais: «imprimem na alma o que significam»^[74]. Se o Senhor diz «Não temas», a alma fica liberta do temor no instante.

Visões e aparições

Santa Teresa distingue três tipos de visões:

• As aparições corporais: vê-se a realidade sobrenatural tão distintamente como uma pessoa em carne e osso (Santa Bernadette em Lourdes, Santa Margarida Maria Alacoque diante do Sagrado Coração). Raríssimas.
• As visões imaginárias: entre a aparição e a imagem, mais reais do que um sonho, mas sem contacto sensível. Santa Teresa teve muitas.
• As imagens: recebidas na imaginação, por vezes inspiradas por Deus para orientar a ação.

«A alma está longe de esperar ter uma visão, nem sequer tem o menor pensamento disso, quando de repente a imagem de Nosso Senhor se mostra por completo; ela transtorna todas as potências e os sentidos e enche-os de temor e de perturbação para logo os estabelecer numa paz deliciosa.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur, sextas moradas^[75]

Uma advertência decisiva

Estes favores extraordinários são gratuitos: Deus dá-os a quem quer, quando quer. Muitos santos nunca os tiveram, e muita gente que os recebe nem por isso é santa.

«Há muitas pessoas que são santas e que nunca souberam o que é ter uma só destas visões, enquanto pelo contrário outras pessoas que as recebem não o são.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur^[76]

Santa Teresa de Lisieux é o exemplo por excelência de uma grande santa chegada até à união transformante sem ter recebido fenómenos extraordinários. Dizia a propósito da sua própria oração:

«Nunca o ouvi falar, mas sinto que Ele está em mim; a cada instante, Ele guia-me e inspira-me o que devo dizer ou fazer. Descubro exatamente no momento em que preciso luzes que ainda não tinha visto.» — Santa Teresa do Menino Jesus, Manuscrit A^[77]

A noite do espírito (sextas moradas)

Antes da plena união, a alma deve atravessar uma segunda noite, bem mais profunda do que a primeira: a noite do espírito. São João da Cruz consagrou-lhe o segundo livro de La Nuit obscure e toda a Vive flamme d'amour. O objetivo: cortar o tronco do orgulho e do amor-próprio, onde a noite dos sentidos só tinha cortado os ramos^[78].

«É por dois motivos que esta divina Sabedoria não só é para a alma uma noite cheia de trevas, mas ainda uma pena e um tormento. O primeiro é a elevação da Sabedoria divina que ultrapassa a capacidade da alma e por isso mesmo é cheia de obscuridade para ela. O segundo é a baixeza e a impureza da alma, o que faz com que esta luz lhe seja penosa, dolorosa, e até obscura.» — São João da Cruz, La Nuit obscure^[79]

Concretamente, cinco sofrimentos interiores marcam esta noite segundo Maria Eugénio: sentimento de impotência completa, sentimento de afastamento de Deus, sentimento de vazio, sentimento de estar sob a ação do demónio, sentimento de abandono de todos. A isto podem juntar-se sofrimentos exteriores: doenças, calúnias, incompreensões, por vezes até fenómenos físicos extraordinários (estigmas, etc.).

Santa Teresa de Lisieux viveu esta noite com uma intensidade particular nos seus dezoito últimos meses, período em que já não via o Céu e em que «tudo desaparecia» para ela. Os seus últimos colóquios mostram-na firme na fé apesar da noite mais negra — será a graça particular da pequena via de infância.

«Nada junto de Jesus. Secura!... Sono!... [...] O Cordeiro engana-se julgando que o brinquedo de Jesus não está nas trevas, nele está mergulhado. Talvez, e o cordeirinho o admite, estas trevas sejam luminosas, mas, apesar de tudo, são trevas.» — Santa Teresa do Menino Jesus, Lettres e Derniers entretiens^[80]

A única atitude justa, diz ela, é permanecer criancinha nos braços de Deus:

«Deveria afligir-me por dormir (há sete anos) durante as minhas orações e as minhas ações de graças; pois bem, não me aflijo... penso que as criancinhas agradam tanto aos pais quando dormem como quando estão acordadas, penso que para fazer operações os médicos adormecem os seus doentes.» — Santa Teresa do Menino Jesus, Manuscrit A^[81]

Os esponsais e o matrimónio espiritual

Para além da noite do espírito, a alma entra nas sétimas moradas: é o cume da vida de oração nesta terra. Santa Teresa distingue dois graus: os esponsais espirituais (transição) e o matrimónio espiritual (estado estável).

«Ouvistes dizer muitas vezes que Deus desposa as almas de uma maneira espiritual. Bendita seja a sua misericórdia que o inclina a humilhar-se assim! Esta comparação é grosseira sem dúvida; mas não encontro outra que vos possa fazer compreender melhor o que quero dizer do que o sacramento do matrimónio. A aliança de que falo é, com efeito, bem diferente e bem afastada dele: nunca apresenta nada que não seja espiritual, as alegrias e os gostos que o Senhor aí concede estão a mil léguas das satisfações dos que estão unidos cá em baixo.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur, sétimas moradas^[82]

E o bem-aventurado Columba Marmion (1858-1923), grande abade beneditino do século XX, completava:

«A nossa santidade será aderir a Deus conhecido e amado já não só como autor da criação, mas como Ele se conhece e se ama a si mesmo na felicidade da sua Trindade: será estarmos unidos a Deus ao ponto de partilharmos a sua vida íntima.» — Bem-aventurado Columba Marmion, Le Christ, vie de l'âme^[83]

A união transformante

O teólogo fala de união transformante para designar não os fenómenos extraordinários que acompanham muitas vezes o matrimónio espiritual — êxtases, palavras, visões — mas a realidade interior: um grau de caridade tal que a alma é transformada em Deus por amor.

«Matrimónio espiritual e união transformante não designam dois estados espirituais diferentes, mas dois aspetos de uma mesma realidade interior, a saber o cume da vida espiritual. Matrimónio espiritual evoca este estado espiritual com todo o cortejo de manifestações, favores extraordinários e luzes contemplativas. União transformante designa a realidade que constitui este estado espiritual, a saber o grau de caridade que realiza esta união perfeita com Deus por transformação e semelhança de amor.» — Bem-aventurado Maria Eugénio do Menino Jesus, Je veux voir Dieu^[84]

Santa Teresa de Lisieux é o exemplo luminoso de uma união transformante sem cortejo extraordinário. Algumas semanas antes da sua morte, a 10 de julho de 1897, confiava:

«Não faz mal que isso pareça, contanto que isso seja. Nosso Senhor morreu de amor na cruz, e vede qual foi a sua agonia.» — Santa Teresa do Menino Jesus, Derniers entretiens, 10 de julho de 1897^[85]

A alma chegada aqui ama «sem outra ciência senão a de amar»^[86] e faz toda a vontade de Deus no dia a dia. Tem «Deus por todo o seu tesouro». Como escreve a bem-aventurada Conchita Cabrera de Armida (1862-1937):

«Uma vez transformada por Jesus, a alma chega ao seio do Pai, onde encontra a paz enquanto Deus, Ele, reencontra a sua própria glória.» — Bem-aventurada Conchita Cabrera de Armida^[87]

São Paulo tinha-o dito numa fórmula fulgurante, que condensa toda a doutrina da união transformante:

«Com Cristo, estou crucificado; vivo, mas já não sou eu, é Cristo que vive em mim. A minha vida presente na carne, vivo-a na fé no Filho de Deus que me amou e se entregou por mim.» — São Paulo, Carta aos Gálatas, 2, 19-20^[88]

O caminho que acabámos de traçar é imenso. Mas a eternidade é mais imensa ainda, e cada passo, mesmo o mais pobre, abre já a Deus um lugar nos nossos corações.

Começar por quinze minutos por dia

O primeiro conselho, absolutamente decisivo, vem de toda a tradição: se ainda não rezais todos os dias, começai por quinze minutos. Quinze minutos em calma, no mesmo lugar, à mesma hora se possível. Ler uma passagem do Evangelho ou de um livro espiritual, parando assim que uma frase toca o coração. Falar a Jesus de tudo, como a um amigo. Ter um caderno à mão. Não olhar para o relógio.

«Se aí vos aplicardes, tereis êxito com a ajuda de Deus ao fim de um ano, talvez até ao fim de seis meses.» — Santa Teresa de Ávila, sobre a oração de recolhimento^[89]

Perseverar nas securas

Mais longe no caminho virão as securas. O reflexo será largar. É exatamente nesse instante que não se deve largar. «É a perseverança com efeito que é mais necessária aqui.»^[90] Santa Teresa conheceu dezoito anos de combate antes da grande graça; tornou-se Teresa de Ávila.

Fazer retiros

Para um leigo, os retiros espirituais regulares são indispensáveis. Alguns dias num mosteiro, numa abadia, num centro carmelita ou beneditino, uma vez por ano ou mais se possível. Maria Eugénio chegava a dizer que sem gosto pela solidão do deserto, deve duvidar-se da qualidade da sua experiência espiritual.

Não comparar

Cada alma tem um caminho próprio. Algumas recebem depressa grandes consolações sensíveis e estagnam depois; outras levam anos a entrar na vida de oração e avançam depois muito longe. O que conta nunca é o que se sente, é o que se quer. E Deus olha para a vontade.

Uma oração encontrada no breviário de Santa Teresa

À morte de Santa Teresa, encontrou-se no seu breviário uma oração da sua mão. Correu o mundo. É para o peregrino da oração em todas as idades:

«Nada te perturbe, nada te espante, tudo passa, Deus não muda. A paciência tudo alcança. Quem tem Deus nada lhe falta. Só Deus basta.» — Santa Teresa de Ávila, oração encontrada no seu breviário^[91]

A alavanca que levanta o mundo

Santa Teresa de Lisieux, que compreendeu tudo do caminho em alguns anos antes de morrer aos vinte e quatro, escrevia no seu Manuscrit C:

«Não foi na oração que os santos Paulo, Agostinho, João da Cruz, Tomás inumerável, Francisco, Domingos e tantos outros ilustres Amigos de Deus foram buscar essa ciência divina que arrebata os maiores génios? Um sábio disse: "Dai-me uma alavanca, um ponto de apoio, e levantarei o mundo." O que Arquimedes não pôde obter, porque o seu pedido não se dirigia a Deus e era feito só do ponto de vista material, os santos obtiveram-no em toda a sua plenitude. O Todo-Poderoso deu-lhes por ponto de apoio: Ele mesmo e Ele só; por alavanca: a oração, que abrasa com um fogo de amor, e foi assim que levantaram o mundo.» — Santa Teresa do Menino Jesus, Manuscrit C^[92]

• Porque rezar? — aula precedente do módulo 4, o fundamento bíblico e antropológico da oração cristã.
• Como rezar? O método para começar — aula imediatamente precedente, o método prático dos quinze minutos quotidianos para entrar na oração.
• Jesus: cultivar a intimidade, ouvir a sua voz e viver a oração perpétua — aula seguinte, como a oração transborda sobre todo o dia.
• O conhecimento do nada do homem e a humildade — módulo 3, raiz da vida de oração.
• O conhecimento do amor de Deus e a confiança — a outra raiz, complementar da humildade.

Leituras recomendadas

• Santa Teresa de Ávila, Œuvres complètes, em particular o Livre de la Vie (cap. 11-22), o Chemin de la Perfection e o Château Intérieur. Edição de referência: trad. Marie Auclair, Éditions du Cerf, col. Sagesses chrétiennes.
• São João da Cruz, La Montée du Carmel, La Nuit obscure, Le Cantique spirituel, La Vive flamme d'amour. Éditions du Cerf, tradução das Carmelitas de Paris.
• Bem-aventurado Maria Eugénio do Menino Jesus, Je veux voir Dieu (1.ª ed. Tarascon, 1949) e Je suis fille de l'Église (1951), reunidos num volume em 1957; reed. num volume, Éditions du Carmel, Toulouse, 2014, 1392 p.
• Santa Teresa do Menino Jesus, Manuscrits autobiographiques, Cerf-DDB.
• Wilfrid Stinissen, L'Oraison contemplative, Éditions du Carmel.
• Catecismo da Igreja Católica, §2558-2865 (a oração na vida cristã).