O conhecimento do Amor de Deus, que produz a confiança

A espiritualidade católica reconhece duas raízes em toda a vida interior séria: o conhecimento de si, que produz a humildade, e o conhecimento de Deus, que produz a esperança e a confiança. As duas caminham juntas. Santo Agostinho já rezava: « Noverim me, noverim te » — « Que eu me conheça a mim, que eu Te conheça a Ti »^[4]. Santa Catarina de Sena recebe do Pai Eterno esta fórmula mais radical: « Sabes tu, minha filha, quem és tu e quem Eu sou? Tu és aquela que não é. Eu sou Aquele que é »^[5]. O conhecimento desdobra-se pois no intervalo entre dois abismos: o do nosso nada criado e o da plenitude divina.

Porque a confiança não é espontânea

Tudo o que precede só se sustenta se « conhecer » o Amor de Deus significar crer nele efetivamente, isto é, tirar daí consequências práticas até na consciência do pecado. Ora a experiência espiritual universal é inversa: assim que uma alma toma consciência da sua miséria, a sua primeira reação é duvidar de que Deus ainda possa amá-la. « Muitas vezes, quando nos afundamos no abismo da nossa miséria, pomos-nos a duvidar da misericórdia de Deus » — tal é a dificuldade comum a todos os itinerários espirituais, que se torna uma crise própria da alma avançada. O conhecimento intelectual do Amor infinito não basta pois: é preciso ainda que ele atravesse o afeto, que se instale no coração, que se torne reflexo no instante que se segue à queda.

É precisamente isso que visa o padre Jean d'Elbée em Croire à l'Amour, livro de referência para esta questão, quando analisa a resistência a crer-se amado:

« Tantas vezes nos falaram das nossas misérias. Disseram-nos, com razão, que somos miseráveis; e depois, de Jesus, disseram-nos, sim, que ele era bom, mas não bastante que ele era maravilhosamente bom, infinitamente bom, caridade infinita. Não nos disseram, insistindo, que ele era Salvador antes de ser Juiz e que, no Coração de Deus, justiça e paz se tinham abraçado. […] Não vos digo: "Credes demasiado na vossa miséria." Somos ainda bem mais miseráveis do que vemos. Mas digo-vos: "Não credes bastante no Amor misericordioso." É preciso ter confiança, não apesar das nossas misérias, mas por causa delas, pois é a miséria que atrai a Misericórdia. » — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, pp. 49-50^[6]

O bloqueio da desconfiança

Este diagnóstico — « não credes bastante no Amor misericordioso » — não é uma indulgência; é o inverso. Denuncia uma preguiça espiritual que toma a forma de uma falsa humildade. Crer que se é demasiado miserável para ser amado por Deus é decidir implicitamente que a medida do nosso pecado é maior do que a medida da sua misericórdia. É, sem o ver, substituir o nosso juízo pelo de Deus: Deus diz-nos que nos ama infinitamente; respondemos-lhe que isso não é razoável.

A tradição católica chama a isto um pecado contra a esperança, e o Catecismo da Igreja Católica qualifica-o severamente: « O primeiro mandamento visa também os pecados contra a esperança, que são o desespero e a presunção: pelo desespero, o homem cessa de esperar de Deus a sua salvação pessoal, os auxílios para lá chegar ou o perdão dos seus pecados. Opõe-se à bondade de Deus, à sua justiça — porque o Senhor é fiel às suas promessas —, e à sua misericórdia » (CIC § 2091)^[7]. A desconfiança não é pois uma variante da humildade: é, propriamente falando, o contrário da fé, na medida em que a fé é adesão à veracidade de Deus.

A grande intuição da espiritualidade da confiança é que estes dois abismos — o do nada humano e o do Amor divino — não se opõem. Eles atraem-se e medem-se um pelo outro. Quanto mais a alma conhece a sua miséria, mais pode conhecer o Amor de Deus, porque este Amor é precisamente um Amor que se abaixa, que se dá ao que nada é. E quanto mais ela conhece este Amor, mais tem a luz necessária para ver a sua própria miséria sem desesperar.

O « duplo abismo » na mística cristã

A fórmula clássica vem de santa Ângela de Foligno (cerca de 1248-1309), terciária franciscana, grande mística da Idade Média, canonizada equipollenter pelo papa Francisco em 2013^[8]. No seu Livro das visões e instruções, ditado ao seu confrade franciscano frei Arnaldo no fim do século XIII, ela escreve:

« Eis toda a perfeição: conhecer-se! conhecer Deus! Necessidade suprema que domina toda a necessidade! Estar eternamente debruçada sobre o duplo abismo, eis o meu segredo! » — Santa Ângela de Foligno, O Livro das visões e instruções, capítulo 57^[9]

A mesma intuição encontra-se sob outras formas: « És aquela que não é, Eu sou Aquele que é » em Catarina de Sena, « conhece-te a ti mesmo, conhece Deus » em Agostinho e em toda a tradição socrática retomada pelos Padres. Não é uma novidade do século XIX: é a própria estrutura do conhecimento espiritual cristão.

Porque a nossa miséria atrai o Amor

O movimento do Amor divino para a miséria humana não é uma condescendência penosa: é a sua razão de agir. Santo Tomás de Aquino estabelece-o na Suma Teológica com uma precisão decisiva quando põe a questão utrum misericordia sit maxima virtutum — « a misericórdia é a maior das virtudes? »: responde que ela é « o próprio de Deus », e que é na misericórdia que a omnipotência divina se manifesta o mais alto, porque « fazer misericórdia é tido por próprio de Deus, e é nisso sobretudo que a sua omnipotência se manifesta »^[10].

Santo Agostinho tinha dado dela a definição que marcou a patrística latina: « que é a misericórdia, senão uma compaixão do nosso coração pela miséria alheia » (quid est autem misericordia nisi alienae miseriae quaedam in nostro corde compassio)^[11]. A escolástica retomará esta análise. O padre d'Elbée retém-na como imagem diretora: « esta palavra misericórdia — miseris cor dare — um coração que se dá aos miseráveis, um coração que se alimenta das misérias consumindo-as »^[12].

A consequência é paradoxal, mas é estritamente dedutiva: quanto mais miserável é uma alma, mais ela é um terreno de aplicação para a misericórdia divina. Palavras de Jesus aos seus confidentes enunciam-no, em graus de autoridade que não se devem confundir: santa Faustina, canonizada em 2000, cujo Diário alimenta uma devoção aprovada pela Igreja; irmã Josefa Menendez e Elisabeth Kindelmann, cujos escritos — autorizados para difusão — relevam de revelações privadas cujo caráter sobrenatural não foi declarado pela Igreja:

« Tem sossego, minha filha, é justamente por uma tal miséria que quero mostrar o poder da Minha Misericórdia. » — Jesus a santa Faustina Kowalska, Diário, § 133^[13]

« Não sabes tu, Josefa, que quanto mais miseráveis são as almas, mais Eu as amo! Se, mais do que outra, roubaste o meu Coração, é por causa da tua pequenez e da tua miséria. » — Jesus à irmã Josefa Menendez, Um Apelo ao Amor, Obra do Sagrado Coração^[14]

« Conheço a tua imperfeição e a tua miséria, minha filha. Mas isso não deve diminuir a tua perseverança porque é uma razão a mais para contar com o meu amor com maior abandono. » — Jesus a Elisabeth Kindelmann, A Chama de Amor do Coração Imaculado de Maria^[15]

Miseris cor dare: a glosa piedosa retomada pelos santos

A mesma convicção é atestada nos santos que tiveram mais profundamente consciência da sua pequenez. Santa Faustina (1905-1938), apóstola da Divina Misericórdia, reza em termos quase jurídicos:

« O que tenho de bom em mim é tudo Vosso, Senhor. Mas porque sou pequena e miserável, tenho o direito de contar com a Vossa infinita Misericórdia. » — Santa Faustina Kowalska, Diário, § 237^[16]

Madre Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951), religiosa agostinha mística do século XX, cuja causa de beatificação foi introduzida na diocese de Vannes depois da sua morte^[17], escreve no mesmo sentido:

« É porque sou fraca e nula que ele me escolheu, para que a sua misericórdia e a sua omnipotente bondade sejam proclamadas bem alto. » — Madre Yvonne-Aimée de Malestroit, Escritos espirituais, François-Xavier de Guibert, 2011, p. 60^[18]

Esta lógica da graça em proporção inversa da dignidade não é uma invenção sentimental. Retoma traço por traço o ensinamento paulino: « Onde abundou o pecado, superabundou a graça » (Rm 5, 20) e « Quando sou fraco, então é que sou forte » (2 Cor 12, 10).

A consequência direta desta estrutura é que nenhum limite razoável pode ser posto à confiança cristã. Se o objeto da confiança fosse a nossa dignidade, a nossa constância ou os nossos méritos, ela deveria variar segundo o nosso estado. Mas o seu objeto é o próprio Deus, e Deus não varia: « Deus é Amor » (1 Jo 4, 16), num presente eterno.

Tão grande quanto a miséria é profunda

O padre d'Elbée formula esta equivalência em termos que se tornaram clássicos na espiritualidade francesa do século XX:

« …mais do que uma imensa confiança, mais do que uma louca confiança: uma inteira confiança, isto é, uma confiança tão grande como a sua fraqueza, tão grande como a sua miséria. Evidentemente, quando nos vemos tão indignos, tão cobardes, caindo a cada instante, como não ser tentados contra a confiança? […] O seu Amor misericordioso é sem limites, a sua misericórdia é infinita. Eis por que podeis e deveis viver esta doutrina que abre aos mais miseráveis o Reino dos Céus e aos mais pobres o caminho da santidade. » — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 54-55^[19]

A mesma medida encontra-se, mais breve, na oração de santa Teresa de Lisieux (1873-1897), que fez dela a matriz de toda a sua « pequena via »:

« Sinto que se por impossível encontrasses uma alma mais fraca, mais pequena do que a minha, te comprazerias em cumulá-la de favores ainda maiores, se ela se abandonasse com inteira confiança à tua misericórdia infinita. » — Santa Teresa de Lisieux, História de uma alma, Manuscrito B, in Obras Completas, Cerf/DDB, 2004, p. 232^[20]

Para quem duvida, os Colloques de Marcel Van — relato de uma revelação privada cujo caráter sobrenatural não foi declarado pela Igreja — reportam este diálogo atribuído a Teresa depois da sua morte. Van (1928-1959), jovem religioso redentorista vietnamita cuja causa de beatificação foi introduzida na diocese de Belley-Ars em 26 de março de 1997^[21], recebe aí estas palavras:

« Oh! querido irmaozinho, como és fraco! Mas graças à tua fraqueza, serás mimado ainda mais, e receberás maiores provas de amor. » — Santa Teresa do Menino Jesus a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 121^[22]

A aposta do padre d'Elbée: « Contanto que vades a ele »

A objeção natural é: « isto é belo demais para ser verdade ». O padre d'Elbée nomeia-a e responde-lhe:

« Há algo de estranho: mesmo as mais belas almas, que ardem por estar no Coração de Jesus, não querem crer que a confiança é a chave que lhes abrirá a porta. […] Quantas vezes me disseram: "É belo demais para ser verdade." E eu respondo: "Jesus pagou bastante caro, ao preço de todo o seu sangue, o direito de nos trazer à terra algo de belo demais." Então quê? Ele chama-me tal como sou? Posso ir a ele com todas as minhas misérias, as minhas fraquezas? Ele reparará o que eu tiver feito mal? Ele suprirá todas as minhas indigências? Sim, contanto que vades a ele, que conteis com ele, que espereis tudo dele […] » — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 85-86^[23]

A condição não é uma perfeição prévia. É uma direção, um movimento de ir-para, que supõe apenas o mínimo de confiança necessário para decidir regressar.

« Um pecado de desconfiança ofende mais do que cem pecados de fraqueza »

O critério mais impressionante desta doutrina é o aforismo atribuído por d'Elbée à experiência comum dos santos:

« Um pecado de desconfiança ofende e magoa mais Jesus do que cem pecados de fraqueza. » — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 74^[24]

O enunciado não é uma provocação retórica. Descreve a diferença de natureza entre uma falta de fragilidade (que fere Deus mas não ataca o seu Amor) e uma falta de desconfiança (que pretende, em miniatura, que Deus não é verdadeiramente misericordioso). A primeira releva da carne, a segunda do espírito. Santo Tomás de Aquino distinguia já com nitidez este ponto: o desespero não é o mais grave dos pecados em si — a infidelidade e o ódio a Deus são-no mais —, mas é o mais perigoso para nós (periculosior): « é pela esperança que somos desviados dos males » (quia per spem revocamur a malis); tirada a esperança, o homem precipita-se sem freio nos vícios^[25].

É neste sentido que Jesus fala, nos Colloques de Marcel Van:

« Jamais o pecado ofende o meu Amor; não há absolutamente nada que ofenda o meu Amor, a não ser a falta de confiança no meu Amor. » — Jesus a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 346^[26]

Esta palavra, como se verá mais adiante, deve ser situada no seu contexto preciso: não nega a gravidade objetiva do pecado mortal, mas sublinha que é a rutura da relação de confiança que torna o pecado destruidor, e não o ato material sozinho.

O testemunho doutrinal de Luisa Piccarreta sobre as almas confiantes

Esta mesma doutrina é confirmada pelos escritos de Luisa Piccarreta (1865-1947), Serva de Deus cuja causa recebeu o Nulla Osta do Dicastério para a Doutrina da Fé em junho de 2024^[27]. Em 10 de abril de 1912, ela recebe estas palavras de Jesus:

« Minha filha, as almas que brilharão mais como pedras preciosas na Coroa da minha Misericórdia, são as almas mais confiantes. Porque quanto mais confiantes são, mais dão espaço à minha Misericórdia para derramar nelas todas as graças que Ela quer. Em contrapartida, as almas que não têm uma verdadeira confiança regateiam as minhas Graças, permanecem pobres e mal apetrechadas enquanto o meu Amor fica retraído e sofre grandemente. […] Em suma, as almas confiantes são aquelas em que derramo mais o meu Amor, aquelas que recebem mais Graças e que são as mais ricas. » — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 11, 10 de abril de 1912^[28]

A imagem — dar espaço à Misericórdia — exprime exatamente a lógica teológica da graça: ela não é condicionada pela nossa dignidade mas pela nossa abertura, e a confiança é precisamente o que abre.

Se a confiança é a condição de acolhimento do Amor de Deus, o seu contrário — a desconfiança — é a primeira e a mais grave das faltas espirituais. A tradição católica identifica-a como a raiz do pecado original e o ponto culminante da oposição a Deus.

Adão: o primeiro medo de Deus

O relato fundador é o de Génesis 3. Depois do pecado, Deus chama o homem: « Adão, onde estás? » (Gn 3, 9). Em vez de regressar para ele, Adão responde: « Ouvi a tua voz no jardim, tive medo, e escondi-me » (Gn 3, 10). Não é apenas a vergonha da nudez: é, como sublinha o padre d'Elbée, o primeiro ato de desconfiança para com o Deus que vem à procura do pecador.

São Bernardo, comentando o Cântico dos Cânticos, ensina o justo lugar do temor: Deus deve ser honrado como Pai, temido como Senhor, mas amado como Esposo — e é o amor que prevalece, porque « o temor é servil até que o amor o tenha libertado »^[29].

O movimento cristão não consiste pois em suprimir todo o temor — o temor filial continua a ser um dom do Espírito Santo (Is 11, 2; CIC § 1831) — mas em passar do temor servil (medo do castigo) ao temor filial (medo de ferir um Pai amado). O Catecismo descreve esta passagem no § 1828: o cristão animado pela caridade « já não está diante de Deus como um escravo, no temor servil, [...] mas como um filho que responde ao amor »^[30].

Judas: o desespero como recusa suprema

O arquétipo neotestamentário da desconfiança é Judas, não tanto por causa da sua traição (Pedro também traiu) mas por causa da sua recusa de crer no perdão. Santa Catarina de Sena (1347-1380), doutora da Igreja, recebe do Pai Eterno esta explicação decisiva:

« Julgar a sua miséria maior do que a minha misericórdia, eis o pecado que não se perdoa nem neste mundo nem no outro. A alma repeliu, desprezou a minha misericórdia; e este pecado é maior do que todos os que cometeu. O desespero de Judas ofendeu-me mais e foi mais penoso ao meu Filho do que a sua própria traição. O homem é sobretudo condenado por ter falsamente julgado o seu pecado maior do que a minha misericórdia. » — O Pai Eterno a santa Catarina de Sena, O Diálogo, cap. 37^[31]

É exatamente o que o Catecismo chama o pecado contra o Espírito Santo: « a misericórdia de Deus não conhece limites, mas quem recusa deliberadamente acolher a misericórdia de Deus pelo arrependimento rejeita o perdão dos seus pecados e a salvação oferecida pelo Espírito Santo. Tal dureza pode conduzir à impenitência final e à perdição eterna » (CIC § 1864)^[32]. O pecado irremissível não é pois um pecado que Deus recusa perdoar: é um pecado que consiste em recusar que Deus perdoe.

Santa Catarina de Sena sobre o pior dos pecados

A análise de Catarina é confirmada através de toda a tradição espiritual. Santo Afonso de Ligório, doutor da Igreja, descreve o mesmo mecanismo na sua Prática do amor a Jesus Cristo: o demónio leva a alma ora à presunção, ora ao desespero; depois da queda, sugere-lhe a desconfiança para lhe arrancar a confiança, e é esta confiança perdida que abre a porta a novas quedas^[33].

A desconfiança não é pois apenas um pecado entre outros: ela prepara e precipita todos os outros. É exatamente a dinâmica descrita por santa Catarina de Sena quando escreve que a primeira queda, em si mesma, nunca é o que perde a alma — é a recusa de se levantar que a faz perder.

A causa maior da desconfiança, na análise da tradição espiritual, não é uma perversidade moral: é um erro intelectual sobre o rosto de Deus. Antes de poder confiar em Deus, é preciso saber quem ele é.

O « trágico equívoco » segundo o padre d'Elbée

O padre d'Elbée fala de um « trágico equívoco entre Deus e nós »: projetamos em Deus os nossos próprios mecanismos — cólera diante da ofensa, distância diante da deceção, rejeição diante do desprezo — quando Deus é precisamente Aquele cujo Amor não funciona segundo estas lógicas humanas. São João Maria Vianney, o Cura d'Ars (1786-1859), patrono dos sacerdotes, formula este erro com a sua sobriedade camponesa:

« Há quem dê ao Pai Eterno um coração duro. Oh! Como se enganam! O Pai Eterno, para desarmar a sua justiça, deu ao seu Filho um coração excessivamente bom: não se dá o que não se tem. » — São João Maria Vianney, Pensées, Artège, 2015, p. 10-11^[34]

O argumento é estritamente teológico: se o Filho é consubstancial ao Pai, e se o Coração do Filho transborda manifestamente de ternura pelos pecadores (a pecadora perdoada, o bom ladrão, o regresso do filho pródigo, a penitente Maria Madalena), então o Pai também é assim. Deus não tem dois rostos.

O Cura d'Ars e a divina misericórdia na cura paroquial

O ministério do Cura d'Ars (que, nos seus últimos anos, passava até dezasseis a dezoito horas por dia no confessionário) é inseparável desta convicção. A sua palavra mais citada resume a experiência:

« O bom Deus espera-nos na oração como uma boa mãe espera o seu filho; recebe-nos com amor. […] Nosso Senhor está sempre lá, no tabernáculo; espera que vamos visitá-lo. » — São João Maria Vianney, Catecismos, in Pensées, Artège, 2015^[35]

O Cura d'Ars foi canonizado em 1925 e proclamado patrono dos párocos do mundo inteiro por Pio XI^[36]. A sua prática pastoral é a aplicação direta da doutrina da confiança.

O diálogo entre Marcel Van e Jesus sobre o medo das almas

O diálogo místico entre Marcel Van e Jesus, datado dos anos 1942-1946, prolonga esta análise de maneira particularmente explícita. Van, religioso redentorista vietnamita (morto em cativeiro no campo de Yên Bình em 1959), pergunta por que tantas almas têm medo de Deus quando ele próprio sente Jesus como uma doçura sem reserva:

« Como é que ouço certos irmãos dizer que têm grande medo de ti? Pequeno Jesus, qual é pois a tua conduta para com as outras almas para que tenham assim medo de ti? Porque se agisses com elas como comigo, pergunto-me quem poderia ainda ter medo de ti, pois és tão bom, tão doce, só encontrando prazer em amar. […] Nunca me ralhaste e todavia há almas que têm medo de ti. Será porque tratas cada alma de maneira diferente? » — Marcel Van a Jesus, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 126-127^[37]

Jesus responde longamente, e esta passagem é uma das mais meditadas da espiritualidade contemporânea:

« Sim, Marcel, é bem estranho. Eu próprio acho isso estranho, e não compreendo por que tantas almas têm assim medo de mim. Têm tanto medo que nem sequer ousam abrir a boca para me dirigir uma palavra de amizade. E todavia comporto-me para com essas almas tal como para contigo. […] Tem-se medo porque se quer bem ter medo, pois nada faço que seja de natureza a assustar quem quer que seja. E se alguma vez o meu amor quisesse semear o terror entre os homens, já não mereceria o nome de Amor. Se, na presença do amor, essas almas continuam a temer, é que, para elas, o meu amor não é o amor. » — Jesus a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 127-128^[38]

O diagnóstico é moral tanto como teológico: o medo de Deus, quando não é o temor filial, é na realidade um defeito de amor. Quem ama não teme — é precisamente a doutrina da primeira epístola de São João: « Não há temor no amor; pelo contrário, o amor perfeito expulsa o temor » (1 Jo 4, 18).

Os séculos XIX e XX veem a emergência de uma constelação de místicos que transmitem esta doutrina com uma intensidade particular. O padre d'Elbée fala dos « pequenos apóstolos do Amor misericordioso ». Nenhum destes nomes está isolado: formam uma cadeia espiritual em que uns se referem explicitamente aos outros.

Santa Teresa de Lisieux (1873-1897), a pequena via

Carmelita de Lisieux morta aos 24 anos, doutora da Igreja desde 1997^[39], Teresa Martin formulou em termos de infância espiritual a doutrina da confiança como acesso direto à santidade. A sua pequena via — termo que ela própria usa no Manuscrito C — repousa na convicção de que as almas mais pequenas podem alcançar as maiores graças se se abandonarem sem reserva.

No seu leito de morte, em 1897, escreve ao abade Bellière:

« O Bom Deus é bem melhor do que pensamos. » — Santa Teresa de Lisieux, Carta ao abade Bellière, 21 de junho de 1897 (LT 247)^[40]

E numa carta de 17 de setembro de 1896 à sua irmã Maria:

« [...] quanto mais se é fraco, sem desejos nem virtudes, mais apto se está para as operações deste Amor que consome e transforma. [...] É a confiança e só a confiança que nos deve conduzir ao Amor... » — Santa Teresa de Lisieux, Carta à irmã Maria do Sagrado Coração, 17 de setembro de 1896 (LT 197)^[41]

A sua doutrina foi retomada oficialmente por João Paulo II na carta apostólica Divini amoris scientia de 19 de outubro de 1997 por ocasião da sua proclamação como doutora: « Teresa de Lisieux fez brilhar […] a ciência do amor divino »^[42].

Irmã Benigna Consolata Ferrero (1885-1916)

Religiosa italiana da Visitação, morta aos 31 anos em Como, Benigna-Consolata Ferrero é menos conhecida mas explicitamente designada por Jesus, nos escritos que lhe são atribuídos, como « apóstola da minha misericórdia ». A palavra que recebe sintetiza toda a doutrina:

« És a apóstola da misericórdia de Deus. […] Escreve pois, minha Benigna, que a principal coisa que desejo que se saiba é que sou todo amor, e que a maior pena que se pode fazer ao meu Coração é duvidar da minha bondade. » — Jesus à irmã Benigna Consolata Ferrero, mensagens de 25 de outubro e 27 de maio de 1915^[43]

Segundo os Colloques de Marcel Van, Jesus pede a Van que faça « o mesmo trabalho que a irmã Benigna »^[44].

Irmã Josefa Menendez (1890-1923)

Religiosa espanhola do Sagrado Coração, morta aos 33 anos em Poitiers, Josefa Menendez recebe durante os últimos quatro anos da sua vida uma série de comunicações de Jesus que serão editadas sob o título Um Apelo ao Amor^[45]. O livro, publicado em 1938, teve uma difusão considerável^[46].

Entre as palavras mais citadas:

« Que a vista da tua miséria te firme na humildade, mas nunca atinja a tua confiança. » — Jesus à irmã Josefa Menendez, Um Apelo ao Amor, p. 408^[47]

« Que nunca esqueçam que Eu as preferi a tantas outras, não por causa da sua perfeição, mas da sua miséria… Eu sou todo Amor e o fogo que Me abrasa consome todas as suas fraquezas. » — Jesus à irmã Josefa Menendez, Um Apelo ao Amor, p. 238^[48]

Santa Faustina Kowalska (1905-1938), a Divina Misericórdia

Religiosa polaca da congregação das Irmãs de Nossa Senhora da Misericórdia, canonizada por João Paulo II em 30 de abril de 2000^[49], Faustina é a apóstola maior da Divina Misericórdia do século XX. O seu Diário (1934-1938), publicado integralmente em 1981 depois do levantamento em 1978 da Notificação do Santo Ofício de 1959^[50], tornou-se um dos escritos espirituais mais lidos do mundo católico contemporâneo.

« Ó Jesus, quando considero o dom do Vosso Sangue, regozijo-me com o seu valor inestimável porque uma gota teria bastado para todos os pecadores. […] É por isso que cada alma deve ter confiança na paixão do Senhor, confiança na Sua misericórdia. Deus não recusa o Seu Perdão a ninguém. O céu e a terra podem mudar, mas a Misericórdia de Deus nunca se esgotará. » — Santa Faustina Kowalska, Diário, § 72^[51]

A imagem venerada de Cristo « Jesus, eu confio em Vós » (Jezu, ufam Tobie), pintada segundo as visões de Faustina por Eugeniusz Kazimirowski em 1934, está hoje exposta no santuário de Vilnius. Resume numa fórmula a totalidade da espiritualidade: a confiança como ato mais simples e mais radical da alma.

Marcel Van (1928-1959), o « irmaozinho »

Religioso redentorista vietnamita, morto em cativeiro no campo de Yên Bình em 1959, Marcel Van mantém a partir dos 17 anos um diálogo místico com Jesus, a Virgem Maria e Teresa de Lisieux. Servo de Deus, a sua causa de beatificação foi introduzida na diocese de Belley-Ars em 1997^[52]; para além deste facto estabelecido, nem um reconhecimento formal do caráter sobrenatural nem uma posição romana sobre os seus escritos são atestados por uma fonte verificável.

A sua espiritualidade é exatamente a de Teresa de Lisieux, de quem diz receber a missão espiritual: « pequena via », confiança, consciência intensa da sua fraqueza, diálogo de infância com Jesus. É nos Colloques que se encontram algumas das palavras mais impressionantes sobre o Amor de Deus, nomeadamente as que citaremos mais adiante sobre o mistério do inferno.

Padre Jean d'Elbée e a transmissão doutrinal

O padre Jean du Cœur de Jésus d'Elbée é quem sintetiza e transmite esta espiritualidade no seu livro Croire à l'Amour, publicado em 1969 na Téqui e reeditado inúmeras vezes (edição de referência: Téqui, 2007), traduzido para inglês sob o título I Believe in Love (Sophia Institute Press, 2001).

D'Elbée nunca se apresenta como um místico mas como um transmissor. Cita abundantemente Teresa de Lisieux, Faustina, Josefa Menendez, Catarina de Sena, o Cura d'Ars. Realiza, para o grande público católico francófono do século XX, a síntese doutrinal da confiança^[53].

A doutrina da confiança, levada ao seu extremo, encontra a objeção mais difícil: como conciliar o Amor infinito de Deus e a realidade do inferno? Se o Amor é sem limites, como podem perder-se almas? A espiritualidade da confiança não nega o inferno — a Igreja professa a sua realidade e a sua eternidade desde o símbolo Firmiter do concílio de Latrão IV (1215), e o Catecismo recorda-as (§§ 1033-1037)^[54] — mas propõe dele uma leitura particular, que mantém juntos a liberdade humana e a fidelidade do Amor divino.

A confiança de que o demónio deve desesperar

A passagem central é um longo diálogo de Jesus com Marcel Van, em que Jesus precisa as condições da danação:

« Irmaozinho, tens razão em pensar assim, mas infelizmente os homens não o compreendem. Se os homens pudessem compreender que o Amor os ama infinitamente, não há uma alma que caísse no inferno. Verdadeiramente, o demónio não tem nenhum poder para arrancar uma alma das minhas mãos; tudo o que pode fazer é levar os homens a cair no pecado. Todavia, se uma alma já não tem confiança no meu amor infinito, então naturalmente é muito fácil ao demónio apoderar-se dessa alma. » — Jesus a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 345^[55]

Jesus vai mais longe:

« O Amor ama infinitamente, é infinitamente justo. […] Basta um simples olhar de confiança lançado sobre mim para arrancar as almas pecadoras das garras do demónio. Mesmo que uma alma já se encontrasse à porta do inferno, esperando o seu último suspiro para nele cair, se nesse último suspiro houver o menor grau de confiança no meu Amor infinito, isso será ainda suficiente para que o meu Amor atraia essa alma para os braços da Trindade; é por isso que digo que pode ser muito fácil para os homens subir ao céu, ao passo que lhes pode ser muito difícil e até infinitamente difícil cair no inferno; porque jamais o Amor pode sofrer que uma alma se perca tão facilmente. » — Jesus a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 346-347^[56]

Em síntese deste diálogo dos Colloques: mesmo o demónio deveria desesperar de uma alma em que subsista ainda a palavra « confiança »^[57]. O mecanismo é estritamente teológico: a graça não se impõe, acolhe-se; a confiança é o ato pelo qual a alma se abre à graça; enquanto houver confiança, há abertura, e enquanto houver abertura, o Amor infinito pode salvar.

Maria a Marcel Van: Deus nunca usa palavras duras

Noutra passagem dos Colloques, datada do mesmo período, a Virgem Maria explica a Marcel Van por que Deus nunca age com dureza, mesmo para com o demónio:

« Deus em três pessoas é verdadeiramente um Pai infinitamente bom […]. Deves saber que o teu verdadeiro Pai só tem ódio ao pecado e não aos pecadores; é por isso que se mostra verdadeiramente bom para com o demónio. Todavia, quanto ao seu pecado, deve agir segundo a justiça. […] Meu filho, jamais, absolutamente jamais falo ao demónio com dureza. Do mesmo modo, a Trindade nunca emprega palavras duras falando ao demónio. O demónio é verdadeiramente digno de piedade, mas como jamais aceitará essa piedade, deverá sofrer assim eternamente. » — A Virgem Maria a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 357-358^[58]

Esta passagem é uma das mais exigentes a receber. Não nega em nada a doutrina católica da eternidade do inferno: propõe dela uma leitura em que a eternidade do tormento é o eco eterno da livre recusa da alma danada, não o efeito de um Deus vingador. A teologia clássica tinha-o formulado de outro modo: poena damni (pena de dano, privação de Deus) e poena sensus (pena de sentido) decorrem do desvio definitivo da vontade contra Deus, não de um castigo acrescentado. O limite é nítido: não se deve nem rezar pelo demónio nem alimentar a seu respeito uma piedade perigosa — a compaixão diante do mistério desta recusa eterna nada muda à eternidade desta recusa.

O inferno continua eterno por livre recusa, não por defeito de Amor

Esta leitura está conforme ao ensinamento magisterial do Catecismo da Igreja Católica, que sublinha no § 1033 que « morrer em pecado mortal sem dele se ter arrependido e sem acolher o amor misericordioso de Deus, significa permanecer separado dele para sempre por nossa própria livre escolha »^[59]. E no § 1037: « Deus não predestina ninguém para o inferno; para isso é precisa uma aversão voluntária a Deus (um pecado mortal), e persistir nela até ao fim »^[60].

O inferno existe pois — a doutrina é clara e magisterialmente definida — mas a sua causa última nunca é o defeito de Amor de Deus: prende-se com a recusa voluntária de crer no Amor que perdoa e de aí persistir até ao fim.

A doutrina da confiança estende esta intuição até às suas últimas consequências: se a perdição da alma não se prende com o pecado material mas com a recusa voluntária de crer no Amor que perdoa, então enquanto restar um ato de confiança, resta um caminho de regresso.

Precaução pastoral: um discurso a transmitir com discernimento

O próprio Jesus, nos Colloques, previne Marcel Van de que este discurso não pode ser dirigido a toda a gente indistintamente:

« Todavia, irmaozinho, estas palavras não devem ser manifestadas a todas as almas indistintamente; é preciso fazê-lo com prudência, por medo de que certas almas, sabendo isto, se endureçam no mal para depois perderem a confiança em mim e já não terem nenhuma confiança. » — Jesus a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 347^[61]

O aviso é doutrinalmente importante. Faz eco da regra pastoral do Catecismo que recorda que a pregação sobre a misericórdia não deve atenuar a pregação sobre a gravidade do pecado. Senão o discurso da confiança torna-se o que os antigos teólogos chamavam a presunção (CIC § 2092): forma inversa do desespero, na qual a alma conta com a misericórdia divina sem conversão nem esforço^[62].

O critério do discernimento é pois o seguinte: a quem nos dirigimos? A uma alma escrupulosa, paralisada pelo medo, que já não ousa rezar depois de cada queda, é preciso repetir com d'Elbée que « um pecado de desconfiança ofende mais do que cem pecados de fraqueza ». A uma alma presunçosa, que se autoriza o pecado porque « Deus perdoa tudo », é preciso repetir com São Paulo que « pecaríamos para que a graça abunde? Certamente não! » (Rm 6, 1-2). Os dois discursos são verdadeiros; não se dirigem às mesmas almas.

A manutenção da doutrina do purgatório, na espiritualidade da confiança, é o que impede de resvalar para o laxismo espiritual. Se o inferno continua difícil de alcançar quando a confiança permanece, o purgatório, esse, é rigorosamente certo para todos os que não tiverem acabado na terra a sua purificação.

São Tomás: « a pena do purgatório excede toda a pena desta vida »

São Tomás de Aquino estabelece, no seu Comentário às Sentenças, que a menor pena do purgatório supera a maior pena desta vida:

« A menor pena do Purgatório supera a maior pena desta vida. » — São Tomás de Aquino, Scriptum super Sententiis, livro IV, distinção 21, questão 1, artigo 1, quaestiuncula 3^[63]

O argumento tomista é rigoroso: a pena é proporcionada à gravidade da desordem, e todo o pecado venial não purificado constitui uma desordem objetiva na ordem divina. Santo Agostinho já o tinha afirmado nas Enarrationes in Psalmos: « Este fogo será mais terrível do que tudo o que o homem pode sofrer nesta vida »^[64].

Dionísio o Cartuxo e o testemunho do defunto

Dionísio o Cartuxo (1402-1471), teólogo renano considerado um dos grandes representantes da mística cartuxa tardia, ensina no seu tratado De quatuor hominis novissimis (« Sobre os quatro novíssimos », art. 53) que, comparados com a menor pena do purgatório, todos os tormentos do mundo são como consolações^[65].

A tradição mística multiplicou as visões e testemunhos convergentes: santa Catarina de Génova no seu Tratado do Purgatório (século XV), santa Faustina no seu Diário (visões do purgatório), Maria Simma no século XX (testemunhos cujo acolhimento eclesial local continua por documentar)^[66]. Todos descrevem uma purificação real, intensa e dolorosa, porque é a própria imperfeição que é consumida.

O equilíbrio católico: confiança e conversão

A doutrina católica mantém pois, sem contradição, duas afirmações aparentemente opostas:

1. O Amor de Deus é sem limites e todo o pecador pode ser perdoado se guardar a menor centelha de confiança até ao seu último suspiro.
2. Toda a alma deve todavia purificar-se, e o que não tiver sido purificado na terra pela penitência, a confissão, a oração e a caridade, deverá sê-lo no purgatório, numa pena que ultrapassa toda a pena terrestre.

Estas duas verdades não entram em conflito: a primeira descreve o objeto da nossa confiança (o Amor de Deus); a segunda descreve o esforço de conversão que esta mesma confiança gera. Uma confiança verdadeira nunca desarma a penitência; torna-a possível, porque liberta a alma da paralisia do medo. O padre d'Elbée resume este equilíbrio numa consigna dirigida aos seus retirantes:

« Pensai nas vossas faltas passadas para vos humilhar, para vos persuadir ainda mais da vossa fraqueza, da vossa indignidade; para ser felizes em expiar, para confirmar o vosso firme propósito de não recair; sim, é preciso, mas sobretudo para bendizer Jesus por vos ter perdoado. » — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 29-30^[67]

A espiritualidade da confiança encontra a sua formulação mística mais densa em santa Ângela de Foligno (cerca de 1248-1309), terciária franciscana. Convertida cerca dos 40 anos depois de uma vida mundana, recebe durante os vinte anos seguintes uma série de visões e instruções que constituem um dos cumes da mística cristã medieval, cuja tradução francesa de Ernest Hello (1868) levou a redescoberta moderna^[68].

A sua formulação do duplo abismo sintetiza todo o ensinamento:

« Ó perfeição do conhecimento! Ó Deus! quando a alma mergulha no abismo sem fundo da altitude divina que blasfemo se a nomeio, quando a alma mergulha no abismo da sua indignidade, da sua vileza, do seu pecado, quando a alma vê o Deus altíssimo tornado o amigo, o irmão, a vítima do pecador, derramar por este miserável, numa morte infame, o sangue precioso, quanto mais mergulha profundamente os seus olhares no duplo abismo, mais profundamente se realiza no íntimo das suas entranhas o mistério do amor, a sagrada transformação. […] Sim, sim, ainda e sempre, quanto mais profundamente a alma conhece esta altitude divina, esta bondade infinita, provada por factos, e este vazio humano, esta ingratidão, esta vileza da criatura, mais profundamente é ferida de amor e de dor, mais absolutamente é transformada Nele. Eis toda a perfeição: conhecer-se! conhecer Deus! Necessidade suprema que domina toda a necessidade! Estar eternamente debruçada sobre o duplo abismo, eis o meu segredo! » — Santa Ângela de Foligno, O Livro das visões e instruções, capítulo 57^[69]

Três pontos devem ser notados:

1. A « sagrada transformação » — segundo as palavras da tradução de Ernest Hello — designa a união mística, a deificação no sentido dos Padres gregos e de Cabasilas. É a finalidade do duplo abismo, não apenas uma etapa.
2. A « bondade infinita, provada por factos »: Ângela não propõe uma espiritualidade de ideia mas de experiência histórica. Os factos são a Encarnação, a Cruz, a Eucaristia. Toda a espiritualidade da confiança se enraíza na realidade histórica do dom de Deus.
3. O « segredo » de Ângela não é uma técnica mas uma postura estável: « estar eternamente debruçada ». A confiança não é um ato único mas um estado permanente, a retomar a cada instante.

Sete séculos mais tarde, o padre d'Elbée resume a mesma intuição numa fórmula mais concisa: a nossa confiança no Amor de Deus pode ser infinita, porque se apoia não em nós e nos nossos méritos, mas no Amor de Deus, que é infinito^[70].

Aprofundar na Via Divina — Esta síntese condensa a matéria de um curso da formação gratuita Via Divina sobre as raízes da vida espiritual: o « duplo abismo » do nosso nada e do Amor de Deus. Para entrar na versão completa, com os seus cinco cursos sobre o Amor infinito de Deus e os seus dois cursos sobre a humildade e a confiança diante do pecado: abrir o curso Via Divina.

• O conhecimento do nada do homem, que produz a humildade — o primeiro abismo, raiz de toda a vida espiritual.
• O Amor infinito de Deus no Sagrado Coração e na Divina Misericórdia — a pregação mariana e cristológica da misericórdia nos séculos XIX-XX.
• O duplo abismo: conhecimento de si e conhecimento de Deus — a estrutura espiritual do « duplo abismo » na tradição mística.
• Usar a humildade e a confiança para mudar o olhar sobre os nossos pecados — o curso seguinte, que prolonga a aplicação prática.
• A necessidade da humildade e o perigo do orgulho — a outra raiz espiritual, sem a qual a confiança degenera em presunção.