Usar os nossos pecados para crescer em humildade e confiança

Humildade, humus, humilhações

A palavra humildade vem do latim humus, a terra. O humilde é o homem que tem os pés na terra, que se mantém no seu lugar. Mas o humus evoca também o solo que se pisa: não há humildade, na prática, sem humilhações efetivas. O papa Francisco recordou-o várias vezes: só nos tornamos humildes passando pela humilhação^[2].

A fórmula, abrupta, vale uma dupla advertência. Primeiro: não nos tornamos humildes lendo tratados de humildade; tornamo-nos humildes suportando humilhações efetivas. Depois: uma humilhação recebida só produz humildade se a vontade nela consentir. Sofrida com rancor, alimenta o orgulho da vingança; aceite na fé, cava a terra interior e deixa Deus aí plantar a sua raiz.

São Francisco de Sales tinha formulado a questão num diálogo impressionante, retomado por Tissot:

« Digo-vos que sereis fiel se fordes humilde. — Mas serei humilde? — Sim, se quiserdes. — Mas eu quero. — Sois, pois. — Mas bem sinto que não o sou. — Tanto melhor! porque isso serve para o ser mais seguramente. » — São Francisco de Sales, Œuvres, t. XIX^[3]

O sentimento de não ser humilde é já um grau de humildade, desde que nele se consinta. É exatamente o mecanismo que a queda desencadeia: arranca a ilusão que fazemos de nós mesmos.

A queda como meio: « tudo concorre para o bem »

O nosso ego quer ser o melhor, ter sucesso, parecer perfeito. As piores humilhações que esse eu orgulhoso pode receber são as nossas próprias faltas. Bem compreendida, a queda fere o orgulho exatamente onde ele vive. O versículo central é de são Paulo:

« Sabemos, aliás, que tudo concorre para o bem dos que amam a Deus, dos que são chamados segundo o seu desígnio. » — São Paulo, Epístola aos Romanos 8, 28^[4]

Tissot, glosando são Paulo no espírito da tradição agostiniana, resume este proveito numa fórmula: sim, tudo — omnia, imo ipsi lapsus in peccata — até as quedas, porque delas nos podemos levantar mais humildes, mais vigilantes e mais fervorosos^[5]. E são Francisco de Sales retoma, com a ousadia que o caracteriza:

« Para viver constantemente em devoção, basta estabelecer fortes e excelentes máximas no espírito. A primeira que desejo para o vosso é a de são Paulo: Tudo concorre para o bem dos que amam a Deus (Rm 8, 28). E, na verdade, já que Deus pode e sabe tirar o bem do mal, para quem o fará senão para aqueles que sem reserva se entregaram a Ele? Sim, até os pecados (dos quais Deus, por sua bondade, nos preserve) são reduzidos pela divina Providência ao bem dos que são d'Ele. Nunca David teria sido tão cumulado de humildade, se não tivesse pecado. » — São Francisco de Sales, Œuvres, t. XVIII^[6]

A conclusão é clara: Deus nunca quer o pecado, mas obtém dele por vezes, através da conversão que se lhe segue, o fruto que não se teria obtido de uma virtude demasiado segura de si mesma. É a imagem invertida do O felix culpa cantado na vigília pascal^[7]: não celebrar o pecado, mas celebrar a potência de amor que transfigura as suas ruínas.

O estrume que fecunda: a imagem de são Bernardo

A imagem patrística fixada por são Bernardo de Claraval (1090-1153), abade cisterciense, atravessa toda a literatura espiritual:

« O estrume não é senão corrupção e podridão, e contudo o lavrador e o jardineiro, como observa são Bernardo, servem-se dele para fazer a terra produzir frutos mais belos e mais abundantes. Do mesmo modo Deus serve-se das nossas faltas para fazer a nossa alma produzir numerosos frutos de virtudes. » — São Bernardo de Claraval, fórmula referida por Tissot^[8]

A imagem é física e brutal: o pecado é podridão — Bernardo nada minimiza — mas sob a mão do jardineiro divino, essa podridão torna-se o humus que fecunda. São João Crisóstomo aplicava a mesma lógica às astúcias do demónio: « Muitas vezes o próprio diabo nos é de grande utilidade; basta fazê-lo servir para nosso proveito. O ganho que ele nos proporcionará será inapreciável. »^[9]

Joseph Tissot, condensando a tradição, escreve:

« Os nossos pecados, sem nada perderem da sua fealdade e da sua malícia, podem, se quisermos, converter-se em nosso proveito espiritual. Evidentemente este proveito não virá dos pecados em si mesmos, mas da misericórdia de Deus e da graça de Cristo que sabe fazer servir as nossas iniquidades à sua bondade e as nossas fraquezas à nossa salvação. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, IIª parte, cap. I^[10]

A condição está marcada desde o início: se quisermos. O mecanismo nada tem de automático. Uma queda deixada sem conversão endurece; uma queda acolhida à luz de Deus fecunda.

O orgulho, raiz desconhecida de todas as nossas quedas

A tradição é unânime: o orgulho é o pecado capital, raiz de todos os outros. São Tomás de Aquino qualifica-o de principium omnis peccati, em referência a Sir 10, 14^[11]. Santo Agostinho escrevia já: « O orgulho gera todos os vícios, como a caridade gera todas as virtudes »^[12]. São Francisco de Sales tinha-o por « por natureza, o pior de todos os pecados, mais grave que a infidelidade, o desespero, o homicídio, a luxúria »^[13]. É precisamente por isso que é tão difícil desalojá-lo: alimenta-se das nossas próprias virtudes.

« O orgulho alimenta-se muitas vezes das nossas próprias virtudes, e procura confiscar em seu proveito, para com elas se ceviar, os dons de Deus mais excelentes. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, IIª parte, cap. I^[14]

Mais ainda:

« Contra um tal inimigo de uma virtude tão indispensável, ninguém poderia estar suficientemente armado, e já que não nos é dado matá-lo nesta vida, devemos pelo menos explorar avidamente todos os meios de o enfraquecer e de neutralizar os seus ataques. Ora, entre estes meios, um dos mais eficazes é-nos precisamente fornecido pelas nossas faltas. Os nossos pecados, por mais hediondos que sejam, podem transformar-se numa massa poderosíssima contra o orgulho e tornar-se assim ocasião da nossa salvação e da nossa perfeição. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, IIª parte, cap. I^[15]

A lógica é irrefutável. Já que o orgulho é um desconhecimento da miséria, toda a experiência que volta a pôr a miséria diante dos olhos fere o orgulho na sua raiz. Ora nada nos põe diante da nossa miséria tão eficazmente como uma queda concreta. Tissot tem uma palavra impressionante: « as nossas faltas demolem peça por peça o andaime imaginário das nossas próprias forças »^[16].

As três varas do Bom Pastor, segundo Paolo Segneri

O jesuíta italiano Paolo Segneri (1624-1694), célebre pregador e missionário, é um dos grandes mestres espirituais do Seicento italiano. A sua Manna dell'anima (1673), recolha de meditações quotidianas, foi traduzida em toda a Europa católica. Na meditação de 20 de junho, distingue três meios pelos quais Deus humilha as suas ovelhas:

« O Bom Pastor usa com as suas ovelhas três espécies de varas: uma é a vara da correção, que são as adversidades; outra é uma vara da prova, que são as tentações; a terceira é uma vara de indignação, que é a permissão dos pecados. Sob cada uma das três, o homem é forçado a reconhecer o seu nada e a humilhar-se; mas nunca o faz melhor que sob a última: porque é aí, na experiência das suas quedas, que ele vê realmente a sua miséria. » — Paolo Segneri, s.j., Manna dell'anima, meditação de 20 de junho^[17]

A progressão é rigorosa. A adversidade (doença, luto, fracasso) prova a paciência; a tentação prova a fidelidade; a permissão do pecado, essa, não deixa mais nenhuma saída à ilusão. E Tissot precisa, lendo Segneri: « esta vara é tão salutar que Deus não hesita em empregá-la com os seus melhores amigos. Como a sua humildade encontra, nas suas próprias virtudes, um escolho mais temível, deixa-os por vezes cair nas imperfeições, ou permite que as suas antigas inclinações perversas levantem subitamente a cabeça, para lhes ensinar, pela experiência da sua fragilidade, a não contar com as próprias forças »^[18].

São Francisco de Sales escrevia exatamente a mesma coisa no limiar da sua direção espiritual:

« Nosso Senhor permite que nestes pequenos encontros sejamos vencidos para nos humilharmos, e para sabermos que, se vencemos certas grandes tentações, não foi pelas nossas forças, mas pela assistência da divina bondade. » — São Francisco de Sales, Œuvres, t. XVIII^[19]

A experiência é familiar: aguentamos firmes numa grande tentação, desmoronamo-nos num pormenor. É um dom escondido. A grande tentação poderia ter-nos feito crer que éramos fortes por nós mesmos; o pormenor recorda-nos a verdade.

Santa Teresa de Ávila: « a humildade é verdade »

A grande mística castelhana tinha fixado dois séculos antes de Tissot a definição decisiva: a humildade não é modéstia de fachada, mas consentimento à realidade.

« Perguntava-me um dia por que razão Nosso Senhor era tão amigo da virtude da humildade. É porque Deus é a suprema Verdade, e a humildade consiste em caminhar segundo a verdade. Ora é uma altíssima verdade que de nós mesmos nada temos de bom, mas antes a miséria e o nada. Quem não o compreende caminha na mentira; mas quanto mais o compreende, mais se torna agradável à soberana Verdade, porque caminha nos seus caminhos. » — Santa Teresa de Ávila, O Castelo Interior (Le Château intérieur, 1577), VI moradas, cap. 10^[20]

A consequência prática é imediata. Se Deus nos vê frágeis e nós nos vemos fortes, não caminhamos na verdade. O único meio de caminhar na verdade é ou ter uma luz sobrenatural que nos faça ver diretamente o nosso nada (o que é raro), ou fazer dele a experiência pelos factos — pelas nossas próprias quedas. A queda, assim acolhida, não é um fracasso espiritual: é uma luz.

« Este conhecimento do nosso nada não nos deve perturbar, mas suavizar-nos, humilhar e abater. É o amor-próprio que faz que nos impacientemos de nos ver pobres e miseráveis. » — São Francisco de Sales, Œuvres, t. XII^[21]

A pedagogia é exatamente inversa da que o amor-próprio espera. O amor-próprio quereria desmoronar-se; a santidade pede dar graças por ter visto a própria miséria, porque esta visão é a entrada na verdade.

Por que Deus permite até os pecados vergonhosos

A doutrina é tão forte que vale, segundo os doutores, até para as faltas graves. Tissot, citando explicitamente a Catena aurea de santo Tomás, escreve:

« A doutrina do nosso santo, como a dos outros doutores, não se aplica apenas a faltas leves. Santo Isidoro e santo Tomás afirmam que por vezes, em punição do orgulho, Deus permite quedas grosseiras em pecados vergonhosos. Estes pecados são menos graves que o orgulho, dizem eles, e a divina misericórdia serve-se deles para assustar, sacudir e reconduzir a alma orgulhosa. Como um hábil médico que, com o fim de curar uma enfermidade mais séria, abandona o seu doente às garras de um mal talvez mais doloroso, mas menos perigoso. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, IIª parte, cap. I^[22]

O argumento é puramente teológico: entre dois males, Deus permite o menor. Ora o orgulho, enquanto recusa radical de Deus, é um mal mais profundo que a luxúria ou a cólera, que permanecem, as mais das vezes, cedências de fraqueza. Uma queda vergonhosa, quebrando a soberba, pode ser menos devastadora para a alma que uma virtude sem fissura mas sem humildade.

Louis Veuillot (1813-1883), polemista católico do século XIX, formulava a ideia com uma concisão admirável:

« É uma graça concedida à miséria do homem que ele caia por vezes, quando passos mais firmes poderiam levá-lo aos funestos cumes do orgulho. » — Louis Veuillot^[23]

São João Crisóstomo escrevia a mesma coisa dezasseis séculos mais cedo:

« Por vezes, Deus permite que os pecados de almas nobres e grandes sejam conhecidos. Insinuavam-se nelas intenções de vaidade. O Senhor, por meio das suas faltas, quer despojá-las desta glória popular pela qual braviaram toda a sorte de perigos, e mostrando-lha efémera como a flor dos campos, leva-as a consagrar-se a Ele sem reserva, e a considerá-Lo como o único fim de todas as suas ações. » — São João Crisóstomo, Exortação a Estagírio, livro I^[24]

E mais radicalmente ainda, no seu De compunctione:

« Para nós, estes remédios [meditações sobre a humildade] são insuficientes. Para triunfar do nosso orgulho, é preciso outra força, qual? A multidão dos nossos pecados, e a perversidade da nossa consciência que, depois de nos ter afundado em mil torpezas, ousa ainda deixar-nos orgulhosos. » — São João Crisóstomo, De compunctione, livro II^[25]

Estas fórmulas, lidas depressa, podem chocar. Afirmam apenas que o orgulho é um mal tão profundo que a humilhação de uma queda pode ser, medicamente falando, o mal menor. O cirurgião que abre a carne para salvar o órgão não celebra a ferida; inflige-a porque nada mais salvaria.

David, Pedro, Elias: a grande tradição bíblica da queda fecunda

A Escritura oferece os exemplos canónicos. David, depois de ter conquistado Israel, cai no adultério com Betsabeia e manda matar Urias o hitita (2 Sm 11)^[26]. Arrependido após a confrontação profética de Natã, compõe o Miserere (Sl 50/51) que ficará como a oração universal do pecador convertido. São Francisco de Sales tira daí este traço incomparável: « nunca David teria sido tão cumulado de humildade, se não tivesse pecado »^[27].

São Pedro é o arquétipo do homem espiritual que deve cair para se tornar capaz de apascentar o rebanho. Três vezes jurou que não negaria — três vezes negou (Lc 22, 54-62)^[28]. É precisamente este triplo desmoronamento que o Ressuscitado tomará como matéria para o reinvestir: « Pedro, amas-Me? » — três vezes a pergunta, três vezes a profissão, e a promessa pastoral (Jo 21, 15-17)^[29]. Tissot nota-o:

« Deus permitiu a falta de Pedro, a coluna da Igreja, o porto da fé, o doutor do universo, para lhe ensinar a tratar os outros com misericórdia; e, por uma permissão divina também, Elias cai, para se revestir inteiramente do manto da caridade e se tornar indulgente como o seu Senhor. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, IIª parte, cap. I^[30]

Maria Madalena, ao contrário, é a exceção. « Num instante », diz são Francisco de Sales, « de um esgoto de água de corrupção, [foi] mudada numa fonte de água de perfeição »^[31]. A sua conversão é imediata, radical, sem recaída. Mas é a exceção: Pedro, o príncipe dos Apóstolos, segue a via comum das almas que devem tropeçar para aprender.

« Diz Salomão que a serva que se torna subitamente senhora é insuportável. Haveria grande perigo de que a alma, que serviu longamente às suas próprias paixões, se tornasse orgulhosa e vã, se, subitamente, se tornasse perfeitamente senhora delas. É preciso que, pouco a pouco e passo a passo, adquiramos este domínio, para cuja conquista os santos e as santas empregaram várias dezenas de anos. » — São Francisco de Sales, Œuvres, t. XII^[32]

O remédio prático: recordar os próprios pecados contra a vaidade

Quando o orgulho sobe, o remédio concreto recomendado pela tradição salesiana é a memória ativa dos pecados passados. D. Jean-Pierre Rey (1770-1842), longínquo sucessor de são Francisco de Sales na sede episcopal de Annecy, formulava-o para si mesmo:

« Farei, da recordação das minhas quedas passadas, um livro íntimo que intitularei Remédio contra o orgulho, e relerei as suas páginas; elas respirarão o odor do meu nada e envenenarão o verme do meu orgulho. » — D. Jean-Pierre Rey, bispo de Annecy^[33]

O processo é simples: quando o orgulho sobe, recordar explicitamente aquilo de que somos capazes quando a graça deixa de sustentar a vontade. Não para remoer — Deus já perdoou — mas para manter os pés no humus. É uma terapia: um antídoto natural ao pensamento « sou uma pessoa de bem ».

A ideia prolonga-se numa revelação recebida por santa Gertrudes a Grande (1256-c. 1302), monja cisterciense de Helfta, no seu Arauto do amor divino. Cumulada de graças místicas excecionais, inquietava-se com os defeitos que permaneciam nela. Cristo respondeu-lhe:

« Estes defeitos, de que se queixa a minha bem-amada, são-lhe muito proveitosos. Derramo todos os dias na sua alma uma tal abundância de graças, que devo, para a preservar dos ataques da vaidade, esconder várias aos seus olhos sob a nuvem destas leves faltas. O estrume fecunda a terra: o sentimento que uma alma tem da sua enfermidade faz germinar nela o reconhecimento, e cada vez que ela se humilha das suas faltas, dou-lhe uma graça que as destrói; vou mudando pouco a pouco os defeitos em virtudes, e a alma surpreender-se-á um dia numa luz sem sombra. » — Santa Gertrudes a Grande, O Arauto do amor divino^[34]

A palavra é extraordinariamente reveladora. Deus, para preservar uma alma privilegiada do perigo que ela corre em razão até da abundância das suas graças, deixa-lhe alguns defeitos visíveis. Estes defeitos tornam-se eles mesmos matéria para praticar a humildade, e cada ato de humildade recebe em troca a graça que destrói o defeito.

A indulgência para com as faltas alheias

Um efeito colateral merece ser sublinhado: quem se viu pecar torna-se incapaz de julgar severamente o próximo. São Francisco de Sales notava-o:

« A humildade faz que não nos perturbemos com as nossas imperfeições, lembrando-nos das alheias; pois, por que seríamos mais perfeitos que os outros? Faz também que não nos perturbemos com as alheias, lembrando-nos das nossas; pois por que acharíamos estranho que os outros tenham imperfeições, se nós as temos também? » — São Francisco de Sales, Œuvres, t. XII^[35]

Santa Maria Madalena de Pazzi, carmelita florentina (1566-1607), chegava a dizer:

« Se Deus não me tivesse encerrado num claustro, teria acabado os meus dias numa prisão perpétua, ou sob o machado do carrasco. » — Santa Maria Madalena de Pazzi^[36]

Esta palavra, na aparência excessiva, é exatamente a lucidez que salva. Não é uma depreciação mórbida: é a convicção calma de que fora da graça preservante, todo o pecado me é possível. Consequência prática: nenhum pecador me é estranho. A tradição salesiana fixa duas frases que se podem gravar no espírito:

« Não há pecado possível a um homem, de que eu não possa manchar-me a mim mesma. »^[37]

« Somos todos fracos, mas tem-te por o mais frágil de todos. »^[38]

A humildade ganha pelos nossos pecados gera a misericórdia para com os pecadores. É o grande segredo pastoral dos santos confessores.

Um exercício prático: pedir a graça de se ver tal como se é

No fio desta lógica, um exercício é muito eficaz para quem quer avançar. Num tempo de oração, pedir explicitamente ao Senhor a graça de conhecer os próprios pecados — não para se esmagar, mas para entrar na gratidão pelo que Ele nos deu gratuitamente. Uma fórmula simples, que pode ser adaptada:

« Senhor, dá-me a graça de ver melhor todos os meus pecados para conhecer verdadeiramente quem sou sem Ti. Que esta luz sobre os meus pecados possa quebrar o meu orgulho e fazer desmoronar a imagem que tento dar de mim. Que eu possa compreender que me amas tal como sou e que não tenho de ter medo de me olhar em verdade, com toda a minha fraqueza. »

É uma oração paradoxal: pede-se a luz de Deus sobre as próprias sombras, sabendo que esta luz nunca esmaga — liberta. Como dizia Jesus à mística francesa Gabrielle Bossis: « Não diminuas os teus dons, pensa apenas que todos vêm de Mim »^[39]. A verdadeira humildade acompanha-se de uma grande gratidão: tudo o que temos de bom vem gratuitamente de Deus; tudo o que temos de vergonhoso vem de nós.

A etapa seguinte é mais delicada. Reconhecer a própria miséria é uma coisa; amá-la é outra. São Francisco de Sales põe contudo a exigência num grau muito alto.

O cume da humildade segundo Francisco de Sales

« O ponto mais alto da humildade consiste em não só reconhecer voluntariamente a nossa miséria, mas em amá-la e comprazer-se nela, e não por falta de coragem e de generosidade, mas para exaltar tanto mais a divina Majestade e estimar muito mais o próximo em comparação connosco mesmos. » — São Francisco de Sales, Œuvres, t. X^[40]

A expressão « amar a própria miséria » é forte. Não significa evidentemente amar o pecado. Significa amar a condição de humildade que esta miséria nos traz. A motivação é estritamente teocêntrica: exaltar a Deus. Quanto mais nos estimamos pequenos, maior vemos Aquele que Se digna amar-nos. É a lógica de Maria no Magnificat: « O Todo-Poderoso fez em mim maravilhas… pôs os olhos na sua humilde serva » (Lc 1, 48-49). Quanto mais a alma se experimenta « serva », mais se maravilha com o « olhar ».

Santa Maria Madalena de Pazzi redobrava:

« A humildade não é outra coisa senão um contínuo conhecimento do nosso nada, e um contínuo gozo no meio de tudo o que nos procura o desprezo de nós mesmos. » — Santa Maria Madalena de Pazzi^[41]

E são Francisco de Sales, numa fórmula-limite que os diretores comentam há quatro séculos:

« Se fosse possível que pudéssemos ser tão agradáveis a Deus sendo imperfeitos como sendo perfeitos, deveríamos desejar ser sem perfeição para alimentar em nós, por este meio, a santíssima humildade. » — São Francisco de Sales, Œuvres, t. XIV^[42]

O santo bispo não ensina que a imperfeição seja em si desejável. Ensina — por uma hipótese irrealizável — que se a imperfeição fosse igual à perfeição diante de Deus, a humildade seria motivo suficiente para a preferir. Por outras palavras: aos olhos de Deus, não é a limpeza da alma que conta em primeiro lugar, mas a humildade da criatura.

« Consentir em ser nada »: a voz mística moderna

Esta doutrina do século XVII foi maciçamente confirmada pelos místicos dos séculos XIX e XX. À mística francesa Maria da Trindade (1903-1980), dominicana secular, Jesus fala das almas « que consentem em ser nada »^[43]: a condição é precisa — não « tomar-se por nada » por falsa humildade, mas « consentir » no que se é: criatura, frágil, totalmente dependente.

A Luísa Piccarreta (1865-1947), mística italiana de Corato, Jesus di-lo em termos muito desenvolvidos:

« Para que Eu possa derramar as minhas graças no teu coração, é necessário que te convenças de que, por ti mesma, não és capaz de nada. Encho dos meus dons e das minhas graças as almas que hesitam em atribuir a si mesmas os bons efeitos dos seus trabalhos feitos com a minha Graça. Olho-as com muita aprovação. » — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 1^[44]

E:

« Lembra-te de que sou generoso e que derramo torrentes de graças sobre as almas que reconhecem o seu nada, que nada usurpam para si mesmas, e que compreendem que tudo se cumpre por meio da minha graça. […] Não posso entrar nos corações que estão enfumaçados pelo orgulho e que estão tão inchados de si mesmos que não têm lugar para Mim. » — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 1^[45]

A Marcel Van, redentorista vietnamita (1928-1959), Jesus tem uma linguagem muito familiar mas de uma firmeza idêntica:

« Marcel, é preciso que saibas que ainda não tens a mínima virtude. […] E, para falar francamente, em ti é o vazio completo; não se encontra absolutamente nada que represente alguma beleza. Mas não te deves entristecer com isso, ouves? Olha a flor, a tua irmã Teresa; ela reconheceu que nada possuía mas na realidade possuía tudo porque, nada possuindo, tudo obteve. » — Jesus a Marcel Van, Colóquios^[46]

E mais adiante:

« Sim, é bem como dizes, irmãozinho, só nestes momentos de fadiga é que te posso fazer ver as tuas fraquezas e ensinar-te que verdadeiramente não tens um átomo de virtude. Irmãozinho, vê por aí quanto és fraco. Basta-te entregares-te a mim e pores toda a tua confiança só em mim. » — Jesus a Marcel Van, Colóquios^[47]

A Léandre Lachance, místico leigo canadiano (1934-2020), Jesus diz a mesma coisa noutro registo:

« O que amo é que aceites reconhecer [a tua fraqueza]. É neste momento e neste momento SOMENTE que posso agir em ti; dá-Me sempre a tua fraqueza; é então SOMENTE que posso agir em plenitude em ti e através de ti. Tu, por ti mesmo, não és nada, nada, nada. Eu, sou tudo, tudo, tudo! Reconhece o que és e reconhece o que Eu Sou. » — Jesus a Léandre Lachance, Aos bem-amados do Pai^[48]

Estas vozes, recebidas por místicos sem nenhum vínculo doutrinal entre si, confirmam exatamente o que o bispo de Genebra ensinava às suas dirigidas da Visitação. O eco bíblico é são Paulo:

« A minha graça te basta; o meu poder manifesta plenamente a sua medida na fraqueza. É pois de bom grado que me gloriarei sobretudo das minhas fraquezas, para que repouse sobre mim o poder de Cristo. » — São Paulo, 2ª Epístola aos Coríntios 12, 9^[49]

Amar a abjeção sem amar o pecado: a distinção decisiva

O quinto grau de humildade, na classificação de são Francisco de Sales, é precisamente este amor da abjeção^[50]. Mas o bispo de Genebra toma uma infinita precaução para que não se confunda com o amor do próprio pecado:

« Se me deixei levar pela cólera ou pela dissolução a dizer palavras indecentes, e com que Deus e o próximo são ofendidos, arrepender-me-ei vivamente e terei extrema pena da ofensa, que me esforçarei por reparar o melhor que me for possível; mas nem por isso deixarei de aprovar o desprezo que daí me advém; e se uma coisa se pudesse separar da outra, rejeitaria ardentemente o pecado e guardaria humildemente a abjeção. » — São Francisco de Sales, Œuvres, t. XIV^[51]

A distinção é essencial. Duas realidades nascem da mesma falta: (1) a ofensa a Deus — que é preciso detestar e reparar; (2) a abjeção exterior (o desprezo alheio, a humilhação pública, a desconsideração) — que se pode acolher com alegria como remédio para o orgulho. Se se pudessem separar, o santo bispo guardaria a humilhação e deitaria fora o pecado.

« No entanto, minha filha, tomai bem cuidado com o que vos vou dizer: ainda que amemos a abjeção que se segue ao mal, nem por isso se deve descurar remediar o mal. Farei o que puder para não ter a úlcera no rosto, mas se a tiver, amarei a sua abjeção. Em matéria de pecado, é preciso ainda mais fortemente ater-se a esta regra. » — São Francisco de Sales, Œuvres, t. XIV^[52]

Está tudo dito. Detestar o pecado; amar o que a falta produz incidentalmente, a humildade.

O tesouro escondido da queda segundo Jean de Bernières

Jean de Bernières-Souvigny (1602-1659), tesoureiro de França em Caen, leigo e grande espiritual de inspiração beruliana, autor do Chrétien intérieur, formulou a intuição com uma intensidade particular:

« Se uma alma é miserável pela sua queda, a abjeção que daí lhe advém é um tesouro que a enriquece. Mas isto está escondido à maioria dos homens, que não conhecem esta felicidade. São pobres e contudo têm um tesouro na própria pobreza; mas, ai! não o possuem, porque não sabem aí procurá-lo. » — Jean de Bernières-Souvigny, Le Chrétien intérieur^[53]

Uma eminente religiosa da Visitação, citada por Tissot, prolongava:

« As nossas faltas constituem uma parte importante da nossa riqueza espiritual. O amor pela humildade que elas nos ensinam é o fio essencial desta riqueza. Se se tenta tecer sem este fio, tudo acabará por desmoronar-se. […] As nossas faltas são-nos tão vantajosas que tudo o que a falta de força da nossa vontade não nos faz operar, o fruto que retiramos das nossas faltas opera-o e faz o nosso adiantamento. A vida é uma sequência de quedas, após as quais nos devemos logo levantar cortando curto e dizendo: Não o farei mais. […] Pode recuperar-se pela humildade o que se perdeu por cobardia. » — Religiosa da Visitação, citada por Tissot^[54]

A fórmula é impressionante: recuperar pela humildade o que se perdeu por cobardia. A falta não é anulada — deixa uma dívida — mas o movimento de humildade que se segue pode exceder, qualitativamente, o valor perdido.

Diante dos outros: não dissimular as próprias quedas

O próprio Jean de Bernières aplicava este princípio a um arrebatamento público que deplorou amargamente, numa carta dirigida a um amigo:

« Sabeis, conheceis o meu último arrebatamento e dele fostes testemunha. A minha consolação é que esta falta me aconteceu na presença dos meus amigos que, assim, conhecerão o que sou. Tenho um grande desgosto de ter desagradado a Deus, sendo infiel às suas graças. Mas a minha alegria está na minha humilhação que aprovo. A felicidade de ser aviltado no espírito dos outros é grande, e algo de bem doce para os que querem reparar a injúria feita a Deus. Estar fortemente convencido de que se é um puro nada, muito frágil, é o proveito que é preciso tirar das nossas imperfeições. » — Jean de Bernières-Souvigny, carta a um amigo^[55]

São Francisco de Sales recomendava até não procurar dissimular as próprias imperfeições diante das irmãs:

« Queria, no que respeita aos nossos defeitos, que não nos esforçássemos por encobri-los: porque pelo facto de não os deixarmos ver fora, nem por isso são melhores. As irmãs não crerão por isso que não tendes nenhum, e as vossas imperfeições serão talvez mais perigosas do que se fossem descobertas, e vos causam confusão. Não é pois preciso espantar-se nem desanimar quando cometemos imperfeições diante das nossas irmãs; pelo contrário, é preciso estar bem alegres por ser reconhecidas tais como somos. » — São Francisco de Sales, Œuvres, t. XII^[56]

São Cláudio de la Colombière, jesuíta, diretor de santa Margarida Maria, resumia-o:

« Felizes misérias cujo sentimento me leva a corar diante de Deus e a abaixar-me diante dos homens. Se me sois necessárias, não quereria trocar-vos pelos méritos e virtudes alheios. Prefiro ser tal como é preciso que eu seja para ser humilde. » — São Cláudio de la Colombière, s.j., Retraite spirituelle^[57]

Salvaguardas: odiar o pecado, não ceder ao quietismo

A advertência é constante em toda a obra salesiana:

« Se vos digo isto, não é certamente para que pequemos, mas para que tenhamos sentimentos de humildade. As faltas são sempre faltas. Mas põem-nos num estado de confusão e de regresso a Deus que nos faz grande bem. » — São Francisco de Sales (paráfrase referida por Tissot)^[58]

E mais sistematicamente, contra toda a deriva quietista: é preciso combater sempre o pecado. A doutrina do uso das faltas não é uma licença para cair; é um antídoto contra o desânimo uma vez a queda já acontecida. São Francisco de Sales insistia, no fim da Introduction à la vie dévote:

« Ó Deus, antes morrer que ofender a Nosso Senhor cientemente e deliberadamente; mas quando caímos, é preciso tudo perder antes que a coragem, a esperança e a resolução. » — São Francisco de Sales, Œuvres, t. XIV^[59]

É o equilíbrio exato: odiar o pecado de morte, nunca desesperar do pecador — fosse ele nós mesmos. São Francisco de Sales acrescentava que o amor da miséria não é uma virtude de principiantes: deve acompanhar o cristão em todas as idades espirituais.

« Vede, esta pequena virtude do amor da nossa miséria nunca se deve afastar um passo do nosso coração, porque precisamos dela a todo o momento, por mais avançados que estejamos na perfeição, tanto mais que as nossas paixões renascem, por vezes depois de termos vivido longamente face a Deus e depois de termos feito grandes progressos na perfeição. » — São Francisco de Sales, Œuvres, t. XII^[60]

Uma imagem humilde fecha a secção:

« Há certas matérias que na aparência sujam os fatos e que todavia servem para tirar as manchas. É o uso que os justos fazem dos seus pecados, detestando-os embora. Servem-se deles para purificar a sua alma do orgulho que é o maior dos seus pecados. » — São Francisco de Sales, Œuvres^[61]

O terceiro uso é o mais paradoxal e o mais consolador. Não só os nossos pecados nos podem humilhar, não só podemos amar a sua humilhação — mas podemos usá-los para reforçar a nossa confiança no amor de Deus.

« Por causa do teu nome, Senhor, perdoa a minha falta, porque ela é grande »

Tudo começa por um versículo estupefaciente do salmo 24 (Vulgata; numeração hebraica 25):

« Por causa do teu nome, Senhor, perdoa a minha falta: porque ela é grande. » — O salmista, Salmo 24, 11^[62]

A lógica humana esperaria: perdoa-me porque a minha falta é pequena, ou porque me arrependo, ou porque o mereço. David, ao contrário, funda o seu pedido na grandeza mesma da sua falta. Porquê? Porque sabe que a misericórdia divina se mede pela miséria que vem cumular. Tissot, citando Segneri, explica-o por uma metáfora picante:

« David sabia que a enormidade do pecado é um motivo, para a divina Bondade, para o exterminar mais de boa vontade, e dirigia-se a essa mesma Bondade dizendo-lhe: Enorme é o meu pecado, para a determinar a purificar inteiramente a sua alma. É assim que o vinhateiro, que vê a sua vinha devastada por um javali, descreve sob as cores mais horríveis a ferocidade e a força deste animal, diante do caçador, com o fim de o encorajar mais a persegui-lo e a matá-lo. » — Paolo Segneri, citado por Tissot^[63]

David não minimiza a sua falta, agrava-a diante de Deus — não para se autoflagelar, mas para excitar a misericórdia a desferir um golpe mortal num mal tão grande.

Por que Deus perdoa tão mais de boa vontade

O argumento teológico é rigorosamente raciocinado. Deus odeia diretamente o pecado; nunca odeia o pecador senão por ricochete. Para exterminar o pecado, deve pois, no tempo, esperar a conversão do pecador. Quanto mais grave é o pecado, mais a sua erradicação alegra a Deus — porque é um mal maior que Ele faz desaparecer.

« Deus tem o pecado em tão grande horror, que, para o arrancar dos corações, não só se humilhou até à morte, revestido de uma carne mortal, mas ainda hoje, glorioso no céu, se humilha até fazer-se suplicante. […] Precisamente porque o ódio divino se dirige diretamente à falta e só indiretamente, por causa da falta, ao pecador, Deus usa de tantas indústrias, humilha-se com tanto amor, para separar o pecado do pecador, e aniquilar aquele salvando este. » — Paolo Segneri, citado por Tissot^[64]

Daí a fórmula fulgurante da Madre Maria de Sales Chappuis (1793-1875), superiora visitandina de Troyes, dita « a boa Madre », inspiradora do Padre Brisson, fundador dos Oblatos de São Francisco de Sales:

« Ele é o Deus dos miseráveis. Cada vez que Lhe oferecemos uma falta para reparar, devolvemos-Lhe o título de Salvador. » — Madre Maria de Sales Chappuis, citada por Tissot^[65]

Deus evidentemente precisa de nada — Ele é o Ser absolutamente suficiente. Mas a misericórdia é um atributo que só se manifesta onde há miséria. Oferecendo-Lhe as nossas faltas para reparar, oferecemos-Lhe a matéria sobre a qual se exerce a sua alegria específica: salvar.

O trono da misericórdia é a nossa miséria

A imagem junta-se à iconografia clássica. Um trono é o lugar onde o soberano manifesta o seu poder. O poder específico de Deus é a misericórdia; o trono onde Ele manifesta este poder é pois a miséria humana. São Francisco de Sales, numa das suas fórmulas mais conhecidas:

« Costumo dizer que o trono da misericórdia de Deus é a nossa miséria. Quanto maior for a nossa miséria, maior confiança devemos ter. » — São Francisco de Sales, Œuvres, t. XVII^[66]

E noutro lugar, a uma dirigida escrupulosa, o santo bispo desenvolve a metáfora materna:

« Que Deus vos olha com amor, não tendes nenhum motivo para duvidar, porque Ele olha amorosamente os mais horríveis pecadores do mundo, por pouco de verdadeiro desejo que tenham de se converter. […] As nossas imperfeições não nos devem agradar; mas não nos devem espantar nem desanimar; devemos verdadeiramente tirar delas submissão, humildade e desconfiança de nós mesmos, mas não desânimo nem aflição do coração, nem muito menos desconfiança do amor de Deus para connosco. Deus não ama as nossas imperfeições e pecados veniais, mas ama-nos apesar deles. Assim, do mesmo modo que a fraqueza e a enfermidade da criança desagradam à mãe, e todavia ela não deixa por isso de amá-la, mas ama-a ternamente com compaixão; do mesmo modo, embora Deus não ame as nossas imperfeições e pecados veniais, não deixa de nos amar ternamente. » — São Francisco de Sales, carta a uma dirigida escrupulosa^[67]

Por sua própria conta, o santo bispo aplicava corajosamente a doutrina:

« Não sei como sou feito, sinto-me miserável, mas não me perturbo com isso, e por vezes até me alegro, pensando que sou um verdadeiro bom fardo para a misericórdia de Deus. » — São Francisco de Sales a santa Joana de Chantal^[68]

A ousadia da fórmula — « um bom fardo para a misericórdia de Deus » — resume toda a doutrina: a miséria pessoal não é um obstáculo à santidade; é, paradoxalmente, a matéria-prima sobre a qual Deus desenvolve a sua obra-prima.

Glorificar a Deus fazendo resplandecer a sua misericórdia: a oração de são Cláudio de la Colombière

A aplicação mais célebre desta doutrina é uma oração escrita por são Cláudio de la Colombière, jesuíta, diretor espiritual de santa Margarida Maria em Paray-le-Monial. Em vez de rezar com timidez após uma falta, o santo propõe ao pecador tomar a iniciativa de glorificar a Deus pela sua própria misericórdia:

« Senhor, eis-me aqui para exercer a vossa admirável misericórdia e para a fazer resplandecer na presença do céu e da terra. Os outros glorificam-Vos fazendo ver qual é a força da vossa graça pela sua fidelidade e constância, quanto sois doce e liberal para com os que vos são fiéis. Quanto a mim glorificar-Vos-ei fazendo conhecer quanto sois bom para com os pecadores e que a vossa misericórdia está acima de toda a malícia, que nada é capaz de a esgotar, que nenhuma queda, por mais vergonhosa e criminosa que seja, deve levar um pecador ao desespero do perdão. Ofendi-Vos gravemente, ó meu amável Redentor; mas bem pior seria ainda se Vos fizesse este horrível ultraje de pensar que não sois bastante bom para me perdoar. Em vão o vosso inimigo e o meu me arma todos os dias novos laços. Far-me-á perder tudo antes que a esperança que tenho na vossa misericórdia. Ainda que tivesse recaído cem vezes e que os meus crimes fossem cem vezes mais horríveis do que são, esperaria ainda em Vós. Assim seja. » — São Cláudio de la Colombière, s.j., Retraite spirituelle^[69]

A oração é extraordinária a vários títulos. (1) Ela não minimiza o pecado: « gravemente ofendido », « crimes », « vergonhosa e criminosa ». (2) Qualifica de « horrível ultraje » a tentação de desesperar — declarar Deus incapaz de perdoar é, para são Cláudio, um mal pior que o pecado inicial. (3) Projeta-se numa recaída imaginária (« cem vezes »), para neutralizar de antemão toda a retoma do desânimo. É uma verdadeira terapêutica: pré-arma-se a alma contra o desespero futuro.

Mendigos à porta do templo: mostrar as chagas

A imagem mendiga volta várias vezes em Francisco de Sales:

« Gloriai-vos de ser nada; alegrai-vos com isso já que a vossa miséria é o objeto da bondade de Deus para exercer a sua misericórdia. Entre os mendigos, os que são mais miseráveis, e cujas chagas são maiores e medonhas, têm-se por os melhores mendigos, e mais aptos a obter a esmola. Não somos senão mendigos: os mais miseráveis são de melhor condição; a misericórdia de Deus olha-os de boa vontade. » — São Francisco de Sales, Œuvres^[70]

A imagem é sociologicamente exata da sua época: ao limiar das igrejas da Saboia do século XVII, os mendigos que expunham as suas chagas mais visíveis recebiam mais esmolas. O bom mendigo é aquele que mostra a sua chaga. A transposição espiritual é imediata: não dissimulemos a nossa miséria diante de Deus; mostremo-la — é sobre ela que Ele derramará a esmola da sua misericórdia.

« Humilhemo-nos, vo-lo suplico, e não mostremos senão as nossas chagas e misérias à porta do templo da piedade divina; mas lembrai-vos de as mostrar com alegria, consolando-vos por estar toda vazia, para que Nosso Senhor vos encha do seu reino. » — São Francisco de Sales, Œuvres^[71]

E mais adiante:

« Certamente, as nossas misérias e fraquezas, por grandes que sejam, não nos devem desanimar, mas devem humilhar-nos e fazer-nos lançar nos braços da divina misericórdia, que será tanto mais glorificada em nós, quanto maiores são as nossas misérias, se delas nos levantarmos: o que devemos esperar fazer, com a graça de Nosso Senhor. » — São Francisco de Sales, Œuvres^[72]

O médico divino e a doença do pecador

O venerável Alexandre de São Francisco (1607-1685), carmelita descalço francês, prolongava a mesma intuição desenvolvendo a metáfora médica:

« Pois, minha alma, porque te reconheces doente, por graça, não receies ir ao médico. Pelo contrário, vai com tanto mais confiança quanto é por ti, para vir a ti que Ele Se lançou do seu leito nupcial, que caminhou a passos de gigante desde os cumes do céu (Sl 18, 6). Veio libertar-te da doença do pecado, porque sabia que o médico é necessário aos doentes, e não aos sãos (Mt 9, 12). Loucura funesta dos pecadores que tiram motivos para fugir do médico daquilo que lhes deveria dar mais confiança para ir a Ele! Insensato aquele que tem medo de encontrar um adversário indignado n'Aquele que veio curá-lo! » — Venerável Alexandre de São Francisco, ocd^[73]

Joseph Tissot junta-se ao mesmo registo:

« A alegria e a honra que dá ao médico o doente que lhe confia as suas chagas e as probabilidades da sua cura, o pecador proporciona-as ao divino Samaritano, oferecendo-Lhe as suas faltas para curar. Se Deus foi ofendido pela falta, o Salvador é glorificado pelo perdão que a destrói. Verdadeiramente, a ver os favores com que inunda os pródigos a Ele regressados, dir-se-ia que quer agradecer-lhes terem-Lhe dado ocasião de saciar os desejos e as necessidades da sua clemência. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, IIª parte, cap. III^[74]

Vozes concordantes dos místicos do Sagrado Coração

Todas as grandes místicas do Sagrado Coração dizem a mesma coisa variando as imagens. Santa Margarida Maria Alacoque (1647-1690), visitandina de Paray-le-Monial, canonizada por Bento XV em 1920:

« O Coração de Jesus é o trono da misericórdia, onde os mais miseráveis são os melhor recebidos, contanto que o amor os acompanhe no abismo das suas misérias. » — Santa Margarida Maria Alacoque^[75]

O Padre Joseph Varin (1769-1850), restaurador da Companhia de Jesus em França e cofundador (com santa Madalena Sofia Barat) da Sociedade do Sagrado Coração:

« Desde a vinda de Nosso Senhor, a confiança deve ser a virtude dos pobres pecadores. » — P. Joseph Varin, s.j.^[76]

Madre Maria de Sales Chappuis:

« Quando, a cada uma das nossas respirações, caíssemos em alguma falta, se, outras tantas vezes, nos entregamos de novo a Deus para recomeçar a fazer o bem, as quedas não prejudicam. O Senhor olha menos as faltas que o proveito que delas tiramos, se as usamos para nos abaixar diante d'Ele, e nos tornar pequenas, humildes e doces. » — Madre Maria de Sales Chappuis^[77]

E Jesus à irmã Josefa Menendez (1890-1923), religiosa espanhola do Sagrado Coração morta no convento das Feuillants em Poitiers aos 33 anos, no seu Apelo ao Amor:

« Se se soubesse o mal que se faz a Deus duvidando da sua divina bondade! Por maiores, enormes, numerosos que sejam os pecados das minhas criaturas, estou sempre pronto, não só a perdoá-los, mas a esquecê-los, contanto que os pecadores voltem a Mim. […] Faço as minhas mais belas obras-primas com os assuntos mais miseráveis, contanto que Me deixem fazer. » — Jesus à irmã Josefa Menendez, Um Apelo ao Amor^[78]

A palavra — « as minhas mais belas obras-primas com os assuntos mais miseráveis » — é exatamente a doutrina salesiana, expressa pela voz mística três séculos mais tarde.

A aplicação sacramental de toda esta doutrina é evidente: o sacramento da penitência — ou da Reconciliação, ou da confissão — é, na grande tradição espiritual, o sacramento do duplo abismo. Humilha radicalmente (expõe-se o pecado diante de Deus, diante do padre, diante do Sangue de Cristo) e exalta radicalmente a misericórdia (o perdão é total, imediato, gratuito, recomeçável indefinidamente).

Por que a confissão humilha ao mesmo tempo que levanta

Tudo, no rito, é concebido para cavar os dois abismos ao mesmo tempo. Primeira fase: o exame de consciência. Olham-se os pecados de frente, sem nada fugir. É o conhecimento prático da miséria. Segunda fase: a confissão vocal diante de outro homem — o padre representando Cristo. É a humilhação, pelo menos privada, que faz baixar o orgulho. Terceira fase: a absolvição. É a misericórdia que desce sob uma palavra sacramental infalível. Quarta fase: a penitência, que repara e empenha a conversão.

O Catecismo da Igreja Católica formula-o assim:

« Os que se aproximam do sacramento da Penitência obtêm da misericórdia de Deus o perdão da ofensa a Ele feita e, ao mesmo tempo, reconciliam-se com a Igreja que o seu pecado feriu e que trabalha pela sua conversão com a caridade, o exemplo e a oração. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1422^[79]

Jesus dizia explicitamente à irmã Josefa Menendez:

« Deves aprender a dizer o que mais te humilha e da maneira que mais te custa. » — Jesus à irmã Josefa Menendez^[80]

E mais radicalmente, a outra mística italiana, irmã Benigna-Consolata Ferrero (1885-1916), visitandina de Como:

« Se tenho predileções, são pela alma que mais se abaixa numa confissão humilhante. Amo mais uma alma mais humilde, embora tenha sido mais culpada, que uma alma menos humilde que não teria perdido a inocência. » — Jesus à irmã Benigna-Consolata Ferrero^[81]

A afirmação é impressionante: a humildade, no sacramento, pode compensar mais que apagar uma maior culpabilidade. Não que Deus favoreça o pecado — Ele abomina o pecado — mas favorece as almas humildes, e a confissão humilhante é um dos atos de humildade mais poderosos da vida cristã.

O maior prazer de Deus, segundo o santo Cura d'Ars

São João Maria Vianney (1786-1859), cura d'Ars de 1818 a 1859, ficou na história da Igreja como um dos maiores confessores. Passava até dezoito horas por dia no confessionário, recebendo penitentes vindos de toda a França e de além. A sua palavra sobre o sacramento tornou-se clássica:

« O maior prazer de Deus é perdoar-nos. O Bom Deus terá antes perdoado a um pecador arrependido que uma mãe terá retirado do fogo o seu filho. No sacramento da penitência, Ele faz-nos parte da sua Misericórdia até ao infinito. O Bom Deus, no momento da absolvição, lança os nossos pecados para trás dos seus ombros. Esquece-os, aniquila-os; nunca mais reaparecerão. » — São João Maria Vianney, Pensamentos^[82]

A imagem — « para trás dos seus ombros » — é tirada do profeta Isaías: « Lançaste para trás de Ti todos os meus pecados » (Is 38, 17). A promessa é radical: não apenas o perdão, mas o esquecimento divino, o aniquilamento do pecado enquanto tal.

A alegria do Pai: « quanto maior o homem tiver sido no pecado… »

Jesus à irmã Josefa Menendez condensa a parábola do filho pródigo (Lc 15, 11-32) numa fórmula estruturalmente desconcertante:

« Quando os meus filhos, abandonando o meu reino, se fizeram filhos do diabo, se voltam ao Pai, o Pai tem uma grande alegria e faz-lhes sentir a deleitação superior. […] Quanto maior o homem tiver sido no pecado, tanto maior poderá ser também no outro abismo. » — Jesus à irmã Josefa Menendez, Um Apelo ao Amor^[83]

É exatamente a parábola tomada como método espiritual: o filho mais velho, ficado em casa, não conhece a alegria do regresso; o mais novo, que volta de longe, é tomado por uma compreensão do amor paterno que o mais velho nem suspeita.

Conselho prático: a confissão frequente

A tradição espiritual católica recomenda a confissão regular — pelo menos uma vez por mês para os fiéis empenhados numa vida cristã séria. São Francisco de Sales propunha-o na Introduction à la vie dévote, entre os meios ordinários de progredir na vida devota^[84].

O argumento não é que seja preciso colecionar confissões, como um contabilista o seu livro. O argumento é que não é preciso esperar pelas grandes quedas para ir. A confissão regular sobre as imperfeições quotidianas (impaciências, faltas à caridade, preguiça, maledicência, distrações voluntárias na oração) entretém duas coisas: (1) um conhecimento fino de si mesma; (2) um contacto regular com a graça sacramental. Para quem hesita após uma queda grave, a palavra de Jesus às místicas acima evocadas basta: o Coração de Deus corre ao encontro do pecador, e o regresso alegra o Pai além de tudo o que se pode imaginar.

Tissot conclui a sua IIª parte por uma fórmula que resume toda a doutrina:

« Pelo conhecimento dos seus vazios e das suas faltas que ela adquire por esta humildade, a alma é purgada do orgulho e purgada dos demónios. Quanto mais a alma é afligida, despojada e humilhada profundamente, mais conquista, com a pureza, a aptidão das alturas. A elevação de que ela se torna capaz mede-se pela profundidade do abismo onde tem as suas raízes e os seus fundamentos. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, conclusão da IIª parte^[85]

A imagem é vertical e simétrica. A altura de uma planta mede-se pela profundidade das suas raízes; a altura de uma catedral pela profundidade dos seus fundamentos. A santidade de uma alma mede-se pela profundidade da sua humildade — e pois pelo uso que ela faz das próprias misérias para cavar esta humildade.

Santa Ângela de Foligno: « Abismai-vos no abismo »

Santa Ângela de Foligno (1248-1309), terciária franciscana da Úmbria, formula a intuição em termos místicos:

« Desejo, desejo, tenho fome e sede, meus filhos; tenho fome e sede de que vos abismeis no abismo, de que vos engolfes na profundeza do vosso nada e na altura da imensidão divina. » — Santa Ângela de Foligno, O Livro das visões^[86]

A dupla profundeza está posta. Profundeza do nada (abismo inferior): conhecimento prático, por experiência, do que somos sem Deus. Profundeza da imensidão divina (abismo superior): conhecimento, por graça, do que Deus é e do que Ele faz por nós. Quanto mais a alma desce no primeiro, mais pode elevar-se no segundo.

São Francisco de Sales encerra por uma palavra que gostava de repetir às escrupulosas:

« Odiai pois as vossas imperfeições porque são imperfeições, mas amai-as porque vos fazem ver o vosso nada e o vosso nada, e porque são sujeitas ao exercício e à perfeição da virtude e misericórdia de Deus. » — São Francisco de Sales, Œuvres^[87]

É exatamente o equilíbrio que procura a alma adulta: odiar o pecado, porque ofende a Deus; amar o que ele revela, porque esta revelação é o caminho direto para o Reino.

Síntese: a liberdade reencontrada

A doutrina do uso dos pecados produz, naqueles que a praticam verdadeiramente, uma liberdade interior característica. Liberdade para consigo mesma: já não se detesta, porque já não se ama pela sua aparente perfeição mas porque se aceita amada por Deus. Liberdade para com o olhar alheio: já não esconde as quedas, porque elas deixaram de ser uma ameaça para a identidade. Liberdade para com o demónio: ele já não pode explorar o desânimo, porque toda a queda, doravante, é suscetível de se converter em humildade e confiança.

Esta liberdade não é descuido; é a paz. E esta paz, na experiência constante dos santos, é o ar respirável da vida cristã adulta. São Paulo resumia-o numa frase:

« Gloriar-me-ei nas minhas enfermidades, para que habite em mim a virtude do meu Salvador. » — São Paulo, 2ª Epístola aos Coríntios 12, 9^[88]

Aprofundar no Via Divina — Este artigo resume um curso da formação de base gratuita Via Divina, prolongamento direto de Humildade e confiança: mudar o olhar sobre os nossos pecados. Para ouvir o desenvolvimento completo, com as leituras contínuas de são Francisco de Sales e de Joseph Tissot, abrir a formação: percorrer o Via Divina.

• Humildade e confiança: mudar o olhar sobre os nossos pecados — o artigo gémeo, sobre a justa reação quando a queda acontece (não se espantar, não se perturbar, não desanimar).
• O duplo abismo: humildade e confiança — a estrutura geral da vida interior na tradição espiritual católica.
• São Francisco de Sales (1567-1622) — o « doutor encorajador », doutor da Igreja desde 1877.
• O conhecimento do amor de Deus, que produz a confiança — o segundo abismo do duplo abismo.
• O conhecimento do nada do homem e a humildade — o primeiro abismo.
• A necessidade da humildade e o perigo do orgulho — por que o orgulho é o pior inimigo da vida espiritual.
• O escrúpulo: doença espiritual, tratamento clássico — para aqueles cujo exame se torna armadilha.
• Santa Faustina e a Divina Misericórdia — a revelação contemporânea da mesma mensagem no século XX.
• Santa Teresa de Lisieux (1873-1897) — a « pequena via » de confiança, herdeira direta desta doutrina.