O Amor infinito de Deus no Sagrado Coração e na Divina Misericórdia

O antropomorfismo bíblico : um Deus que tem «entranhas»

Deus, sendo espírito — o Catecismo recorda que Ele «transcende a distinção dos sexos : não é nem homem nem mulher, é Deus» (§370)^[1] — não tem obviamente um coração carnal. Mas a Escritura, seguindo um modo de expressão universal à humanidade, atribui-Lhe incessantemente um coração e entranhas para dizer o que, em Deus, corresponde ao sede do afeto, da compaixão e da decisão misericordiosa. O Papa Francisco recorda esta precedência do coração na sua encíclica Dilexit nos de 24 de outubro de 2024 :

«Quando somos tentados a navegar de superfície, a viver com pressa sem saber porquê, [...] precisamos de redescobrir a importância do coração.» — Papa Francisco, Dilexit nos, n. 2 (24 de outubro de 2024)^[2]

Esta antropologia do coração, longe de ser uma concessão ao sentimentalismo, é para a Escritura «o núcleo de todo o ser humano, o seu centro mais íntimo»^[3] : é aí que o homem ama, decide, crê e se entrega. Quando a Escritura fala do Coração de Deus, visa portanto — por analogia — o centro vivo e livre da divindade, onde Deus escolhe amar.

A etimologia da misericórdia : miser e cor

A palavra «misericórdia» vem do latim misericordia, formado por miserere («ter piedade, compadecer-se») e cor, cordis («coração»). A misericórdia é, portanto, literalmente o coração que se deixa atingir pela miséria do outro. O lugar da misericórdia, em Deus como no homem, é por excelência o coração. É por isso que a devoção ao Coração de Cristo e a devoção à Misericórdia divina são desde logo, etimologicamente, o mesmo mistério sob dois ângulos.

São Tomás de Aquino retomará a etimologia para a transpor para a sua teologia de Deus : fazer misericórdia é, ensina Ele, próprio de Deus, e é sobretudo nisso que a sua omnipotência se manifesta^[4]. Para Tomás, a misericórdia não é portanto um atributo secundário, mas a expressão mais alta do poder divino — o inverso exato da imagem popular de um Deus que hesitaria entre a justiça e a piedade.

O «Coração» de Deus no Antigo Testamento

O Antigo Testamento ousa imagens de uma intensidade comovente. Diante do povo de Efraim, que mereceria o castigo, o próprio Deus diz, pela boca do profeta Oséias :

«Vou abandonar-te, Efraim, e entregar-te, Israel? [...] O meu coração se comove em mim, as minhas entranhas estremecem. Não agirei segundo o ardor da minha ira [...], porque Eu sou Deus, e não homem : no meio de vós sou o Deus Santo, e não venho para exterminar.» — Oséias 11, 8-9^[5]

O profeta Jeremias desdobra a mesma imagem, fazendo ouvir a queixa amorosa de um Deus ferido pela indiferença do seu povo :

«Não é Efraim para mim um filho precioso, não é um menino de delícias, pois que a sua memória não me esquece sempre que falo dele? Por isso, por causa dele, as minhas entranhas estremecem ; sim, terei misericórdia dele — oráculo do Senhor.» — Jeremias 31, 20^[6]

Alguns capítulos mais à frente, Deus promete uma aliança eterna, pronunciada «de todo o meu coração e de toda a minha alma»^[7] — fórmula rara e poderosa : é o compromisso íntimo do próprio Deus em tornar feliz o seu povo. O Coração de Deus aparece assim como o foco oculto de onde jorram todas as promessas de felicidade, de regresso e de perdão.

As «entranhas da misericórdia» no Novo Testamento

A linguagem das entranhas passa naturalmente para o Novo Testamento. Zacarias, no seu cântico, atribui a Deus «as entranhas da misericórdia» :

«Pelas entranhas da misericórdia do nosso Deus, nos visitou o Sol nascente do alto, para iluminar os que se encontram nas trevas e na sombra da morte.» — Lucas 1, 78-79^[8]

Para falar em linguagem muito humana — Pio XII recorda que é preciso então «usar de analogias, sem nunca esquecer que Deus transcende essas analogias»^[9] — a tradição espiritual gosta de dizer que é com a sua cabeça que Deus faz justiça, mas com as suas entranhas que Ele perdoa. São Paulo retomará esta imagem ao pedir aos cristãos que se revistam «de entranhas de misericórdia» (Col 3, 12) à imagem do seu Mestre.

Habacuc 3, 4 : «dois raios saem das suas mãos»

Alguns séculos antes de Cristo, o profeta Habacuc, contemplando a vinda teofânica do Senhor, escrevia uma imagem estranha e precisa:

« O seu esplendor é como a luz, dois raios saem das suas mãos: aí está o lugar da sua força.» — Habacuc 3, 4^[10]

Alguns autores espirituais modernos — nomeadamente os redatores do Bollettino della Divina Misericordia do santuário de Łagiewniki (Cracóvia) — propõem ver nesta imagem uma figura do sangue e da água que um dia sairiam do lado de Jesus e — mais tarde ainda — dos dois raios vermelho e pálido do quadro da Divina Misericórdia revelado a santa Faustina em 1931. O «lugar da força» de Deus, diz Habacuc, não é um relâmpago nem uma espada: são dois raios que saem das suas mãos. É a definição mesma da misericórdia — a omnipotência que se dá.

A lança e o sangue misturado de água

O passo matricial de toda a devoção ao Sagrado Coração é o relato joanino da lança aos pés da cruz. O evangelista insiste no valor de testemunha ocular:

« Um dos soldados com a sua lança abriu-lhe o lado; e logo saiu sangue e água. Aquele que viu dá testemunho, e o seu testemunho é verdadeiro; ele sabe que diz a verdade, para que também vós creiais.» — João 19, 34-35^[11]

Ao nível médico, os comentadores notam que as feridas post mortem não se fecham: o lado aberto de Cristo permanece aberto para sempre. Ao nível espiritual, é precisamente esta permanência do Coração aberto que fundamenta a confiança das almas feridas: «Não deves duvidar, nem desesperar, pecador», fará dizer Jesus a santa Faustina, «mas confiar na misericórdia»^[12].

Leitura sacramental do Catecismo

O Catecismo da Igreja Católica lê no sangue e na água a fonte dos sacramentos, e em particular do batismo e da eucaristia:

«O sangue e a água que jorraram do lado transfixado de Jesus crucificado (Jo 19, 34) são tipos do Batismo e da Eucaristia, sacramentos da vida nova (cf. 1 Jo 5, 6-8): desde então, é possível 'nascer da água e do Espírito' para entrar no Reino de Deus (Jo 3, 5).» — CEC, §1225^[13]

Esta leitura sacramental não é uma invenção medieval: remonta aos Padres, e nomeadamente a São João Crisóstomo, que vê no lado transfixado do novo Adão adormecido o nascimento da Igreja, como Eva saiu do lado do primeiro Adão adormecido^[14]. O Coração transfixado é assim simultaneamente: fonte biológica do sangue derramado pela Redenção, fonte sacramental da vida cristã, e fonte mística da devoção que se vai desenrolar durante dois mil anos.

O Coração aberto para sempre

Santa Faustina resumirá em poucas palavras esta permanência do dom:

«As entranhas da misericórdia divina estão abertas para nós, pela vida de Jesus, pregado na cruz. [...] Duas fontes em forma de raios jorraram do Coração de Jesus, não para os Anjos, nem para os Querubins, nem para os Serafins, mas para o homem, cheio de pecados.» — Santa Faustina Kowalska, Diário, poesia após §521 (caderno I)^[15]

A invocação «Ó Sangue e Água, que jorrastes do Coração de Jesus como fonte de misericórdia para nós, confio em Vós!» — que será retomada por toda a Igreja no terço da Misericórdia — está registada já na entrada §84 do Diário, datada de 2 de agosto de 1934^[16].

Os Padres diante do Coração aberto

Os Padres gregos e latinos, sem construir uma devoção litúrgica formal, meditaram longamente o Coração transfixado de Cristo como «fonte dos sacramentos» e «porta da salvação». São Agostinho, comentando João 19, 34, vê na ferida do lado o cumprimento da profecia de Ezequiel 47 sobre o rio que sai do Templo: «a porta da vida foi aberta»^[17]. São João Crisóstomo insiste, como vimos, no nascimento da Igreja a partir do Coração aberto. São Boaventura, no século XIII, desenvolverá estas imagens na sua Vitis mystica, onde convida a alma a «entrar por esta ferida até dentro do Coração de Cristo»^[18].

Santa Gertrudes de Helfta e o diálogo com São João

É no entanto em santa Gertrudes de Helfta (1256-1302), monja cisterciense da Saxónia, que a devoção toma um rosto propriamente místico. Nas suas Revelações, recolhidas pelas suas irmãs no mosteiro de Helfta, Gertrudes conta um diálogo com São João Evangelista, ele próprio aparecido para responder à questão que a queima: se ele, o Discípulo amado, repousou sobre o peito do Salvador durante a Ceia (Jo 13, 25), porque é que quase nada disse do Coração de Jesus no seu Evangelho?

«— Porque então guardastes sobre este assunto um silêncio tão absoluto, e nada escrevestes para proveito das nossas almas?

— A minha missão era manifestar à Igreja nova, por uma única palavra, o Verbo increado de Deus Pai [...]. A doce eloquência das batidas do Coração sagrado está reservada para os últimos tempos, a fim de que o mundo envelhecido e entorpecido se aqueça no amor do seu Deus.» — Santa Gertrudes de Helfta, Revelações (O Arauto do Amor divino), livro IV, cap. 4^[19]

Esta página, traduzida e amplamente difundida a partir do século XVII, será lida com estupefação na época mesma das aparições de Paray-le-Monial: a promessa de um desvelamento «para os últimos tempos» parece então cumprir-se.

São João Eudes (1601-1680), Pai litúrgico do Sagrado Coração

Antes mesmo de Paray-le-Monial, São João Eudes — fundador da Congregação de Jesus e Maria (os eudistas) — institui já em 1672 uma festa do Sagrado Coração de Jesus nos seus seminários, depois de ter estabelecido uma festa do Coração de Maria em 1648. Pio XI proclamá-lo-á «Pai, Doutor e Apóstolo do culto litúrgico dos Corações de Jesus e de Maria»^[20]. A sua comparação do Amor do Coração de Jesus tornou-se célebre:

«Imaginai o conjunto dos atos de amor que todos os humanos alguma vez tenham feito, em toda a sua vida [...]. Esse conjunto [...] conteria um verdadeiro fogo de amor. Sabei que todos os fogos e todas as chamas desse lar não seriam uma pequena faísca do amor imenso com que o Coração de Jesus está abrasado por nós.» — São João Eudes, O Coração admirável, livro 12 (publicação póstuma 1681)^[21]

É a primeira grande formulação moderna do princípio de desproporção entre o amor humano — finito, frágil, disperso — e o Amor do Coração de Jesus, que excede infinitamente qualquer soma de amores criados. Santa Teresa de Lisieux, dois séculos mais tarde, inverterá a mesma imagem para falar dos pecados: «uma gota de água lançada numa fogueira ardente».

Santa Margarida Maria Alacoque (1647-1690)

Nascida a 22 de julho de 1647 em Verosvres (Charolais, Borgonha), Margarida Alacoque entra em 1671 no mosteiro da Visitação de Santa Maria de Paray-le-Monial. É entre 1673 e 1675 que ela recebe as quatro grandes aparições do Sagrado Coração que mudarão duradouramente a devoção católica. Na religião, toma o nome de Maria para sublinhar a sua união com o Coração da Mãe.

A sua vida é curta (43 anos), discreta, marcada por uma saúde frágil, humilhações comunitárias e uma obediência silenciosa. É canonizada por Bento XV a 13 de maio de 1920; a sua festa fica fixada em 16 de outubro. O santuário de Paray-le-Monial tornou-se, desde o final do século XIX, um dos grandes lugares de peregrinação do catolicismo francês.

As palavras centrais de Jesus

Numa aparição relatada na sua Autobiografia, Jesus mostra-lhe o seu Coração rodeado de uma coroa de espinhos e diz-lhe:

« Eis este Coração que tanto amou os homens, que nada poupou até se esgotar e consumir para lhes testemunhar o seu amor; e, como reconhecimento, da maior parte deles não recebo senão ingratidões [...].» — Jesus a Santa Margarida Maria Alacoque, Autobiografia, § 92^[22]

E acerca da missão que lhe confia:

« O meu divino Coração está tão apaixonado de amor pelos homens, e por ti em particular, que, não podendo já conter em si mesmo as chamas da sua ardente caridade, é necessário que as derrame por teu intermédio, e que se manifeste a eles para os enriquecer com os seus preciosos tesouros que te descubro.» — Jesus a Santa Margarida Maria Alacoque, Autobiografia, § 53^[23]

A formulação coincide surpreendentemente, palavra por palavra, com as palavras que dois séculos depois recolherá Santa Faustina — «As chamas da Minha Misericórdia queimam-me, quero derramá-las sobre as almas» (§177) — prova de que se trata de uma única e mesma revelação do Coração de Deus.

São Claude La Colombière, diretor espiritual

O apostolado de Margarida Maria teria sem dúvida sido sufocado sem o apoio decisivo de São Claude La Colombière (1641-1682), jesuíta, que se tornou seu diretor espiritual a partir de fevereiro de 1675. Ele autentica as aparições, redige uma Oferta ao Sagrado Coração e dá a conhecer a devoção em Inglaterra, onde acompanha o duque de Iorque como capelão. Beatificado em 1929 e canonizado em 1992 por João Paulo II, está ligado canonicamente a Santa Margarida Maria: a liturgia une-os sob o título comum de «apóstolos do Coração de Jesus»^[24].

As doze promessas do Sagrado Coração

Das suas conversas com Cristo e das suas cartas, a tradição extraiu — sem que estejam formalmente numeradas na sua Autobiografia — um conjunto de doze promessas feitas àqueles que honrarem o seu Sagrado Coração^[25]. Foram ordenadas na sua forma clássica pelo padre jesuíta Joseph de Gallifet no início do século XVIII:

1. «Dar-lhes-ei todas as graças necessárias ao seu estado.»
2. «Porei a paz nas suas famílias.»
3. «Consolá-los-ei em todas as suas tribulações.»
4. «Serei o seu refúgio seguro durante a vida e sobretudo na morte.»
5. «Derramarei abundantes bênçãos sobre todas as suas empresas.»
6. «Os pecadores encontrarão no meu Coração a fonte e o oceano infinito da misericórdia.»
7. «As almas tíbias tornar-se-ão fervorosas.»
8. «As almas fervorosas elevar-se-ão prontamente a uma grande perfeição.»
9. «Abençoarei as casas onde a imagem do meu Coração for exposta e honrada.»
10. «Darei aos sacerdotes o dom de tocar os corações mais endurecidos.»
11. «Os nomes daqueles que propagarem esta devoção estarão escritos no meu Coração e nunca se apagarão.»
12. A «grande promessa»: _«Prometo-te, na excessiva misericórdia do meu Coração, que o seu amor todo-poderoso concederá a todos os que comungarem nove primeiras sextas-feiras consecutivas do mês, a graça da penitência final; não morrerão na minha desgraça, nem sem receberem os seus sacramentos, constituindo-se o meu divino Coração seu asilo seguro nesta última hora.»*^[26]

A sexta promessa é particularmente notável à luz do tema deste artigo: Jesus anuncia em Paray-le-Monial — mais de dois séculos antes de Vilnius — que o seu Coração é «a fonte e o oceano infinito da misericórdia» para os pecadores. A palavra misericórdia está já no coração da revelação de Paray; será apenas retomada e desenvolvida por Faustina a partir de 1931.

A devoção reparadora: Hora Santa e primeiras sextas-feiras

Durante a segunda grande aparição (junho de 1674), Jesus pede a Margarida Maria uma devoção reparadora, em resposta à ingratidão dos homens:

«Peço-te que todas as noites de quinta para sexta-feira, te faça participar dessa tristeza mortal que quis sentir no jardim das Oliveiras[...]. Levantar-te-ás entre as onze horas e a meia-noite, para te prostatares durante uma hora comigo, com o rosto em terra, tanto para apaziguar a divina ira, pedindo misericórdia pelos pecadores, como para suavizar de algum modo a amargura que sentia pelo abandono dos meus apóstolos.» — Jesus a Santa Margarida Maria, Autobiografia, § 57^[27]

É a origem da prática da Hora Santa de quinta para sexta-feira, prolongada pela das nove primeiras sextas-feiras consecutivas do mês, à qual está ligada a «grande promessa». A teologia espiritual do Sagrado Coração não é, portanto, apenas afetiva: inclui uma dimensão reparadora e eucarística explícita, da qual Pio XI fará, em 1928, o objeto próprio da sua encíclica Miserentissimus Redemptor.

Reconhecimento litúrgico e magistério pontifício

A devoção conhece uma difusão progressiva e depois uma consagração pontifícia em cadeia:

O título, tirado de Isaías 12, 3

A encíclica de Pio XII, publicada a 15 de maio de 1956 pelo centenário da extensão a toda a Igreja, por Pio IX, da festa do Sagrado Coração, tira o seu título do livro de Isaías:

« Bebereis com alegria das águas das fontes do Salvador.» — Isaías 12, 3 (Haurietis aquas in gaudio de fontibus Salvatoris)^[28]

Esta imagem das fontes do Salvador unifica já a leitura vétéro-testamentária (Isaías), o evento joanino (o sangue e a água do lado) e a devoção mariana e litúrgica ao Coração aberto.

Uma devoção que não é sentimentalista

Pio XII defende aí a devoção contra duas objeções modernas: o sentimentalismo e a piedade privada desligada do dogma. Ele recorda que o Coração de Jesus é legitimamente objeto de culto de adoração (latria) porque é, na unidade da Pessoa do Verbo, o sinal natural da imensa caridade de Cristo para com o género humano (em latim: naturalis index seu symbolus immensae eius caritatis erga hominum genus)^[29].

Recorda também, retomando Pio XI (Miserentissimus Redemptor, citado na encíclica: « totius religionis summa, atque adeo perfectioris vitae norma »), que esta forma de piedade contém como em resumo toda a religião e a regra de uma vida mais perfeita^[30]: ela remete à própria fonte do cristianismo — o amor de Deus por nós, e o amor que devemos a Deus.

Uma encíclica recapitulativa

A 24 de outubro de 2024, o Papa Francisco publica a encíclica Dilexit nos «sobre o amor humano e divino do Coração de Jesus Cristo». É um dos documentos mais longos do seu pontificado (220 parágrafos). Ele retoma a cadeia magisterial das encíclicas de Leão XIII, Pio XI, Pio XII e Paulo VI, e prolonga-a no contexto contemporâneo marcado pela desencarnação digital e pela ditadura do consumo.

O triplo amor do Coração de Jesus

No n. 65, Francisco cita com aprovação a grande síntese de Pio XII:

No n. 65, Francisco descreve o triplo amor representado na imagem do Coração do Senhor: o amor divino infinito que se encontra em Cristo, a dimensão espiritual da sua humanidade, e o seu amor sensível^[31].

É este triplo amor — divino, espiritual-humano, sensível-afetivo — que justifica que o Coração de Jesus seja objeto de um verdadeiro culto de adoração, sem confusão nem separação entre a carne e a divindade.

A redescoberta do coração

Francisco insiste na dimensão antropológica: numa época em que a inteligência artificial e a fragmentação interior dissolvem a unidade da pessoa, ele chama a «redescobrir a importância do coração»^[32], definido como «o núcleo de todo o ser humano, o seu centro mais íntimo»^[33], que não é «o núcleo da alma mas de toda a pessoa na sua identidade única que é ao mesmo tempo alma e corpo».

Santa Faustina Kowalska (1905-1938)

Helena Kowalska, nascida a 25 de agosto de 1905 em Głogowiec (Polónia), entra em 1925 na Congregação das Irmãs da Bem-Aventurada Virgem Maria da Misericórdia, onde toma o nome de Maria Faustina do Santíssimo Sacramento. Religiosa simples — cozinheira, jardineira, porteira —, recebe a partir de 1931 uma série de aparições de Cristo que virão a fundar a devoção contemporânea à Divina Misericórdia. Morre a 5 de outubro de 1938 em Cracóvia. Beatificada por João Paulo II a 18 de abril de 1993, é canonizada pelo mesmo Papa a 30 de abril de 2000, dia em que ele institui o Domingo da Misericórdia para toda a Igreja^[34].

A visão fundadora: Płock, 22 de fevereiro de 1931

Em Płock, na noite de 22 de fevereiro de 1931, a irmã Faustina vê Cristo vestido de branco:

« À noite, encontrando-me na minha cela, vi o Senhor Jesus vestido com uma túnica branca. Uma mão estava erguida para abençoar, a outra tocava o vestido sobre o peito. [...] Da abertura do vestido sobre o peito saíam dois grandes raios, um vermelho, outro pálido. [...] Depois de um momento, Jesus disse-me: 'Pinta uma imagem segundo o modelo que vês, com a inscrição: Jesus, confio em Ti. Quero que se vener esta imagem, primeiro na vossa capela, depois no mundo inteiro.' » — Santa Faustina, Diário, §47^[35]

Jesus explica-lhe depois o sentido dos dois raios:

« Os dois raios significam o Sangue e a Água. O raio pálido significa a água que justifica as almas, o raio vermelho significa o Sangue que é a vida das almas... Estes dois raios brotaram das entranhas da Minha Misericórdia, quando na Cruz, o Meu Coração agonizante foi trespassado pela lança. » — Santa Faustina, Diário, §299^[36]

A referência a João 19, 34 é explícita: a devoção à Divina Misericórdia não é uma nova devoção, mas a explicitação contemporânea da devoção ao Coração aberto, ligada através dos séculos à imagem enigmática de Habacuc 3, 4.

O Beato Michał Sopoćko (1888-1975), confessor de Faustina

Sem o seu confessor, a mensagem de Faustina teria provavelmente ficado sepultada na sua cela. Michał Sopoćko, sacerdote da diocese de Vilnius, professor de teologia pastoral na universidade Stefan Batory, torna-se o seu diretor espiritual no verão de 1933. Faz pintar o primeiro quadro por Eugeniusz Kazimirowski sob a direção direta de Faustina entre janeiro de 1934 e junho de 1934; redige as primeiras exposições doutrinais da devoção à Divina Misericórdia; defenderá a causa da santa depois da morte desta, apesar da colocação no Índice temporária do Diário (1959-1978) devida a uma má tradução italiana, levantada por Paulo VI e sobretudo por João Paulo II^[37]. É beatificado em Białystok a 28 de setembro de 2008.

O quadro e a invocação

O primeiro quadro é pintado em Vilnius por Eugeniusz Kazimirowski sob a direção do Beato Sopoćko, e exposto pela primeira vez na sexta-feira Santa, 26 de abril de 1935. A invocação «Jesus, confio em Ti» (em polaco Jezu, ufam Tobie) resume toda a devoção. A Coroa da Misericórdia, ditada a Faustina entre 13 e 14 de setembro de 1935 (Diário, §475-476), retoma a invocação joanina do Coração aberto: «Ó Sangue e Água, que jorrastes do Coração de Jesus como fonte de misericórdia para nós, confio em Vós!»^[38].

O «brasero» da Misericórdia

Ora, durante a renovação dos seus votos, a 1 de maio de 1933, Faustina ouve as palavras decisivas:

« Minha filha, contempla o Meu Coração misericordioso. [...] Minha filha, fala aos sacerdotes da minha Misericórdia inconcebível. As chamas da Minha Misericórdia queimam-Me, quero derramá-las sobre as almas, mas as almas não querem crer na minha bondade. » — Jesus à santa Faustina, Diário, §177^[39]

E mais adiante, no mesmo espírito da fórmula crisostômica da gota de água no oceano: «Todas as tuas misérias são queimadas no fogo do Meu amor, como um tijolo de erva lançado numa fogueira devoradora»^[40].

A segunda encíclica do pontificado (30 de novembro de 1980)

Eleito a 16 de outubro de 1978, João Paulo II publica já a 30 de novembro de 1980 a sua segunda encíclica, Dives in Misericordia «sobre a misericórdia divina». O título é retirado da Carta aos Efésios:

«Deus, que é rico em misericórdia, pelo grande amor com que nos amou, estando nós mortos pelos nossos pecados, fez-nos reviver com Cristo.» — Efésios 2, 4-5^[41]

A encíclica afirma que a misericórdia não é um atributo secundário ou «afetivo» de Deus, mas o próprio modo pelo qual o amor de Deus se revela na história dos homens:

«Assim, no Cristo e pelo Cristo, Deus se torna visível na sua misericórdia, isto é, é posto em evidência o atributo da divindade que o Antigo Testamento, através de diversos termos e conceitos, já tinha definido como "misericórdia".» — João Paulo II, Dives in Misericordia, n. 2^[42]

E mais adiante, citando a tradição teológica:

«Teólogos afirmam que a misericórdia é o maior dos atributos de Deus, a maior das suas perfeições; a Bíblia, a Tradição e toda a vida de fé do povo de Deus fornecem testemunhos inesgotáveis.» — João Paulo II, Dives in Misericordia, n. 13^[43]

A instituição do Domingo da Misericórdia

A 30 de abril de 2000, dia da canonização de santa Faustina, João Paulo II anuncia que o segundo domingo da Páscoa passará a ser celebrado em toda a Igreja sob o título de Domingo da Divina Misericórdia. O decreto da Congregação para o Culto Divino de 5 de maio de 2000 confirma esta decisão litúrgica^[44]. É um dos casos muito raros, na história recente, em que uma revelação privada é assim acolhida pela liturgia universal da Igreja.

São João Crisóstomo: a centelha no oceano

Desde os primeiros séculos, a patrística grega forjou as comparações que se tornariam clássicas. São João Crisóstomo (c. 349-407), na sua Primeira instrução aos catecúmenos, compara o mal do homem a uma centelha que cai no mar e se apaga de imediato, engolida pela multidão das águas — imagem da misericórdia divina que submerge a falta^[45].

São João Maria Vianney: o grão de areia e a montanha

O santo Cura d'Ars (1786-1859), confessor incansável dos pecadores, empregava a propósito da misericórdia uma imagem deliberadamente doméstica:

«As nossas faltas são grãos de areia diante da grande montanha das misericórdias de Deus.» — São João Maria Vianney, citado em Mgr Trochu, Le Curé d'Ars : saint Jean-Marie-Baptiste Vianney^[46]

Santa Teresa de Lisieux: a gota de água na fogueira

Santa Teresa de Lisieux (1873-1897), doutora da Igreja, formulou-o por sua vez nas suas Últimas Conversas:

«Mesmo que eu tivesse na consciência todos os pecados que se podem cometer, iria, com o coração partido de arrependimento, lançar-me aos braços de Jesus, porque sei quanto Ele ama o filho pródigo que regressa a Ele. [...] Se eu tivesse cometido todos os crimes possíveis, teria sempre a mesma confiança; sinto que toda essa multidão de ofensas seria como uma gota de água lançada numa fogueira ardente.» — Santa Teresa de Lisieux, Últimas Conversas, 11 de julho de 1897, n. 6^[47]

Ela dirá ainda, poucos dias antes da sua morte: «O Bom Deus é muito melhor do que tu pensas»^[48], fórmula que resume toda a sua «pequena via» de confiança.

Pe. Jean d'Elbée: a confiança contra a desconfiança

O Pe. Jean du Cœur de Jésus d'Elbée (1892-1982), sacerdote francês do Coração de Jesus, deu no seu livro Croire à l'Amour (Téqui, 1.ª ed. 1968) um diagnóstico que se tornou muito lido:

«Fazemos o Coração de Jesus à medida do nosso miserável coraçãozinho, tão mesquinho, tão estreito, tão duro, e não conseguimos compreender que Jesus, Ele, seja tão bom, tão indulgente, tão compassivo, tão doce, tão paciente. Somos severos sobretudo por falta de humildade. Essa falta de humildade impede-nos de ir a Jesus com essa confiança de criança.» — Pe. Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 103-104^[49]

E faz dizer ao Cristo:

«Dei-lhes tudo. Dei-lhes os meus suores e as minhas fadigas pelos caminhos da Palestina; dei-lhes todo o meu sangue no Calvário; dei-lhes de presente a minha Mãe bem-amada; dei a Mim mesmo na Eucaristia. Que mais posso fazer para que creiam no meu Amor? Encontrei: dar-lhes-ei o meu Coração.» — Jesus na meditação do Pe. Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, p. 18-19^[50]

O diagnóstico do Pe. d'Elbée — «vós não credes suficientemente no Amor misericordioso» — tornou-se um dos leitmotive de toda a espiritualidade francesa do século XX, no rastro de santa Teresa de Lisieux.

O fogo sobre a terra: Lucas 12, 49-50

O Evangelho segundo São Lucas relata uma palavra de Jesus cuja tradição espiritual sublinhou a dupla tonalidade — fogo de amor e batismo de sangue:

« Eu vim trazer um fogo sobre a terra, e como gostaria de que ele já estivesse aceso! Devo receber um batismo, e que angústia é a minha até que ele se cumpra!» — Lucas 12, 49-50^[51]

No versículo seguinte — « que angústia é a minha » —, o grego synéchomaï diz literalmente « sou pressionado, constrangido, oprimido »: é a urgência interior de um coração que gostaria de se derramar e ainda não o pode fazer.

O duplo sentido da palavra « paixão »

A palavra portuguesa paixão abrange duas realidades que a espiritualidade do Sagrado Coração une numa só. Designa, por um lado, um amor extremo, uma viva inclinação — diz-se de um cientista que é « apaixonado » pelo seu objeto. Designa, por outro lado, o sofrimento — a Paixão de Cristo. Ora, para a mística católica, estes dois sentidos não são senão uma única realidade em Deus: porque o Amor é extremo, torna-se sofrimento quando o amado recusa. É o que Jesus teria Ele próprio sugerido na passagem de Lucas — fogo de amor e batismo sangrento — e o que a irmã Josefa Menendez ouviu claramente:

« Ensinarei aos pecadores que a Misericórdia do meu Coração é inesgotável; às almas frias e indiferentes, que o meu Coração é um Fogo que quer abrasá-las, porque as ama.» — Jesus à irmã Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, p. 416^[52]

« O nosso Deus é um fogo devorador » (Hb 12, 29)

A Epístola aos Hebreus retoma a imagem veterotestamentária para a reportar ao mistério trinitário:

« O nosso Deus é um fogo devorador.» — Hebreus 12, 29 (citando Deuteronómio 4, 24)^[53]

Este « fogo devorador » não é, na leitura cristã, um fogo de ira, mas o fogo da caridade que consome tudo o que não pode permanecer na presença de Deus. A teologia espiritual clássica — de Santo Agostinho a Santa Catarina de Génova — faz do purgatório mesmo uma imersão neste fogo de Amor^[54]. Com maior razão, o encontro com o Coração de Jesus, aqui na terra, é uma exposição a este fogo que « quer abrasá-las » (Faustina, §556).

« O meu amor alimenta-se a consumir as misérias »

Várias místicas modernas convergem para dizer que o Amor de Deus pelo homem é tal que se alimenta mesmo das nossas misérias para as consumir. A irmã Benigna Consolata Ferrero (1885-1916), religiosa da Visitação em Como e Serva de Deus (causa de beatificação aberta em 1923, não beatificada), recolhe a fórmula mais impressionante:

« O meu amor alimenta-se a consumir as misérias, e a alma que me traz mais delas, desde que seja com um coração contrito e humilhado, é aquela que me agrada mais, porque me dá mais ocasião de exercer o meu ofício de bom Salvador. Como o fogo se alimenta de combustíveis, assim a minha Misericórdia se alimenta de misérias que consome, e quanto mais encontra para consumir, mais cresce, absolutamente como faz o fogo que cresce à medida que se lhe lançam materiais.» — Jesus à irmã Benigna Consolata Ferrero, Extraits d'une notice de sa vie, 1918, p. 9^[55]

E mais adiante, na mesma notícia:

« Escreve, ó minha Benigna, apóstola da minha misericórdia, escreve que a principal coisa que desejo que se saiba é que eu sou todo amor, e que a maior pena que se poderia fazer ao meu Coração seria duvidar da sua bondade.» — Jesus à irmã Benigna Consolata Ferrero, Notice, 1918^[56]

O pequeno irmão Van: « grãos de pó »

Marcel Van (1928-1959), pequeno irmão redentorista vietnamita, falecido num campo comunista do Norte do Vietname a 10 de julho de 1959, recolhe da boca de Cristo uma das palavras mais doces da espiritualidade contemporânea:

« As tuas fraquezas não são senão grãos de pó que, passando pelo fogo do meu amor, desaparecem sem deixar qualquer traço... Estas fraquezas, oferece-mas para que eu me sirva delas para alimentar o fogo do meu amor no teu coração.» — Jesus a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 74^[57]

Mais impressionante ainda, Jesus confia-lhe a sua própria surpresa diante do medo que as almas sentem em relação a Ele:

« Eu próprio acho isso estranho, e não compreendo por que razão bom número de almas têm assim medo de mim. [...] Tem-se medo, porque se quer bem ter medo, pois eu não faço nada que seja de natureza a assustar quem quer que seja. E se alguma vez o meu amor quisesse semear o terror entre os homens, já não mereceria o nome de 'Amor'.» — Jesus a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017^[58]

É a confissão mais nítida da superabundância do Coração de Jesus: não é Ele que se retém, somos nós que não acreditamos.

O sofrimento de um Amor não correspondido: Luisa Piccarreta

Os escritos transmitidos por Luisa Piccarreta (1865-1947) — Serva de Deus: o Dicastério para a Doutrina da Fé deu em junho de 2024 o seu Nulla Osta à prossecução da sua causa de beatificação, confirmado por carta de 3 de dezembro de 2024 — propõem uma análise particularmente aguda do sofrimento deste Amor ardente que não encontra eco. Para quem descobre: o Livro do Céu relata o que Jesus lhe disse; os santos, explica Ele, fizeram a sua Vontade, enquanto viver na sua Vontade é possuí-la como um filho possui o que é do Pai^[59]. Jesus diz-lhe:

« Minha filha, o amor verdadeiro precisa de se derramar. [...] O meu Coração está na ardência das chamas. [...] E o meu Amor contido gemia, delirava, devorado por chamas inextinguíveis.» — Jesus a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 26, 31 de maio de 1929^[60]

E mais adiante, sobre a prioridade do Amor sobre o sofrimento na Paixão de Cristo:

« Minha filha, o meu primeiro martírio foi o Amor, o qual deu origem ao meu segundo: o sofrimento. Cada um dos meus Sofrimentos era precedido por um mar de Amor. Quando o meu Amor se viu só e abandonado pela maioria das criaturas, tornou-se delirante. Não encontrando a quem dar-se, concentrava-se em Si mesmo. Isso dava-me tal sofrimento que, em comparação, os meus outros sofrimentos eram alívios.» — Jesus a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 12, 2 de setembro de 1920^[61]

A distinção é preciosa: o primeiro martírio de Cristo é o Amor que se vê recusado; os açoites, os espinhos e os pregos vêm depois. O que Jesus sofreu no seu Coração é mais profundo do que o que sofreu na sua carne.

A linguagem é antropomórfica — Deus, sendo imutável, não « sofre » no sentido em que nós sofremos —, mas diz com exactidão a verdade experiencial de uma vontade divina que se expõe livremente à recusa da criatura e que, na humanidade de Cristo, experimenta a ferida. Esta dor do Coração de Jesus é precisamente o que motiva a devoção reparadora associada ao Sagrado Coração desde Paray-le-Monial e codificada por Pio XI em Miserentissimus Redemptor.

Duas devoções, um só Coração aberto

A tradição espiritual, seguindo nisto o ensino de João Paulo II e de Francisco, recusa opor a devoção ao Sagrado Coração e a da Divina Misericórdia: trata-se de uma só realidade espiritual, contemplada segundo dois momentos históricos e segundo dois ângulos complementares.

A unidade no sangue e na água

Ao nível bíblico, as duas devoções remontam ao mesmo versículo: João 19, 34. O sangue que a devoção ao Sagrado Coração venera é o mesmo que o raio vermelho do quadro de Faustina; a água em que a patrística lia a fonte do batismo é a mesma que o raio pálido. É por isso que o terço da Misericórdia — inteiramente centrado na invocação «Pai eterno, eu Vos ofereço o Corpo e o Sangue, a Alma e a Divindade do Vosso Filho amado» — não é um desvio da devoção eucarística: é a sua prolongação contemplativa.

O legado doutrinal comum

O Papa Francisco sublinha explicitamente esta unidade em Dilexit nos: aí recoloca a devoção ao Coração de Cristo numa mesma cadeia que vai de Santa Margarida Maria a Santa Faustina — a qual «propõe novamente a devoção ao Coração de Cristo, pondo fortemente ênfase em [...] a misericórdia divina» (n. 149) — e depois a São João Paulo II e a Haurietis aquas (n. 80-87)^[62]. Longe de substituir a devoção antiga, a Divina Misericórdia a reanima para uma época que duvida massivamente de poder ainda ser amada e perdoada.

O diagnóstico pastoral

Todas as vozes místicas convocadas pela tradição convergem num mesmo constato pastoral: o pecador sofre menos dos seus pecados do que da sua desconfiança. É exatamente o sofrimento que Faustina denuncia em nome de Cristo: «Quero derramá-las sobre as almas, mas as almas não querem crer na Minha bondade»^[63].

O Padre d'Elbée tira daqui uma fórmula deliberadamente chocante, mas justa:

«Um pecado de desconfiança ofende e entristece mais Jesus do que cem pecados de fraqueza.» — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui^[64]

E é exatamente o que diz o Pai eterno a Santa Catarina de Sena no seu Diálogo:

«Julgar a sua miséria maior do que a Minha misericórdia, esse é o pecado que não se perdoa nem neste mundo nem no outro. Ela rejeitou, desprezou a Minha misericórdia; e esse pecado é maior do que todos os que cometeu. O desespero de Judas ofendeu-Me mais e foi mais penoso para o Meu Filho do que a própria traição.» — Catarina de Sena, Diálogo, ch. 37^[65]

A proporção justa

Para restabelecer a proporção justa entre a falta e a misericórdia, a espiritualidade católica propõe à alma inquieta uma tripla comparação cumulativa — centelha / oceano (Crisóstomo); grão de areia / montanha (Vianney); gota de água / fogueira (Teresa). Nos três casos, a falta é finita, a misericórdia é infinita, e o seu encontro só pode resultar a favor da misericórdia, contanto que a alma se deixe alcançar.

A pedagogia de infância

É o que resumem tanto Santa Teresa — o «pequeno caminho» de infância — como o Padre d'Elbée — «acreditar no Amor» —, e que o Papa Francisco repete à sua maneira, chamando a «redescobrir a importância do coração»^[66].

Aprofundar na Via Divina — Para prolongar este tema num percurso espiritual estruturado sobre o Amor infinito de Deus e a confiança que Ele chama, abrir a formação Via Divina.

• O Amor infinito de Deus na Criação — primeiro abismo do Amor de Deus.
• O Amor infinito de Deus na Redenção — segundo abismo.
• O Amor infinito de Deus na Eucaristia — terceiro abismo (aula anterior).
• O conhecimento do Amor de Deus, que produz a confiança — aula seguinte.
• Sagrado Coração de Jesus — artigo dedicado.
• Santa Faustina Kowalska (1905-1938) — biografia completa.
• Santuário da Divina Misericórdia em Cracóvia — artigo dedicado.
• Deus de Justiça e de Misericórdia — síntese teológica.