O Amor infinito de Deus na Criação

O ensinamento espiritual católico sobre o Amor de Deus começa por um ato de lucidez antropológica : reconhecer que a nossa conceção finita está necessariamente aquém de uma realidade infinita. É o pressuposto de toda a doutrina. Enquanto julgarmos compreender suficientemente o Amor de Deus, avaliámo-lo à escala daquilo a que os homens chamam ordinariamente « amor » — um sentimento, uma afeição, um apego condicional. Mas o Amor de que fala a revelação cristã é de outra ordem.

A afirmação bíblica central

O Novo Testamento não diz apenas que Deus ama : diz que Deus é Amor. É uma afirmação ontológica, não psicológica. São João escreve-o por duas vezes na mesma epístola :

« E nós conhecemos o amor que Deus nos tem e acreditámos nele. Deus é amor : quem permanece no amor permanece em Deus, e Deus permanece nele. » — Primeira carta de São João, 4, 16^[2]

A fórmula grega (ho Theos agapē estin) coloca o agapè não como um atributo entre outros, mas como a própria essência de Deus. O Catecismo da Igreja Católica tira daí as consequências : « O próprio Deus é um eterno intercâmbio de amor : Pai, Filho e Espírito Santo, e destinou-nos a tomar parte nele »^[3]. A criação, a redenção e a santificação não são então obras exteriores a Deus : são o transbordamento livre desta vida trinitária de amor.

A desproporção radical com a nossa conceção

Sendo infinito o Amor de Deus, e finita toda a conceção humana, a nossa representação está necessariamente abaixo da realidade. A tradição espiritual afirma-o sem descanso : « Seja qual for a nossa conceção do Amor de Deus, podemos estar seguros e certos de que ela está bem abaixo do que é verdadeiramente o Amor de Deus. »

Santa Teresa de Lisieux (1873-1897), doutora da Igreja, formula esta ideia numa carta dirigida à sua irmã Céline, em julho de 1893 :

« Garanto-te, o Bom Deus é bem melhor do que pensas. » — Santa Teresa do Menino Jesus, Carta 142 (de 18 de julho de 1893)^[4]

A aparente simplicidade da frase esconde uma tese teológica precisa : pensemos o que pensarmos de Deus, a verdade é ainda melhor. O mecanismo é universal : enquanto não tivermos visto Deus face a face, imaginámo-lo a partir de analogias humanas (um pai amoroso, um protetor benevolente) que permanecem estruturalmente insuficientes.

Santa Ângela de Foligno : « um grão de milho diante do universo »

Santa Ângela de Foligno (1248-1309), terceira franciscana e mística italiana, deixou uma das descrições mais impressionantes desta desproporção. No seu Livro das visões e instruções, escreve :

« Sinto e afirmo que todas as palavras saídas da boca dos homens desde o princípio dos séculos, mesmo as palavras da Sagrada Escritura, não tocaram a medula da bondade divina, e não são, diante desta bondade, o que é um grão de milho diante da grandeza do universo. » — Santa Ângela de Foligno, O Livro das visões e instruções, cap. 53^[5]

A imagem é antropologicamente decisiva : não só as nossas palavras humanas são insuficientes, mas as da própria Escritura — que são, no entanto, as melhores que recebemos — não tocam « a medula da bondade divina ». A distância não é pedagógica, é ontológica. Santa Ângela volta a este ponto noutro capítulo :

« Afirmo com ciência perfeita que tudo o que se prega sobre o amor de Deus não é absolutamente nada em comparação com o que o seu Amor é realmente : os pregadores não são capazes de falar dele, e nem sequer compreendem o que dizem. » — Santa Ângela de Foligno, O Livro das visões e instruções, cap. 17^[6]

A franqueza do propósito é rara. Para Santa Ângela, que viveu altíssimas experiências místicas, nem os melhores pregadores sabem o que dizem quando falam do Amor de Deus, porque esse Amor é de outra ordem que tudo o que dele podem formular.

São Tomás de Aquino : « uma palhinha junto do que vi »

O testemunho mais célebre nesta linha é o de São Tomás de Aquino (1225-1274), doutor comum da Igreja, autor da Suma Teológica que contém milhares de páginas de doutrina sobre Deus. A 6 de dezembro de 1273, enquanto celebrava a missa de São Nicolau em Nápoles, Tomás recebeu uma visão que o mergulhou no silêncio. Quando o seu secretário Reginaldo de Piperno o instou a retomar o trabalho, respondeu com esta frase tornada canónica :

« O termo dos meus trabalhos chegou ; tudo o que escrevi e ensinei parece-me uma palhinha junto do que vi e do que me foi revelado. » — São Tomás de Aquino ao seu secretário Reginaldo de Piperno, dezembro de 1273^[7]

O testemunho é relatado pelos biógrafos antigos (Guilherme de Tocco, Bernardo Gui) e pelos atos do processo de canonização. O seu alcance é imenso : se o maior teólogo da história da Igreja ocidental, após uma vida consagrada a falar de Deus, julga as suas obras como « uma palhinha » diante do que Deus lhe fez ver, toda a palavra humana sobre Deus fica definitivamente no seu lugar.

O desafio espiritual destes testemunhos convergentes é prático : trata-se de nos deixarmos dilatar o coração. Santo Agostinho formulou-o em imagem, num sermão que ficou célebre : « Se compreendes, não é Deus » (si comprehendis, non est Deus)^[8]. Deus deixa-se amar, deixa-se encontrar, deixa-se saborear ; mas escapa a toda a apreensão racional completa. A consequência lógica, para a vida espiritual, é que temos sempre razão em aumentar a confiança, porque a realidade do Amor divino está sempre à frente das nossas esperanças.

Uma vez admitida a desproporção entre a nossa conceção e a realidade, a pergunta inverte-se : se Deus é Amor infinito, por que criou Ele ? A resposta da tradição católica é precisa e teologicamente importante. A criação não foi para Deus um ato de necessidade, nem um ato de justiça, nem um ato de utilidade. Foi um ato de puro Amor, superabundante e gratuito.

Nem necessidade, nem justiça : a formulação clássica do Padre Jean d'Elbée

O Padre Jean do Coração de Jesus d'Elbée (1892-1982), sacerdote francês, capelão da Peregrinação de La Délivrande e depois pregador de retiros para a juventude, deixou um clássico da espiritualidade contemporânea, Crer no Amor. Nele formula a doutrina em termos lapidares :

« A Criação é o Amor infinito que transbordou de si, se assim se pode dizer. Deus criou-nos por amor de si mesmo e por amor das criaturas, para ter a quem cumular do seu amor e da sua misericórdia. Não nos criou por necessidade : não precisava de nós. Não nos criou por justiça : nada nos devia. Não, é ao seu puro amor que devemos a existência. » — Padre Jean do Coração de Jesus d'Elbée, Crer no Amor, Téqui, 2007, p. 18-19^[9]

A frase distingue três recusas, cada uma importante.

Primeira recusa : a criação não é um ato de necessidade. Deus, plenamente bem-aventurado na comunhão trinitária, de nada precisava. Não há em Deus falta alguma que a criação viesse preencher. É a doutrina constante da Igreja, formulada nomeadamente no IV concílio de Latrão (1215) : Deus é « um só Deus verdadeiro, eterno, imenso e imutável, incompreensível, todo-poderoso e inefável, Pai, Filho e Espírito Santo », « criador de todas as coisas, visíveis e invisíveis », que cria « não por necessidade, mas pela sua livre vontade »^[10].

Segunda recusa : a criação não é um ato de justiça. Deus nada nos devia. Não há, antes da criação, seres à espera de existência dos quais Deus fosse devedor. A criação vem de um excesso, não de uma dívida.

Terceira recusa, implícita e decisiva : a criação não é um ato de utilidade. Deus não nos cria para se servir de nós, nem para preencher uma função. Pelo contrário, cria « para ter a quem cumular ». O homem não é instrumento, é destinatário. É exatamente o que dirá a Gaudium et Spes em 1965 : o homem é « a única criatura na terra que Deus quis por si mesma »^[11].

A criação como transbordamento do Amor intratrinitário

A criação explica-se pois, na doutrina católica, pelo transbordamento livre do Amor que circula eternamente entre as três Pessoas divinas. É o ensinamento de São Boaventura (1221-1274), numa fórmula tornada clássica : « O Bem é difusivo de si » (bonum est diffusivum sui)^[12]. Um bem perfeito não se encerra em si mesmo : irradia. São Tomás de Aquino, na Suma Teológica, retoma esta doutrina aplicando-a à decisão criadora :

« Pertence à bondade comunicar-se, não por necessidade mas por conveniência. Deus não cria por necessidade, mas pela própria superabundância da sua bondade. » — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, I, q. 19, a. 2^[13]

É esta mesma intuição que reformula o relato místico de Luísa Piccarreta (1865-1947), serva de Deus e terceira dominicana, que refere as palavras interiores que recebeu a 24 de janeiro de 1920 :

« Minha filha, se soubesses quanto Amo a companhia das criaturas ! [...] Antes de criar o homem, Disse a Mim mesmo palavras semelhantes : « Não quero estar só. Quero criaturas para Me fazerem companhia, para que Eu possa alegrar-Me com elas, para que possam partilhar a minha Felicidade. Com elas, darei livre curso ao meu Amor. » » — Palavras interiores referidas por Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 12, 24 de janeiro de 1920^[14]

A fórmula mística retoma na linguagem da intimidade o que a teologia escolástica dizia na sua linguagem técnica : Deus cria para dar livre curso ao seu Amor.

« Tudo nos vem de ti » : a anterioridade absoluta do dom

Esta doutrina tem um corolário essencial : tudo o que somos e tudo o que temos procede integralmente do dom de Deus, sem nenhum mérito prévio da nossa parte. O rei David exprimia-o já no Antigo Testamento, no momento de oferecer os materiais do Templo :

« Tudo vem de ti, e é da tua mão que temos o que te damos. » — Primeiro livro das Crónicas, 29, 14^[15]

O versículo é teologicamente vertiginoso : até « o que damos » a Deus vem inicialmente de Deus. Ageu, profeta pós-exílico, confirmava-o no seu tempo : « A prata é minha, o ouro é meu — oráculo do Senhor do universo »^[16]. O único verdadeiro proprietário de todas as coisas é o próprio Deus. Tudo o que é, desde a luz das estrelas até à nossa própria respiração, é gratuito, dado, emprestado. Não nos pertence por direito próprio.

Esta anterioridade absoluta do dom é o que torna a criação infinitamente preciosa como testemunho de amor. Se Deus não tinha de criar, e mesmo assim o fez por nós, então a nossa própria existência é um ato de amor.

O ensinamento bíblico e magisterial insiste num ponto preciso : entre todas as criaturas visíveis, o homem ocupa um lugar único. Não é o animal mais evoluído : é, segundo o Catecismo, o cume da obra criadora, dotado de uma dignidade intrínseca que não se encontra em nenhuma outra criatura do universo visível.

O relato bíblico : « à imagem e semelhança »

O relato da criação humana, em Génesis 1, marca pela sua rutura solene com o que precede. Para as outras criaturas, Deus « diz » simplesmente (« Faça-se a luz », « Reúnam-se as águas »). Para o homem, o texto introduz uma deliberação interior de Deus :

« Deus disse : « Façamos o homem à nossa imagem, como nossa semelhança. » [...] Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou, homem e mulher os criou. » — Génesis, 1, 26-27^[17]

O verbo hebraico bara' (« criar »), reservado no Génesis aos atos propriamente divinos, é empregado três vezes num só versículo a respeito do homem — uma tripla insistência única em todo o relato. E a fórmula « à imagem e semelhança » (betsalmenu kidmutenu) coloca o homem numa relação ontológica de proximidade com o próprio Deus, que nenhuma outra criatura visível possui.

O Catecismo : « o homem é o cume da obra da criação »

O Catecismo da Igreja Católica retoma o ensinamento do Génesis e precisa-o :

« O homem é o cume da obra da criação. O relato inspirado exprime-o distinguindo nitidamente a criação do homem da das outras criaturas. » — Catecismo da Igreja Católica, §343^[18]

E noutro lugar :

« De todas as criaturas visíveis, só o homem é « capaz de conhecer e amar o seu Criador » ; é « a única criatura na terra que Deus quis por si mesma » ; só ele é chamado a partilhar, pelo conhecimento e pelo amor, a vida de Deus. » — Catecismo da Igreja Católica, §356^[19]

« Deus criou tudo para o homem. » — Catecismo da Igreja Católica, §358^[20]

O ensinamento é preciso. O homem não é um acidente, nem um produto derivado do processo cósmico. É a própria razão da criação visível, e todas as outras realidades criadas estão ordenadas a ele. O concílio Vaticano II, na constituição pastoral Gaudium et Spes, assina esta afirmação da maneira mais solene :

« O homem, única criatura na terra que Deus quis por si mesma, não pode encontrar-se plenamente senão pelo dom desinteressado de si mesmo. » — Concílio Vaticano II, Gaudium et Spes, §24, §3 (1965)^[21]

A doutrina católica não faz pois do homem um feliz acidente numa natureza cega ; faz dele o destinatário intencional de toda a criação.

O lugar da alma : « um pequeno Deus e um pequeno universo »

O que a teologia escolástica formulava com rigor, a mística desenvolve-o em imagens. Luísa Piccarreta, numa página datada de 24 de fevereiro de 1919, refere estas palavras interiores :

« Minha filha, ainda nada disseste a respeito da criação do homem, ele, a obra-prima da Criação em quem o Eterno lançou todo o seu Amor, a sua Beleza e o seu Saber-fazer, não gota a gota, mas por rios. No excesso do seu Amor, colocou-Se a Si mesmo no centro do homem. [...] Do seu Sopro todo-poderoso, criou-o « à sua imagem e semelhança », dotando-o de todas as suas Qualidades, adaptadas às criaturas, fazendo dele um pequeno Deus. Tudo o que vês na Criação não é absolutamente nada comparado com o homem. » — Palavras interiores referidas por Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 12, 24 de fevereiro de 1919^[22]

A mesma página prossegue evocando a beleza própria da alma :

« Se a criatura soubesse como a sua alma é bela, quantas qualidades divinas possui e em que medida supera todas as coisas criadas em Beleza, em Potência e em Luz ! Poder-se-ia dizer que a sua alma é um pequeno Deus e um pequeno universo. Oh ! se ela compreendesse isto, quanto mais se apreciaria e não se sujaria pelo pecado, ela, uma Beleza tão rara, um Prodígio tão representativo da Potência Criadora ! » — Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 12, 24 de fevereiro de 1919^[23]

A imagem — a alma como « pequeno Deus e pequeno universo » — cruza-se com a tradição patrística. São Gregório de Nissa, no século IV, falava já do homem como do microcosmo que recapitula em si toda a criação^[24]. A doutrina é antropologicamente forte : a alma humana não é um fragmento do mundo material, mas um mundo em si, capaz de conhecer e amar o seu Criador, e portanto de entrar num diálogo pessoal e eterno com ele.

A diferença radical entre « obra » e « vida » do Amor

Uma segunda página mística precisa o que torna o homem único entre as criaturas :

« Minha filha, nas coisas criadas, a Divindade não criou o Amor, mas a floração da sua Luz, da sua Potência, da sua Beleza, etc. Assim, pode dizer-se que, ao criar os céus, as estrelas, o sol, o vento, o mar e a terra, eram as nossas Obras que produzíamos, e as florações das nossas maravilhosas Qualidades. Só para o homem houve este grandíssimo Prodígio de criar a Vida e a Vida do nosso próprio Amor. É por isso que se diz que foi criado à nossa Imagem e Semelhança. E é por isso que tanto o amamos : porque é uma Vida e não uma Obra que saiu de Nós, e a Vida tem mais preço que qualquer coisa. » — Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 25, 25 de dezembro de 1928^[25]

A distinção é preciosa. Para as coisas inanimadas (o céu estrelado, o mar, a luz), Deus criou obras : florações da sua potência e da sua beleza, que irradiam uma parte das suas qualidades. Para o homem, criou outra coisa : não uma obra, mas uma vida — isto é, um ser capaz de amor, de relação, de liberdade, que pode acolher conscientemente o Amor divino e responder-lhe. É esta capacidade de amor consciente que faz toda a dignidade da pessoa humana.

O Amor de Deus pela humanidade tomada globalmente já é vertiginoso. Mas a tradição católica insiste : este Amor é pessoal. Não se dirige à espécie, dirige-se a cada alma individualmente, e com uma intensidade que não se divide.

« Antes mesmo de te formar, já te conhecia »

O profeta Jeremias recebe, na sua vocação, uma palavra que define toda a doutrina bíblica da eleição :

« Antes mesmo de te formar no seio de tua mãe, já te conhecia ; antes que viesses ao dia, tinha-te consagrado. » — Livro do profeta Jeremias, 1, 5^[26]

A fórmula, dirigida primeiro ao profeta, é estendida pela tradição a toda a alma : Deus conhece cada pessoa antes mesmo da sua conceção biológica. Este conhecimento não é uma simples antecipação cognitiva ; é um amor prévio. São Paulo escrevê-lo-á na Carta aos Efésios :

« Bendito seja Deus, Pai de nosso Senhor Jesus Cristo ! Cumulou-nos das bênçãos do Espírito, no céu, em Cristo. Escolheu-nos, em Cristo, antes da fundação do mundo, para que fôssemos santos, imaculados diante dele, no amor. » — Carta aos Efésios, 1, 3-4^[27]

A expressão « antes da fundação do mundo » (pro katabolēs kosmou) é decisiva. A nossa eleição não é uma decisão divina tomada no momento do nosso nascimento ; está ancorada na própria eternidade de Deus, anterior à criação do tempo.

« Amo-te com um amor eterno »

O próprio Deus formula esta continuidade eterna, pela voz do profeta Jeremias :

« Amo-te com um amor eterno, por isso te atraio na minha ternura. » — Livro do profeta Jeremias, 31, 3^[28]

O amor eterno não começa : sempre existiu. É o que Santo Afonso de Ligório (1696-1787), doutor da Igreja, põe na boca de Cristo dirigido a cada alma :

« Ainda não eras deste mundo, o próprio mundo ainda não era, e já te amava. Desde que sou Deus, amo-te ; desde que me amei, também te amei ! » — Santo Afonso de Ligório (pondo na boca de Cristo), A Prática do Amor a Jesus Cristo, Artège, 2020, cap. 1, §1^[29]

A fórmula é teologicamente precisa : se Deus é eterno, e se o seu amor por nós é sem princípio nem fim, então cada alma é amada com a mesma eternidade que a do próprio Deus. O poeta não inventa ; traduz em imagem uma verdade metafísica.

Santa Catarina de Génova : « se soubesses quanto amo as almas »

Santa Catarina de Génova (1447-1510), mística italiana e autora do célebre Tratado do Purgatório, refere esta palavra interior :

« Se soubesses quanto amo as almas, nunca mais poderias saber outra coisa nesta vida ; pois este conhecimento far-te-ia morrer ; e se vivesses, seria por efeito de um milagre. [...] O meu amor é infinito e não posso senão amar o que criei. A causa do meu amor não é outra senão ele mesmo. » — Palavras referidas por Santa Catarina de Génova, citada em Auguste Saudreau, As Divinas Palavras, ed. Saint-Jean, 2007, p. 33^[30]

Duas afirmações se encadeiam. Primeiro, o pleno conhecimento do amor de Deus seria, no estado presente, insuportável para a alma humana — far-la-ia morrer de amor, como o atestam os fenómenos místicos de transverberação (Santa Teresa de Ávila, Padre Pio). Segundo, e mais importante para o nosso propósito, « a causa do meu amor não é outra senão ele mesmo » : Deus não ama porque somos amáveis, mas porque Ele é Amor. A sua motivação para amar não Lhe é exterior ; é a sua própria natureza.

Lucie Christine e Luísa Piccarreta : « Só há tu e Eu »

Várias místicas modernas receberam, sob formas muito convergentes, a expressão de um amor por cada alma tão intenso como por todas as almas em conjunto.

Lucie Christine (1844-1908), mística francesa, refere no seu Diário Espiritual esta palavra interior ouvida a 22 de junho de 1879 :

« Só há tu e Eu. Para cada alma neste mundo só há Eu e ela, todas as outras almas e todas as coisas nada são para ela senão por Mim e para Mim ! » — Lucie Christine, Diário Espiritual, ed. Téqui, 1999, p. 40^[31]

A frase esmaga a lógica matemática : para Deus, cada alma é o único objeto do seu amor, sem que isso diminua o seu amor pelas outras. A mesma experiência encontra-se em Luísa Piccarreta, que refere :

« Amo cada alma tanto como amo todas as almas em conjunto ! » — Luísa Piccarreta, As 24 Horas da Paixão de Nosso Senhor Jesus Cristo, 7ª hora^[32]

Esta maneira de amar é estritamente impossível a uma criatura finita, mas é possível ao Amor infinito : o infinito não se divide pelo número dos seus destinatários.

« Eu sou o vosso Deus, o vosso Criador, o vosso Pai celeste »

Uma palavra referida por Luísa Piccarreta, datada de 26 de março de 1937, desenvolve o motivo da impossibilidade divina de não amar o que é seu :

« É quase impossível não amar o que é Nosso. É por isso que tanto Amo as criaturas. Conservo-as, dou-lhes a Vida porque são as minhas Obras. Criei-as, trouxe-as ao mundo, são Minhas. Sou a pulsação do seu coração, o seu sopro, a Vida da sua vida. Não posso senão amá-las. [...] E para ser amado pelas criaturas, digo-lhes : Eu sou o vosso Deus, o vosso Criador, o vosso Pai celeste. Sou todo vosso. » — Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 34, 26 de março de 1937^[33]

A lógica é inatacável. Deus não pode deixar de nos amar : o seu amor por nós é a expressão direta do seu ser, e qualquer falha seria para ele uma contradição interna.

A argumentação precedente conduz naturalmente à pergunta prática mais importante : « Tudo isto é verdade para a humanidade em geral, mas será verdade para mim, apesar de tudo o que fiz ? » É a objeção mais frequente na vida espiritual, e a tradição católica responde-lhe com uma firmeza constante.

A tentação diabólica da dúvida

A dúvida a respeito do amor de Deus não é neutra. É, na doutrina espiritual clássica, a arma principal do Tentador. É com esta dúvida que ele aborda Eva no princípio (Gn 3, 1-5) ; é com esta dúvida que tenta Cristo no deserto (Mt 4, 3 : « Se és Filho de Deus... ») ; é com esta dúvida que cerca toda a alma que procura Deus.

A resposta bíblica é inequívoca :

« Amas com efeito tudo o que existe, e não tens aversão por nenhuma das coisas que fizeste ; pois se odiasses alguma coisa, não a terias formado. » — Livro da Sabedoria, 11, 24^[34]

O raciocínio é simples. Se Deus vos « odiasse », ou mesmo se fosse indiferente, não se teria dado ao trabalho de vos criar. A própria existência é a prova de um amor prévio. Enquanto existis, e enquanto Deus vos mantém na existência, é por amor ativo — não por uma inércia cósmica.

Deus olha para o que sois, não para o que fazeis

A doutrina da identidade filial corrige radicalmente a autoavaliação moral. O pecador que se julga indigno do amor de Deus raciocina bem — segundo a justiça — mas esquece outro princípio : Deus olha primeiro para o ser antes do ato. A pessoa humana é, por criação, filha ou filho de Deus (Rm 8, 14-17 ; Gl 4, 6-7). Este estatuto filial não é revogado pelo pecado ; é ferido, velado, e precisamente chamado a ser restaurado pela graça.

A imagem clássica da nota suja, popularizada por muitos pregadores, ilustra esta doutrina simples : uma nota de banco, que a amarrote, que a faça uma bola ou que a role na lama, mantém o mesmo valor facial. O seu valor não depende do seu estado aparente nem do uso que dela se fez ; depende unicamente da autoridade que a emitiu. O mesmo se passa com a alma humana : o seu valor não depende dos seus pecados, mas de Deus que a criou. « Aos olhos de Jesus, dirá o Cura d'Ars João Maria Vianney, a alma que ele vem salvar é mais preciosa que todos os tesouros do mundo »^[35].

O mesmo ensinamento é referido por Luísa Piccarreta a propósito da dignidade da alma :

« Nada há que, aos meus Olhos, tenha mais preço que a alma humana. » — Palavra referida por Marie Sevray, Apelos Divinos, ed. Le Parvis, 2004, p. 11^[36]

Se o próprio Deus é « a pulsação do vosso coração, o vosso sopro, a Vida da vossa vida »^[37], então Ele não tem nenhuma razão para deixar de vos amar, seja qual for o vosso passado. Pelo contrário, é precisamente por causa do que sois — seu filho — que ele vos procura.

Uma parábola viva : a estátua partida

Uma página de Luísa Piccarreta usa uma imagem decisiva para apreender como Deus se relaciona com o pecador. Deus é aí comparado a um artesão que fabricou uma estátua excecional, nela pondo « a sua própria vida » :

« Encontramo-Nos na situação de um artesão que fabricou esta magnífica estátua que faz a admiração do Céu e da terra. O artesão ama tanto a sua estátua que nela pôs a sua própria vida. Assim, a cada um dos seus atos e dos seus movimentos, o artesão sente em si a vida, o ato, o movimento da sua bela estátua. O artesão ama-a até ao delírio e não pode deixar de a contemplar. Mas no meio de todo este amor, a estátua faz um encontro, choca e fica partida nos seus membros e na sua parte vital que a conservava reunida e unida ao artesão. Qual não será a sua mágoa ? E que não fará ele para reconstituir a sua bela estátua ? Mais ainda, dado que a ama sempre e que a este amor delirante se juntou um amor sofredor. » — Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 25, 25 de dezembro de 1928^[38]

A imagem é antropologicamente justa. Quando o objeto de um grande amor é ferido, o amor não diminui, intensifica-se com uma nova dimensão — o sofrimento. É o que diz o pastor de Cristo : « Qual de vós, se tiver cem ovelhas e vier a perder uma, não deixa as outras noventa e nove no deserto para ir procurar a que está perdida, até a encontrar ? » (Lc 15, 4). Deus não ama menos os que se perderam ; ama-os « com um amor sofredor », e faz tudo para os reconstituir.

É esta doutrina do amor fiel que prepara diretamente o mistério da Redenção, exposto no artigo seguinte.

O Amor de Deus pelo homem manifesta-se não só na criação da alma, mas em toda a natureza que envolve o homem. A tradição católica ensina que toda a criação visível é um presente feito ao homem, e mais precisamente uma mensagem de amor que Deus dirige a cada criatura dotada de inteligência.

« Deus criou tudo para o homem »

O ensinamento magisterial é explícito. O Catecismo da Igreja Católica ensina em dois artigos consecutivos :

« O homem é a única criatura na terra que Deus quis por si mesma. » — Catecismo da Igreja Católica, §356^[39]

« Deus criou tudo para o homem. » — Catecismo da Igreja Católica, §358^[40]

O encadeamento é decisivo. Se o homem é a única criatura querida por si mesma, e se tudo o resto foi criado para o homem, então o conjunto do universo — galáxias, terras, oceanos, atmosfera, plantas, animais, as próprias leis da física — é, na intenção divina, um presente preparado para a pessoa humana.

Cada criatura, faceta particular do Amor

Esta doutrina conhece o seu desenvolvimento mais contemplativo nos escritos místicos. Luísa Piccarreta refere uma palavra datada de 25 de maio de 1923 :

« Cada coisa criada exprime uma faceta particular do nosso Amor. » — Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 15, 25 de maio de 1923^[41]

A frase é concisa e teologicamente rica. O sol não é apenas um astro termonuclear : é, na ordem intencional, uma faceta do Amor de Deus — a sua luz, o seu calor, a sua estabilidade, a sua gratuidade. A flor não é apenas um mecanismo biológico : é uma expressão visual da beleza gratuita que Deus quer dar a ver. O vento, a chuva, o orvalho, o mar, as cores, os sabores são outras tantas palavras particulares numa carta de amor que cobre todo o universo.

Esta grelha de leitura transforma radicalmente a relação com a natureza. O crente já não vê apenas um quadro exterior : nela ouve uma voz, a do Criador que diz « Amo-te » sob mil formas.

O sol, o vento, o mar : outros tantos « Amo-te »

Várias páginas de Luísa Piccarreta desenvolvem esta espiritualidade da natureza com uma precisão impressionante. Eis três excertos emblemáticos.

« É verdade, minha filha, que o meu Amor pelas criaturas se derramou em torrentes em todas as coisas criadas. [...] Quando o meu Amor criou o sol, nele colocou oceanos de Amor. Por cada um dos seus raios que inunda os olhos, os pés, as mãos, a boca da criatura, ofereço-lhe o meu beijo eterno a transbordar de Amor. Além da sua luz, o sol prodigaliza o seu calor. Impaciente por receber o amor das criaturas, digo-lhes por este calor um intenso « Amo-te ». E quando, com a sua luz e o seu calor, o sol fecunda as plantas, é o meu Amor que faz as suas compras para alimentar o homem. O firmamento estendido sobre as vossas cabeças recorda-vos continuamente o meu Amor. Cada um dos cintilares de estrelas que, durante a noite, alegram o olho do homem, diz-lhe da minha parte : « Amo-te. » Assim, cada coisa criada manifesta o meu Amor ao homem. Se assim não fosse, a Criação não teria nenhum fim. O que seria um absurdo, pois nunca faço nada sem fim. Tudo foi feito para o homem. » — Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 12, 9 de janeiro de 1920^[42]

« Criei o vento e o nosso amor enche-o dos seus efeitos para que a frescura, os remoinhos, o assobio, os gemidos, os fragores do vento sejam « Amo-te » repetidos que dizemos à criatura. Na frescura e nos remoinhos, sopramos-lhe o nosso amor, e até nos gemidos e nos uivos do vento redizemos o nosso amor incessante. O mar, a terra foram criados pelo nosso Fiat, os peixes, as plantas que produzem são efeitos do nosso amor que repete poderosamente em cada coisa que vos amo. » — Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 32, 16 de abril de 1933^[43]

« Mais ainda, criei uma grande variedade de coisas, umas com tal sabor, outras com tal outro. Mas todas têm um som único : « Amo-te. » » — Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 16, 18 de fevereiro de 1924^[44]

O ensinamento é coerente. Cada dimensão do real sensível — visual, térmica, gustativa, sonora, olfativa — é intencionalmente estruturada por Deus para dizer o seu Amor. A diversidade da criação não é um acaso naturalista : é a riqueza expressiva de um Amor que não se deixa encerrar num só registo.

Uma última imagem exprime a sua densidade inesgotável :

« Minha filha, o meu Amor pelas criaturas é grande. Olha a luz do sol. Se pudesses extrair átomos de cada um, ouvirias a minha Voz melodiosa dizer-te : « Amo-te, Amo-te, Amo-te. » Não poderias contar estes « Amo-te ». Serias afogada no Amor. » — Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 11, 23 de abril de 1912^[45]

A imagem é luminosa no sentido próprio. A radiação solar, estruturada ao nível quântico numa multidão de fotões elementares, torna-se o símbolo de um Amor divino infinitamente distribuído e infinitamente denso, de que cada átomo é, já, um ato de amor.

A doutrina precedente gera, na tradição católica, uma espiritualidade concreta da natureza. O crente é convidado a « ler » a criação como uma carta que Deus lhe dirige, e a responder-lhe com o louvor, a ação de graças e o amor de retorno.

« Céu e terra dizem-me para te amar » : Santo Agostinho

Santo Agostinho, nas Confissões, exprime esta postura espiritual em termos tornados clássicos. No livro X, depois de ter procurado Deus nos sentidos, na memória e na alma, exclama :

« Interroguei a terra, e ela disse-me : « Não sou eu. » Interroguei o mar e os abismos, [...] o céu, o sol, a lua e as estrelas : « Não somos o Deus que procuras ! » gritaram-me todos. Mas gritavam em voz alta : « Foi Ele que nos fez. » A minha interrogação era a minha contemplação ; a sua resposta, a sua beleza. [...] Céu e terra e tudo o que neles há, eis que de toda a parte me dizem para te amar, e não cessam de o dizer a todos os homens, para que sejam indesculpáveis. » — Santo Agostinho, Confissões, livro X, cap. 6^[46]

O argumento é em dois tempos. Primeiro tempo : nenhuma criatura é Deus ; todas O proclamam Criador. Segundo tempo : pela sua só beleza, elas dizem-me para O amar. A criação não é apenas um sinal que aponta para o seu Autor ; é um apelo ao amor de retorno, e um apelo dirigido pessoalmente à alma que olha.

Santa Maria Madalena de Pazzi e a flor que fere de amor

A experiência de Agostinho conhece, na tradição mística, prolongamentos impressionantes. Santa Maria Madalena de Pazzi (1566-1607), carmelita de Florença, recebia na contemplação de flores ou de frutos uma experiência de amor tão viva que os seus biógrafos dela guardaram rasto :

Quando tinha na mão uma bela flor ou um belo fruto, Santa Maria Madalena de Pazzi sentia como uma seta que penetrava no seu coração e o feria de amor por Deus ; pois, pensava ela então, « desde toda a eternidade o meu Deus pensava em criar esta flor, este fruto, para ganhar o meu amor ». — Citado segundo Vincenzio Puccini, Vita della B. M. Maddalena de' Pazzi, cap. 69, Veneza, 1642, p. 102^[47]

O pensamento é tão simples como preciso. Se Deus desde sempre pensou em criar esta flor exata, nesta tonalidade exata, neste instante exato em que a tenho na mão, então ela é, aqui e agora, um presente que Deus me faz a mim. A relação com a natureza muda : o que parecia um cenário universal torna-se uma carta dirigida nominalmente.

Santo Afonso : o louvor do criado como exercício de caridade

Santo Afonso de Ligório, no seu tratado Maneira de conversar com Deus, dá a esta espiritualidade uma forma prática. Aos que percorrem a natureza, ensina explicitamente a transformar cada beleza em ocasião de amar a Deus :

« Quando contemplardes ricas campinas, agradáveis ribeiras, flores e frutos que vos encantam pela sua beleza ou pelo seu perfume, dizei : « Quantas belas coisas Deus fez para mim, já aqui em baixo ! Não devo amá-lo ? E que outras delícias me reserva no paraíso ! » » — Santo Afonso de Ligório, Maneira de conversar com Deus, ed. Traditions Monastiques, 2018, p. 43-44^[48]

O exercício é antropologicamente inteligente. Em vez de deixar passar a beleza sem a nomear (a atitude estética pura) ou de a ela se apegar por si mesma (a atitude idólatra), o crente aprende a referi-la ao seu autor por um ato explícito de amor. A beleza torna-se então um trampolim para Deus, e o simples passeio por uma campina florida torna-se um ato espiritual.

O desafio prático : sair da ingratidão

A espiritualidade da natureza não é um refinamento contemplativo para algumas almas escolhidas : é a retificação quotidiana de uma ingratidão que ameaça todo o homem. O humano comum recebe cada dia dezenas de pequenos dons (luz, calor, alimento, repouso, beleza), sem agradecer ao Autor. A doutrina do Amor na Criação oferece a grelha de leitura exata : tudo isto é Deus que diz « Amo-te » a cada criatura, e cada dia que passa sem agradecimento é um « Amo-te » recebido sem aviso de receção.

Santo Agostinho tinha percebido a gravidade do problema : « não cessam de o dizer a todos os homens, para que sejam indesculpáveis ». A criação é suficientemente eloquente para nos tornar devedores ; toda a nossa vida deveria ser uma resposta a este amor.

A doutrina católica do Amor de Deus na Criação resume-se em algumas proposições precisas, verificáveis na Escritura, no Catecismo e na tradição espiritual :

1. Deus é Amor no sentido forte do verbo ser (1 Jo 4, 16). O Amor não é um atributo de Deus : é a sua natureza.
2. A criação é um ato de amor livre, nem necessário, nem devido, nem útil (CIC §293-§295 ; Gaudium et Spes §24 ; Padre Jean d'Elbée).
3. O homem é o cume da criação visível, criado « à imagem e semelhança » de Deus (Gn 1, 26-27 ; CIC §343, §356-§358).
4. O Amor de Deus por cada um é pessoal e eterno, anterior à conceção biológica (Jr 1, 5 ; Ef 1, 4 ; Jr 31, 3 ; Santo Afonso).
5. Este Amor não se divide : cada alma é amada tanto como todas as almas em conjunto (Santa Catarina de Génova, Lucie Christine, Luísa Piccarreta).
6. Cada criatura é um « Amo-te » particular que Deus dirige ao homem (Luísa Piccarreta, Santa Maria Madalena de Pazzi).
7. A atitude espiritual justa é o louvor e o amor de retorno, através de cada beleza e de cada dom (Santo Agostinho, Santo Afonso).

Esta doutrina é a primeira grande prova do Amor de Deus pelo homem. Prepara a segunda : a Redenção. Se Deus já nos amava tanto ao criar-nos, então a vinda do Verbo na carne, a sua Paixão, a sua morte na cruz e a sua Ressurreição não são um « plano B » após a queda, mas o aprofundamento de um Amor que não se deixa vencer pelo pecado. É o tema do capítulo seguinte deste ensinamento espiritual.

Aprofundar na Via Divina — Para ir mais longe e entrar concretamente na espiritualidade da confiança que decorre do Amor infinito de Deus na criação, descobrir a formação gratuita : abrir a formação Via Divina.

• A necessidade da humildade e o perigo do orgulho — curso anterior, sobre o primeiro abismo (o conhecimento do nosso nada).
• O Amor infinito de Deus na Redenção — continuação imediata, sobre o mistério da Encarnação e da Paixão.
• O Amor infinito de Deus na Eucaristia — terceira prova : a presença real.
• O Amor infinito de Deus no Sagrado Coração e na Divina Misericórdia — quarta prova.
• O conhecimento do Amor de Deus produz a confiança — síntese do módulo.
• O conhecimento do nada do homem — primeiro abismo, complemento indispensável.
• O duplo abismo : introdução — vista de conjunto do módulo.