Sérgio de Radonej (1314-1392)

Nascimento e o enigma das datas

A tradição litúrgica russa regista o 3 de maio de 1314 como data de nascimento de Bartolomeu, futuro Sérgio, na aldeia de Varnitsa, perto de Rostov^[1]. Esta data não é, porém, unânime: vários trabalhos académicos propõem também 1319 ou 1322^[2]. A incerteza deve-se à própria natureza das fontes: a vida do santo só é conhecida em pormenor através de dois textos hagiográficos redigidos no século XV — a Vida de São Sérgio de Radonej composta pelo seu discípulo Epifânio o Sábio a partir de 1417-1418, um quarto de século após a morte do santo, depois reformulada e completada nas décadas seguintes por Paômio o Logoteta (Paômio o Sérvio)^[3]. Este intervalo, bem como a ambição literária do género panegírico praticado por Epifânio — o estilo dito da «tecelagem de palavras» (pletenie sloves), rico em amplificações edificantes —, convidam a uma leitura crítica dos pormenores mais circunstanciados, sem todavia pôr em causa o enredo biográfico geralmente aceite^[4].

Nasce de Cirilo e Maria, boiardos de Rostov de reconhecida piedade mas cuja fortuna se esvai sob a pressão fiscal e política crescente de Moscovo sobre o principado de Rostov^[5]. Rodeiam-no dois irmãos, Estêvão o mais velho e Pedro o mais novo; ao contrário de Bartolomeu, estes aprendem a ler sem dificuldade^[6].

O monge sob o carvalho: o milagre da leitura

O episódio mais célebre da infância de Sérgio — e o mais representado na iconografia russa — é o do monge desconhecido encontrado quando a criança, enviada à procura de potros extraviados, fracassa uma vez mais em aprender as suas letras apesar das lições do seu preceptor. Sob um carvalho, cruza-se com um velho monge em oração a quem confia a sua aflição; este dá-lhe um pedaço de pão bento dizendo-lhe:

«Dou-to como sinal da graça que te fará compreender as Santas Escrituras.» — Episódio relatado por Boris Zaitsev, São Sérgio de Radonej, cap. I («A Primavera»), segundo a tradição hagiográfica proveniente de Epifânio o Sábio^[7]

A partir desse dia, segundo o relato tradicional, Bartolomeu «começou a ler correntemente»^[8]. Para além do seu valor edificante, este episódio fixa para a piedade popular russa um traço constante da personagem: a graça recebida em plena solidão, longe das instituições, ao contacto com um passante desconhecido — um esquema que se repetirá várias vezes ao longo da sua vida.

O exílio de Rostov para Radonej

Por volta de 1328, arruinada pelas coletas fiscais moscovitas e pelas repetidas incursões tártaras na região de Rostov, a família de Cirilo resolve-se ao exílio e estabelece-se em Radonej, pequena cidade a norte de Moscovo então administrada pelo príncipe Ivan I^[9][10]. Cirilo e Maria aí terminam a vida numa relativa pobreza, antes de pronunciarem, pouco antes da morte, votos monásticos no mosteiro de Khotkovo^[11]. Bartolomeu, já jovem adulto, cumpre primeiro os seus deveres filiais — a tradição insiste no cuidado que dedica aos pais idosos antes de abraçar ele próprio a vida religiosa^[12].

Com Estêvão, depois sozinho na floresta

Com a morte dos pais, por volta de 1337, Bartolomeu convence o seu irmão mais velho Estêvão, já viúvo e monge, a segui-lo para a floresta que rodeia Radonej em busca de um lugar propício à vida eremítica^[13]. Os dois irmãos escolhem uma colina arborizada chamada Makovets, na confluência de dois ribeiros, a uma dezena de verstas de Radonej, e aí constroem uma cela e depois uma pequena igreja de madeira que dedicam — facto notável para a época, em que as igrejas costumam ter o nome de um santo ou de uma festa — à Santíssima Trindade^[14][15]. Esta escolha dedicatória, longe de ser anódina, contém já em germe todo o programa espiritual que Sérgio desenvolverá ao longo da vida.

O rigor do lugar — inverno rude, isolamento completo, ausência de qualquer socorro — vence a resolução de Estêvão, que ao fim de um ano se junta ao mosteiro moscovita da Epifania, onde mais tarde reencontrará um jovem monge chamado Aleixo, futuro metropolita de Moscovo e protetor constante de Sérgio^[16]. Ficando sozinho, Bartolomeu recebe a tonsura monástica a 7 de outubro de 1337, dia da festa dos mártires Sérgio e Baco cujo nome adota, e prossegue durante dois ou três anos uma vida estritamente solitária, tendo por única companhia o Saltério e os Evangelhos^[17][18].

A lenda do urso faminto

Um ciclo de relatos, transmitidos pela tradição hagiográfica e retomados pelos biógrafos modernos, ilustra este período de total solidão: Sérgio aí teria encontrado um urso enorme, enfraquecido pela fome, com o qual teria partilhado a sua magra ração de pão, domesticando assim a fera ao ponto de ela voltar regularmente para receber a sua parte^[19]. O episódio, topos clássico da hagiografia monástica oriental — encontra-se, sob formas vizinhas, em vários Padres do deserto —, pretende significar a restauração, no santo, de uma harmonia com a criação ferida pelo pecado, tema que atravessa toda a espiritualidade monástica cristã, de Santo Antão a São Francisco de Assis^[20].

Uma comunidade que se lhe impõe sem ele querer

A reputação de santidade do jovem eremita atrai progressivamente discípulos, apesar da sua relutância inicial em acolhê-los — a tradição relata que primeiro os adverte dos rigores do lugar antes de ceder à sua insistência^[21]. Uma dezena de celas agrupa-se em breve em torno da igreja da Trindade; Sérgio, recusando por muito tempo o título de higúmeno, serve os seus irmãos como o último deles — lenhador, padeiro, carpinteiro, aguadeiro — antes de aceitar, por insistência do bispo Atanásio da Volínia, a ordenação sacerdotal e o cargo de higúmeno em 1354^[22][23].

A mensagem do patriarca Filoteu Kokkinos

Por volta de 1354-1355, o patriarca de Constantinopla Filoteu Kokkinos — higúmeno da Grande Laura do Monte Atos, próximo discípulo e amigo pessoal de Gregório Palamas, de quem redigirá o Elogio após a canonização de 1368 — envia a Sérgio, por intermédio do bispo Atanásio de Tver, uma cruz, um hábito monástico e uma carta exortando-o a organizar a sua comunidade segundo a regra cenobítica, no modelo das grandes lauras bizantinas^[24]. Este gesto não é fruto do acaso diplomático: inscreve-se na política eclesial voluntarista que Filoteu, ele próprio formado no hesicasmo atonita, conduz em direção a todas as Igrejas eslavas da sua jurisdição patriarcal — sérvia, búlgara e russa — para aí difundir ao mesmo tempo a espiritualidade e a organização monástica nascidas do renascimento atonita do século XIV^[25].

Sérgio hesita primeiro, por apego à forma semieremítica que recebera dos seus mestres espirituais; consulta o metropolita Aleixo de Moscovo, antigo companheiro monástico do seu irmão Estêvão tornado a mais alta autoridade eclesiástica da Rússia, que o encoraja firmemente a conformar-se ao pedido patriarcal^[26]. Sérgio adota então o tipikon da laura de São Sabas de Jerusalém, transmitido por essa mesma vaga de reforma monástica hesicasta^[27].

O que é o cenobitismo, e por que Sérgio hesita

Por outras palavras, para compreender o que está em jogo nesta reforma: a vida idiorrítmica ou semieremítica, que Sérgio praticava até então, deixa a cada monge uma larga autonomia — cela, bens, horários próprios — sob a única direção espiritual do higúmeno. A vida cenobítica, pelo contrário, põe tudo em comum — bens, refeições, trabalho, obediência estrita ao higúmeno — e visa disciplinar pela vida fraterna aquilo que a solidão pode deixar derivar para um individualismo espiritual^[28]. Sérgio receia, com não menos sólida razão monástica, que esta disciplina coletiva sufoque a liberdade contemplativa que ele próprio saboreara na solidão de Makovets; mas submete-se, por virtude de obediência, à autoridade patriarcal e à do seu próprio bispo^[29]. A reforma provoca aliás tensões internas reais: vários monges, refratários à disciplina comum, revoltam-se contra ele, e Sérgio prefere abandonar provisoriamente o seu próprio mosteiro a impor o seu cargo pela força — episódio que os comentadores aproximam, com pertinência, dos tempestuosos começos de São Bento em Subiaco^[30].

Um mesmo sopro espiritual que Gregório Palamas

É preciso medir o que esta filiação implica. Sérgio de Radonej não deixou nenhum tratado teológico e nunca se imiscuiu, ao contrário de Gregório Palamas, na grande controvérsia hesicasta que então agita Bizâncio sobre a natureza das energias divinas e a luz do Tabor. Mas o fio que o liga a Filoteu Kokkinos — discípulo direto de Palamas, canonizado no mesmo ano de 1368 em que o próprio Sérgio ainda vive em Radonej — mostra que o renascimento monástico russo do século XIV é indissociável, historicamente, do movimento espiritual atonita nascido da controvérsia palamita^[31]. A biblioteca do mosteiro da Trindade enriquecer-se-á aliás, nas décadas seguintes, com traduções em eslavónico de vários clássicos hesicastas — João Clímaco, Gregório o Sinaíta — que os discípulos de Sérgio difundirão por sua vez nos cerca de cento e cinquenta mosteiros resultantes, direta ou indiretamente, da sua irradiação^[32].

O quadro abaixo resume, em traços largos, o que aproxima e distingue estes dois contemporâneos, ambos ligados a Filoteu Kokkinos mas de estatuto muito diferente aos olhos da teologia católica:

O programa espiritual de uma dedicação

É preciso voltar à escolha, feita desde a origem do eremitério, de dedicar a única igreja do lugar à Santíssima Trindade em vez de a um santo patrono, como mandava o costume. A tradição espiritual e a posteridade do mosteiro viram nela, há séculos, um gesto teológico deliberado: opor, à discórdia que então devasta a Rússia — lutas fratricidas entre principados, devastações da dominação tártara —, a contemplação da unidade e do amor mútuo das três Pessoas divinas como modelo de vida fraterna e, por extensão, política^[33]. Esta leitura, tornada lugar-comum da historiografia russa desde os trabalhos de Georges Fedotov, estrutura a própria compreensão da obra de Sérgio: menos um programa metafísico do que um programa social e espiritual, em que a unidade trinitária se torna o modelo concreto de uma fraternidade a construir entre monges, e depois entre príncipes^[34].

O ícone da Trindade de Andrei Rublev

É este mesmo programa espiritual que retomará, uma geração mais tarde, o monge pintor Andrei Rublev, formado no mosteiro da Trindade sob a influência da personalidade de Sérgio, quando o higúmeno Nikon, discípulo e sucessor do santo, lhe encomenda por volta de 1425-1427 o ícone destinado à iconóstase da nova catedral de pedra, em honra do fundador^[35]. Tornada o ícone mais célebre de toda a arte russa, a Trindade de Rublev — três anjos sentados em torno de um cálice único, numa composição de harmonia perfeita — permanece inseparável, na memória ortodoxa, do projeto espiritual que Sérgio levara a cabo meio século antes na colina de Makovets^[36].

Pacificador entre príncipes rivais

À medida que cresce a sua autoridade espiritual, Sérgio é cada vez mais solicitado como mediador entre os principados russos rivais, então todos tributários da Horda de Ouro mongol-tártara^[37]. Por várias vezes, desloca-se em pessoa, a pé, a cidades rivais de Moscovo — Riazan, Nijni Novgorod — para dissuadir os seus príncipes de se aliarem aos Tártaros contra os vizinhos cristãos ou para apaziguar conflitos de sucessão^[38]. Esta atividade de pacificador, que nada tem de acessória na sua biografia, faz dele um dos artesãos mais determinantes da unificação política progressiva da Rússia moscovita em torno do grão-príncipe, único caminho julgado realista para, a prazo, sacudir o jugo tártaro^[39].

A bênção de Dmitri Donskoi antes de Kulikovo (1380)

Em 1380, na véspera do confronto decisivo contra as forças do emir Mamai, o grão-príncipe Dmitri Ivanovitch, que ficará na história como Dmitri Donskoi («do Don»), desloca-se ao mosteiro da Trindade para receber a bênção de Sérgio^[43]. O santo, segundo a tradição, assegura-lhe a vitória:

«Vencerás!» — Palavra atribuída a Sérgio de Radonej dirigindo-se a Dmitri Donskoi antes de Kulikovo, relatada por Boris Zaitsev, São Sérgio de Radonej, cap. VIII («São Sérgio e o Estado»)^[44]

Junta-lhe dois monges de origem guerreira, Alexandre Peresvet e André Osliabia, revestidos do grande hábito monástico em sinal de que o seu combate é oferecido a Deus^[45][46]. A vitória alcançada a 8 de setembro de 1380 no campo de Kulikovo, a primeira grande derrota infligida à Horda de Ouro por uma coligação de principados russos, ficará duradouramente associada na memória nacional à bênção de Sérgio^[47].

Convém todavia notar, com a prudência crítica que toda a fonte medieval tardia requer, que o episódio mais célebre desse dia — o duelo entre o monge Peresvet e o campeão tártaro Chelubei, tantas vezes reproduzido na iconografia e na pintura histórica russas — provém do Skazanie o Mamaevom poboichtche, relato narrativo composto várias décadas após os factos e já largamente literário na sua forma recebida; as crónicas mais antigas da batalha não o relatam nos mesmos termos^[48]. Esta reserva filológica não põe de modo algum em causa a vinda de Dmitri à Trindade nem o envio dos dois monges, atestados por fontes mais próximas dos acontecimentos, mas convida a distinguir o núcleo histórico da sua amplificação épica posterior^[49].

Um olhar católico sobre a bênção das armas

A gesta de Kulikovo coloca, do ponto de vista católico, uma questão clássica: pode um santo legitimamente abençoar um exército antes do combate? A teologia moral católica responde afirmativamente, com a estrita condição de a guerra preencher os critérios da guerra justa formulados por São Tomás de Aquino — autoridade legítima, causa justa, intenção reta^[50] —, critérios que preenche, sem grande dificuldade de análise, uma resistência defensiva a uma dominação estrangeira opressiva como a da Horda de Ouro sobre a Rússia do século XIV. A própria tradição católica conhece aliás numerosos exemplos análogos de monges ou clérigos abençoando combatentes empenhados numa guerra defensiva legítima, de sorte que o gesto de Sérgio, longe de ser uma anomalia oriental, inscreve-se numa lógica moral que o Ocidente cristão também reconheceu plenamente^[51].

A recusa da sede metropolitana de Moscovo

Perto do fim da sua vida, o velho metropolita Aleixo de Moscovo, que apoiara Sérgio desde os jovens anos comuns no mosteiro da Epifania por onde passara o irmão de Sérgio, deseja fazer dele o seu sucessor à frente da Igreja Russa e apresenta-lhe, para esse fim, uma cruz peitoral em ouro, insígnia da dignidade metropolitana^[52]. Sérgio recusa categoricamente:

«Desde a infância, nunca usei ouro sobre mim; convém-me permanecer na velhice em estado de pobreza.» — Resposta atribuída a Sérgio de Radonej, relatada por Boris Zaitsev, São Sérgio de Radonej, cap. «São Sérgio e a Igreja»^[53]

Esta recusa, longe de ser um gesto isolado de modéstia pessoal, é coerente com toda uma vida: Sérgio recusará do mesmo modo, mais cedo, o título de higúmeno do seu próprio mosteiro enquanto os seus irmãos não o obrigarem a aceitá-lo, e declinará depois qualquer proposta de honra eclesiástica^[54]. É precisamente esta constância na humilhação voluntária, quando a sua autoridade moral sobre toda a Rússia nunca foi tão grande, que vale a Sérgio, aos olhos dos contemporâneos como da posteridade, o título de verdadeiro pai do monaquismo russo — um título conquistado, não procurado^[55].

A visão da Mãe de Deus

Um último episódio, central na piedade que rodeia Sérgio, merece ser relatado com a prudência que todo o relato deste género requer. Segundo a tradição, enquanto rezava diante de um ícone da Virgem no fim da vida, Sérgio viu a Mãe de Deus aparecer-lhe, acompanhada dos apóstolos Pedro e João; tomado de temor, prostrou-se, e a Virgem, tocando-o com a mão, ter-lhe-ia dito:

«Não temas, meu eleito, as tuas orações pelos teus discípulos e pelo teu mosteiro foram ouvidas. Doravante, o teu mosteiro nada mais faltará, não só durante a tua vida mas também após a tua morte e o teu regresso para Deus. Protegerei incansavelmente este lugar e velarei por ele.» — Palavra atribuída à Virgem Maria na sua aparição a Sérgio de Radonej, segundo a tradição hagiográfica relatada pela Enciclopédia Mariana^[56]

Esta visão, transmitida pela tradição monástica posterior e não pelo texto mais antigo de Epifânio, tornou-se um dos motivos iconográficos mais reproduzidos da piedade ligada a Sérgio, a par do episódio do monge sob o carvalho ou do urso faminto^[57].

A morte de 25 de setembro de 1392

Sentindo o fim próximo, Sérgio reúne os seus irmãos, recomenda-lhes a caridade mútua, a hospitalidade para com os estrangeiros e a fidelidade à regra cenobítica, e depois designa o seu discípulo Nikon como higúmeno para lhe suceder^[58]. Morre a 25 de setembro de 1392, aos setenta e oito anos segundo a data de nascimento tradicional^[59].

As relíquias incorruptas de 1422

Trinta anos mais tarde, a 5 de julho de 1422, quando se inicia a construção da catedral de pedra da Trindade para substituir a antiga igreja de madeira, os operários descobrem, ao cavar as fundações, o corpo de Sérgio mantido incorrupto, vestes incluídas^[60]. O acontecimento, interpretado segundo os critérios tradicionais da hagiografia ortodoxa como sinal sobrenatural de santidade, precipita o movimento de veneração popular já largamente iniciado e prepara a canonização formal^[61]. É para esta nova catedral, construída em 1422-1423^[62], que Nikon encomendará a Andrei Rublev o ícone da Trindade acima evocado^[63].

A canonização pela Igreja Russa (1452)

A Igreja Russa procede à canonização solene de Sérgio em 1452, no contexto da autonomia de facto que a Igreja Russa então atravessa face ao patriarcado de Constantinopla^[64]. A sua festa é fixada a 25 de setembro, dia da sua morte, com uma segunda comemoração a 5 de julho pela descoberta das relíquias^[65].

O 11 de abril de 1919 e o estratagema de Florensky

A 11 de abril de 1919, no âmbito da campanha soviética de «abertura das relíquias» destinada a desacreditar o culto dos santos, as autoridades bolcheviques impõem a exumação pública e filmada do corpo de Sérgio, para fins de propaganda antirreligiosa^[66]. O arquimandrita Kronid, higúmeno da Laura, recusa-se a procedê-la por razão de consciência; é o hieromonge Jonas quem deve executá-la, sob coação, diante das câmaras do poder soviético^[67].

Neste contexto, o padre e sábio Pavel Florensky, assistido pelo conde Youri Olsoufiev, membro da comissão de proteção dos monumentos, organiza em segredo um estratagema que ficou célebre na história da Igreja Russa perseguida: retiram o autêntico crânio de Sérgio e substituem-no, no relicário entregue à exposição pública, pelo de um príncipe Trubetzkoi inumado na mesma catedral^[68]. O verdadeiro crânio, escondido primeiro no jardim de Olsoufiev, é transferido em 1938 para uma igreja de Vinogradovo, perto de Moscovo, onde atravessa toda a Segunda Guerra Mundial a poucos quilómetros apenas da frente durante a batalha de Moscovo^[69]. O próprio mosteiro é encerrado por decreto a 10 de novembro de 1919, o seu clero expulso, e transformado em museu histórico e arquitetónico a partir de 1920^[70].

O regresso à Laura (1945-1946)

As relíquias são restituídas à Igreja em janeiro de 1945, ainda antes da reabertura oficial do mosteiro, e depois entregues solenemente a 20 de abril de 1946 ao arquimandrita Gouri (Egorov), primeiro superior da Laura reaberta, pelo diretor do museu soviético de Zagorsk^[71]. A primeira liturgia patriarcal é aí celebrada na Páscoa de 1946, voltando os sinos da Laura a tocar após vinte e seis anos de silêncio imposto^[72].

Segundo o juízo formulado por F. Lovsky na sua recensão do livro de Kovalevsky, a contribuição mais decisiva de Sérgio para a história russa permanece, ainda mais do que o seu pontual papel político em Kulikovo, a sua reforma do próprio monaquismo^[73].

Quarenta mosteiros, depois cento e cinquenta

Ainda em vida de Sérgio, os seus discípulos espalham-se para fora da Trindade para fundar novos mosteiros nas florestas do norte e do nordeste russos, movimento de colonização monástica que acompanha e facilita a colonização camponesa dessas regiões ainda pouco cristianizadas^[74]. Entre 1340 e 1440, mais de cento e cinquenta mosteiros veem a luz na Rússia, dos quais cerca de metade procede direta ou indiretamente da comunidade fundada por Sérgio — entre eles o mosteiro de Kirillo-Belozersk, fundado pelo seu discípulo Cirilo de Belozersk, que se tornará um dos mais influentes do norte russo^[75]. Esta expansão vale a Sérgio, na historiografia russa, o título de «higúmeno de toda a terra russa»^[76].

A Laura da Trindade-São Sérgio hoje

Tornada Laura — o mais alto grau monástico ortodoxo —, a comunidade fundada por Sérgio manteve-se, através dos séculos, como um dos grandes centros espirituais, intelectuais e artísticos da Rússia cristã: é aí que hoje tem sede a Academia Teológica de Moscovo, e que repousam, na catedral da Trindade, as relíquias reintegradas do santo, hoje um dos lugares de peregrinação mais frequentados de toda a Igreja Ortodoxa Russa^[77].

Uma santidade monástica reconhecida para além da rutura eclesial

Sérgio de Radonej nunca foi canonizado por Roma e, em vida, não manteve nenhuma relação com a Sé apostólica: vive e morre inteiramente na esfera da Igreja bizantina russa, quase três séculos e meio após a rutura consumada de 1054. A Igreja Católica não pode portanto venerá-lo a título de culto oficial. É todavia impressionante constatar que o sítio oficial da Igreja Católica em França, Nominis, consagra a Sérgio uma nota biográfica completa na data de 25 de setembro, sem qualificar o seu estatuto de separado nem introduzir a menor reserva doutrinal — sinal de que a santidade monástica de Sérgio é reconhecida pela própria Igreja Católica como pertencente ao património espiritual cristão comum, muito para além dos limites da comunhão visível^[78].

Este reconhecimento não é um simples silêncio benevolente: encontra o seu fundamento teológico explícito no decreto conciliar do Vaticano II sobre o ecumenismo:

«No Oriente, encontram-se também as riquezas destas tradições espirituais, que se exprimem sobretudo pelo monaquismo. [...] Muitos santos, entre os quais os Padres da Igreja universal, recebem grande veneração.» — Concílio Ecuménico Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio sobre o ecumenismo, 21 de novembro de 1964, § 15^[79]

Um santo como Sérgio — sem controvérsia doutrinal ligada ao seu nome, cuja santidade se reconhece pelos critérios mais universalmente cristãos: humildade radical, pobreza voluntária, caridade efetiva, fecundidade espiritual multiplicada — ilustra exatamente aquilo que este texto conciliar pretende proteger e fazer frutificar.

O que aproxima da tradição beneditina e franciscana

Vários comentadores, entre eles o patrólogo Antoine Guillaumont na sua recensão do livro de Kovalevsky, notaram até que ponto a fisionomia espiritual de Sérgio evoca ora Santo Antão do deserto pelo seu eremitismo inicial, ora São Bento pelas tensões encontradas com os seus primeiros irmãos de comunidade, ora São Francisco de Assis pela sua relação pacificada com a criação — embora, ao contrário de Francisco, a santidade de Sérgio se tenha construído menos no êxtase do que no trabalho paciente e silencioso da terra e da madeira^[80]. Esta proximidade tipológica com as grandes figuras monásticas do Ocidente não é fortuita: testemunha um fundo ascético comum, anterior às ruturas eclesiais, de que o Oriente e o Ocidente cristãos permanecem igualmente herdeiros^[81].

Uma figura teologicamente mais simples que Gregório Palamas

Há enfim que notar uma diferença de natureza com o caso de Gregório Palamas, contemporâneo quase exato de Sérgio e a ele ligado pela mediação comum de Filoteu Kokkinos. Enquanto Palamas empenha, pela sua doutrina da distinção essência-energias, uma tese filosófica e teológica frontalmente discutida pela tradição católica em nome da simplicidade divina, Sérgio não propõe nenhuma tese teológica própria: a sua contribuição é de ordem prática e espiritual — reforma monástica, exemplo de virtude, papel político pacificador — e não levanta, a esse título, nenhuma das dificuldades doutrinais que o palamismo coloca. O juízo católico sobre Sérgio pode portanto ser, sem a menor reserva teológica, um juízo de admiração por uma vida inteiramente configurada à humildade e à caridade evangélicas, ainda que essa vida se tenha desenrolado fora da comunhão visível com o sucessor de Pedro.

• Gregório Palamas (1296-1359) — o teólogo do Monte Atos cujo discípulo Filoteu Kokkinos inspirou a Sérgio a reforma cenobítica, e cuja doutrina do hesicasmo coloca ao nascente monaquismo russo as questões mais profundas.
• O grande cisma do Oriente — o contexto da rutura entre Roma e Constantinopla em que se inscreve toda a história da Igreja Russa medieval.
• Respostas às objeções ortodoxas — o dossiê apologético católico completo face às posições da Igreja Ortodoxa.