John Wycliffe (c. 1324-1384)

Um filho de Yorkshire em Oxford

Os dados sobre o nascimento de Wycliffe permanecem imprecisos: os historiadores hesitam entre 1324 e 1328, e seu local exato de nascimento — Hipswell, perto de Richmond, ou o lugarejo de Wycliffe-on-Tees do qual sua família tirou o nome — não está estabelecido com certeza^[3]. O que é certo é sua pertença à pequena nobreza fundiária de Yorkshire: o Dictionnaire de théologie catholique observa que a família Wyclif, proprietária do solar de Wycliffe-on-Tees, permaneceu «obstinadamente ligada ao catolicismo, e isso até sua extinção, no início do século XIX» — paradoxo que mostra como a trajetória pessoal do teólogo foi singular diante de sua própria linhagem^[4].

Wycliffe chega a Oxford por volta de 1345 e ingressa no Balliol College^[5]. Ali é ordenado sacerdote em setembro de 1351, obtém seu bacharelado em artes no Merton College em 1356 e depois se torna mestre do Balliol por volta de 1358-1361^[6]. Em 1361, renuncia a esse cargo para aceitar a paróquia de Fillingham, em Lincolnshire — benefício que troca em 1368 pelo de Ludgershall^[7]. Nesse meio-tempo, em 1365, o arcebispo da Cantuária Simon Islip nomeia-o warden (diretor) de Canterbury Hall, posto do qual é destituído dois anos depois; seu apelo a Roma contra essa decisão fracassa entre 1367 e 1371^[8]. Obtém seu bacharelado em teologia em 1369, depois seu doutorado em teologia no outono de 1372, e começa a ensinar como regente de teologia em Oxford em outubro do mesmo ano^[9].

Mestre do Balliol e teórico do dominium

É nos anos 1370, quando já é um teólogo reconhecido, que Wycliffe elabora a teoria que estrutura toda a sua obra posterior: a do dominium, o senhorio ou domínio. Em seu tratado De Dominio Divino (1373) e depois no De Civili Dominio (1377), sustenta que só Deus possui um dominium verdadeiro e imediato, exercido diretamente e sem intermediário^[10]. Toda posse humana — régia, senhorial ou eclesiástica — não passa de uma delegação condicional desse senhorio divino, e essa condição é a graça: segundo sua fórmula, «Nullus est dominus civilis […] dum est in peccato mortali» — ninguém é senhor civil legítimo enquanto estiver em estado de pecado mortal^[11].

Essa teoria, na aparência abstrata, tem uma consequência prática explosiva: se o dominium legítimo supõe o estado de graça, então um clero julgado corrupto — o que, na Inglaterra do século XIV, não era uma simples caricatura polêmica — perde, aos olhos de Wycliffe, todo direito sobre suas posses temporais. O poder civil, representado pelo rei e pelos senhores, estaria então autorizado a confiscar os bens de uma Igreja julgada indigna de detê-los^[12]. É essa tese, e não ainda sua doutrina eucarística, que vale a Wycliffe seus primeiros problemas com Roma.

A serviço da Coroa: a embaixada de Bruges (1374)

Em 26 de julho de 1374, Wycliffe é designado comissário do governo inglês para uma delegação diplomática em Bruges, encarregada de negociar com os emissários do papa Gregório XI sobre as provisões benéficas e os impostos papais cobrados na Inglaterra^[13]. Essa missão — na qual ocupa apenas um posto secundário na delegação — marca o provável início de sua relação com João de Gante, duque de Lancaster, filho mais novo do rei Eduardo III^[14]. Essa proteção política se revelará decisiva: num reino onde o sentimento anticlerical e antipapal já era intenso — sobretudo por causa das exações fiscais do papado de Avignon —, João de Gante vê nas teses de Wycliffe um instrumento cômodo para enfraquecer o poder temporal do episcopado inglês, então ricamente dotado^[15].

Também em 1374, Wycliffe recebe a rendosa paróquia de Lutterworth, em Leicestershire, que conservará até sua morte em 1384 — seu único benefício residencial estável ao fim de uma carreira eclesiástica até então itinerante^[16].

De Civili Dominio: a riqueza da Igreja como escândalo teológico

O tratado De Civili Dominio (1376-1377) leva a teoria do dominium até suas consequências mais radicais: Wycliffe afirma nele que o clero, chamado à imitação do Cristo pobre, não deveria possuir nenhum bem temporal, e que o poder régio tem o direito — e até o dever — de despojar uma Igreja julgada avara e corrupta^[17]. O contexto não é insignificante: a Inglaterra do último terço do século XIV atravessa uma profunda crise de confiança em relação a uma hierarquia eclesiástica vista como riquíssima, absentista e submetida a um papado avinhonense ele próprio contestado por seu estilo de vida e sua fiscalidade^[18]. Nesse terreno preciso — a existência real de abusos clericais —, Wycliffe junta-se, sem o saber, à denúncia que leva no mesmo momento, desde o interior mesmo da Igreja e em total fidelidade ao papa, uma santa como Catarina de Sena^[19]. A diferença, decisiva, é que Catarina chama à reforma dos costumes dentro da comunhão da Igreja, enquanto Wycliffe desliza para uma contestação da própria instituição.

As dezenove proposições censuradas por Gregório XI (1377)

Em 19 de fevereiro de 1377, Wycliffe é citado a comparecer diante do bispo de Londres William Courtenay, na catedral de São Paulo. João de Gante e o condestável Henry Percy acompanham-no com uma escolta armada; estala uma violenta altercação entre o bispo e o duque sobre a questão de saber se o acusado deve permanecer sentado ou em pé durante a audiência, e a assembleia se dissolve no tumulto, sem que nenhum veredito seja proferido — revoltas anti-Lancaster seguem-se nos dias seguintes em Londres^[20]. Em 22 de maio de 1377, o papa Gregório XI expede cinco bulas idênticas condenando dezenove proposições extraídas do De Civili Dominio, dirigidas ao arcebispo da Cantuária, ao bispo de Londres, ao rei Eduardo III, ao chanceler do reino e à universidade de Oxford^[21] (a Catholic Encyclopedia retém por sua vez dezoito artigos, formulados por ocasião da convocação de Lambeth^[22]). A morte de Eduardo III em junho de 1377 atrasa sua recepção até dezembro; nesse meio-tempo, Wycliffe aconselha o conselho régio de que é lícito suspender os pagamentos financeiros tradicionalmente devidos a Roma^[23]. Fato revelador do clima oxoniense: consultados sobre esses dezenove artigos, os mestres da universidade julgam-nos «verdadeiros, embora soem mal ao ouvido» — sinal de que a tese anticlerical de Wycliffe, no terreno estritamente político e fiscal, encontrava uma simpatia real em parte do clero culto inglês^[24].

O processo de Lambeth interrompido pela rainha-mãe (1378)

Em março de 1378, realiza-se uma nova convocação no palácio episcopal de Lambeth. Mas enquanto os prelados deliberam, a multidão londrina — hostil a qualquer medida vista como favorável ao papado avinhonense — invade a sala, e sir Lewis Clifford, enviado em nome da rainha-mãe Joana de Kent (princesa de Gales, mãe do jovem rei Ricardo II), proíbe formalmente os bispos de proferir uma sentença definitiva^[25]. Gregório XI morre no mesmo ano; o Grande Cisma do Ocidente, que estala poucos meses depois com a eleição concorrente de Urbano VI e Clemente VII, paralisa duradouramente a autoridade pontifícia e deixa Wycliffe, uma vez mais, sem condenação formal^[26]. Essa sucessão de fracassos processuais — São Paulo 1377, Lambeth 1378 — explica em grande parte por que Wycliffe pôde continuar a ensinar e a escrever durante quase uma década sem jamais ser formalmente excomungado em vida.

A Escritura, juíza soberana e suficiente da fé

A partir de 1378, em seu tratado De Veritate Sacrae Scripturae, Wycliffe desenvolve uma doutrina da autoridade escriturística que prefigura diretamente o sola scriptura dos reformadores do século XVI. Sua fórmula não deixa ambiguidade: «Omnis veritas est ex scriptura, et ut necessarior est expressior» — toda verdade necessária à salvação está na Escritura, e quanto mais necessária, mais claramente nela expressa^[27]. Disso tira uma consequência canônica radical, condenada mais tarde em Constança: «Decretales epistolae sunt apocryphae» — as decretais pontifícias (as decisões jurídicas do magistério romano) são apócrifas, isto é, desprovidas de autoridade inspirada^[28]. A Escritura torna-se assim, segundo as palavras do Trialogus que redige no fim da vida, o critério único: «onde a Bíblia e a Igreja não concordam, é preciso obedecer à Bíblia»^[29].

Essa posição não é um simples biblicismo piedoso: nega explicitamente o valor normativo da Tradição viva da Igreja e do magistério hierárquico, cento e quarenta anos antes de Lutero colocar a Escritura sozinha no fundamento da Reforma alemã. É nesse sentido preciso que os historiadores designam Wycliffe como um dos mais antigos formuladores europeus do princípio que a Igreja católica sempre recusou: ver Respostas ao protestantismo e o artigo sobre Sola Scriptura para a exposição completa da doutrina católica da Escritura e da Tradição.

A negação da transubstanciação: a teoria da remanência (1380-1381)

O ponto de ruptura mais fragoroso ocorre em 1380, com o tratado De Eucharistia. Pela primeira vez desde a definição dogmática da transubstanciação no IV concílio de Latrão (1215), um teólogo universitário de primeiro plano contesta-a aberta e publicamente^[30]. Wycliffe ensina que a substância material do pão e do vinho permanece depois da consagração — daí o nome dado à sua doutrina, a «remanência» — enquanto o Cristo ali se torna presente apenas de modo «sacramental e espiritual», comparável, segundo sua imagem, à presença de um rei no conjunto de seu reino, e não por conversão real da substância^[31]. No verão de 1381, redige doze proposições sintetizando essa doutrina e empreende defendê-las publicamente em toda a universidade^[32].

A reação acadêmica é imediata. O chanceler de Oxford William Berton, por instigação do arcebispado, reúne uma comissão de doze doutores que condena como «pestilentas» as afirmações segundo as quais o pão e o vinho subsistem depois da consagração e segundo as quais o corpo de Cristo ali estaria presente apenas «figurativamente»^[33]. Fato notável, relevado pelo próprio historiador protestante Philip Schaff: Berton, embora presidisse esse tribunal, mostrava em privado certa simpatia pela argumentação filosófica de Wycliffe — sinal de que a controvérsia ultrapassava a simples clivagem entre ortodoxos e hereges e tocava debates filosóficos oxonienses sobre a natureza da substância e dos acidentes^[34]. O próprio João de Gante, até então protetor de Wycliffe no terreno político, pede-lhe que cesse essa controvérsia: é sobre a Eucaristia, e não sobre a riqueza da Igreja, que Wycliffe perde o apoio de seus aliados mais poderosos^[35].

Sobre esse ponto preciso, a Igreja católica sempre ensinou, e ensina ainda hoje, que o pão e o vinho deixam de existir como tais no momento da consagração para se tornarem real, substancial e duradouramente o corpo e o sangue de Cristo — ver A presença real eucarística para a exposição completa dessa doutrina e de sua defesa diante das negações protestantes posteriores, sejam elas luterana (consubstanciação), zwingliana (memorialismo) ou wyclifita (remanência).

A Igreja invisível dos predestinados e a rejeição do papado

Em seus últimos escritos, Wycliffe redefine a própria Igreja: ela já não é, a seus olhos, a comunidade visível e hierárquica governada pelo papa e pelos bispos, mas a «universitas praedestinatorum» — a totalidade, conhecida só de Deus, dos homens predestinados à salvação^[36]. Essa eclesiologia invisível, que anuncia diretamente certos desenvolvimentos da teologia reformada sobre a predestinação, torna em toda lógica o papado supérfluo, até perigoso. Diante do espetáculo do Grande Cisma, em que dois e depois três papas rivais se excomungam mutuamente, Wycliffe chega a qualificar cada um deles de «demônio» e a designar o papado como «cheio de veneno»^[37]. Os artigos condenados em Constança conservarão a formulação mais crua: «A Igreja romana é a sinagoga de Satanás, e o papa não é o vigário próximo e imediato de Cristo e de seus apóstolos»^[38], e: «Não é necessário à salvação crer que a Igreja romana é soberana entre as demais Igrejas»^[39].

A rejeição das ordens religiosas e da confissão sacramental

A lógica do dominium e da Igreja invisível conduz Wycliffe a uma hostilidade crescente contra as estruturas visíveis da vida consagrada. Chega a escrever que «aqueles que fundam claustros pecam, e aqueles que neles entram são homens diabólicos», e, mais radicalmente ainda em seus últimos textos, que «todas as comunidades religiosas, sem exceção, foram introduzidas pelo diabo»^[40]. Sobre o sacramento da penitência, ensina que a contrição interior basta e torna supérflua a confissão oral ao sacerdote: «Si homo fuerit debite contritus, omnis confessio exterior est sibi superflua» — se o homem estiver devidamente contrito, toda confissão exterior lhe é supérflua^[41]. Chega a admitir, em certos casos de urgência, que um simples leigo possa consagrar a Eucaristia ou dar a absolvição — posição que dissolve, de fato, a mediação sacramental do sacerdócio ordenado^[42].

Uma tradução mais coletiva do que solitária

A tradição atribui a Wycliffe a primeira tradução integral da Bíblia para o inglês, realizada a partir da Vulgata latina. A realidade histórica, tal como estabelecem as pesquisas recentes, é mais matizada: duas versões distintas, ditas «wyclifitas», circulam no fim do século XIV, e o papel pessoal de Wycliffe em sua composição permanece debatido por falta de testemunhos contemporâneos diretos e unívocos^[43]. Atribui-se-lhe tradicionalmente a tradução dos quatro Evangelhos; seu colaborador Nicholas de Hereford teria vertido grande parte do Antigo Testamento, enquanto uma versão revista, dita «Late Version», mais fluida e idiomática, foi realizada depois da morte de Wycliffe por John Purvey e outros colaboradores, entre 1388 e 1395^[44]. Mais de duzentos manuscritos dessa Bíblia sobreviveram até hoje — número considerável para um texto formalmente proibido sem autorização episcopal pelas Constituições de Oxford de 1408^[45].

Seja qual for o grau exato de seu envolvimento pessoal na tradução em si, Wycliffe foi incontestavelmente o inspirador e o promotor teológico dela: é sua convicção de que a Escritura, única norma da fé, devia ser acessível a todo cristão em sua própria língua que deu o impulso decisivo a essa empresa, mais de um século antes de William Tyndale e Martinho Lutero fazerem o mesmo pelo inglês moderno e pelo alemão.

Os «pobres padres» e a pregação itinerante

Por volta de 1380, Wycliffe organiza uma rede de pregadores itinerantes, muitas vezes leigos ou clérigos menores, que ele próprio nomeia os «pobres padres» (pore priests): vestidos simplesmente, sem benefício fixo, encarregados de levar às campanhas inglesas, em língua vernácula, o ensino bíblico e a crítica da riqueza clerical^[46]. O arcebispo Courtenay qualifica-os, em seus mandados, de «pregadores itinerantes e não autorizados que ensinam afirmações errôneas, até heréticas»^[47]. É desse movimento que nasce o nome, a princípio pejorativo, de lolardos — termo de origem médio-neerlandesa que significa aproximadamente «murmuradores», aplicado pelos adversários ortodoxos aos discípulos de Wycliffe desde o fim do século XIV até o século XVI^[48]. Suas doutrinas, sistematizadas depois da morte do mestre, incluíam o iconoclasmo, a contestação do culto dos santos, a rejeição do monaquismo, da transubstanciação e, para alguns, da própria autoridade papal^[49].

A revolta dos camponeses de 1381: um processo de intenção?

Em 1381 estala a grande revolta dos camponeses (Peasants' Revolt), que incendeia o sudeste da Inglaterra e culmina com o assassinato do arcebispo da Cantuária Simon Sudbury, decapitado pela multidão na Torre de Londres. Certos pregadores que se reclamavam, com ou sem razão, do ensino de Wycliffe — em primeiro lugar o padre itinerante John Ball — justificaram depois a violência popular com uma retórica igualitarista inspirada, de longe, na crítica wyclifita da propriedade eclesiástica^[50]. O próprio Wycliffe desaprovou explicitamente a insurreição e sua violência^[51]; mas a associação, na opinião pública e em seus adversários eclesiásticos, entre suas teses sobre o dominium e o desencadeamento social de 1381 contribuiu fortemente para endurecer a atitude da hierarquia inglesa a seu respeito no ano seguinte.

Blackfriars, maio de 1382: vinte e quatro proposições condenadas

Em 17 de maio de 1382, o arcebispo Courtenay reúne em Londres, no convento dos dominicanos de Blackfriars, um sínodo apoiado por nove bispos para decidir definitivamente sobre a doutrina de Wycliffe. No momento mesmo em que a assembleia delibera, um terremoto sacode a região em 21 de maio de 1382 — episódio que Courtenay interpreta publicamente como sinal favorável, purgando simbolicamente o reino de seus erros, o que vale ao sínodo o apelido de «Earthquake Council», o «concílio do terremoto»^[52]. Das vinte e quatro proposições atribuídas a Wycliffe, dez são declaradas formalmente heréticas — sobretudo as que tocam a presença eucarística — e catorze são julgadas errôneas, relativas à organização eclesial^[53]. Os quatro principais erros retidos incluem: a negação da presença corporal de Cristo no sacramento, a inutilidade da confissão oral, a tese segundo a qual a Igreja inglesa já não deveria reconhecer o papa depois da morte de Urbano VI, e a ilegitimidade da posse de bens temporais pelo clero^[54].

Em 17 de novembro de 1382, Wycliffe comparece diante de um sínodo reunido na própria Oxford e dirige um memorial de defesa ao Parlamento inglês^[55]. A universidade, ciosa de sua independência, resistira a princípio à aplicação das censuras londrinas; mas a intervenção de um comissário régio impõe finalmente a Wycliffe o silêncio acadêmico. Seus principais discípulos oxonienses — Nicholas Hereford, Philip Repyngdon, John Aston — são intimados a se retratar, o que a maioria acaba fazendo sob coação^[56]. O próprio Wycliffe jamais é formalmente excomungado nem despojado de sua paróquia de Lutterworth: em 1383, uma citação a comparecer em Roma lhe é dirigida, mas uma apoplexia incapacitante — sem dúvida um primeiro acidente vascular cerebral — dispensa-o da viagem^[57].

O retiro em Lutterworth e a morte no dia dos Santos Inocentes (1384)

Constrangido ao silêncio em Oxford, Wycliffe retira-se definitivamente para Lutterworth a partir de 1382. Ali prossegue, até o fim, uma intensa atividade de escrita: o Trialogus (c. 1381-1383), suma dialogada de sua teologia madura, o Dialogus, o Opus Evangelicum — que ficou inacabado — e o Cruciata, panfleto que denuncia a cruzada conduzida na Flandres pelo bispo guerreiro Henry Despenser, que julga incompatível com o Evangelho^[58]. Em 28 de dezembro de 1384, dia da festa dos Santos Inocentes, Wycliffe é atingido por um novo ataque de apoplexia durante a missa, em sua igreja de Lutterworth; morre três dias depois, em 31 de dezembro de 1384, sem jamais ter sido excomungado nem queimado em vida^[59].

Um testemunho contemporâneo, o do lolardo William Thorpe, relatado mais tarde pelos martirológios protestantes, retrata o homem no fim da vida em termos que, além da simpatia confessional de seu autor, iluminam a irradiação pessoal do teólogo:

«Ele estava emagrecido de corpo e quase sem forças, e de conduta muito inocente. Um número muito grande dos principais homens da Inglaterra […] amavam-no ternamente, registravam por escrito suas palavras e seguiam seu modo de vida.» — William Thorpe, citado em Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. VI, cap. V^[60]

Quarenta e cinco artigos anatematizados (1415)

Trinta anos depois da morte de Wycliffe, o grande concílio reunido em Constança para pôr fim ao Grande Cisma do Ocidente e julgar as heresias boêmias oriundas de seu ensino ataca diretamente sua memória. Em sua oitava sessão, em 4 de maio de 1415, o concílio condena solenemente quarenta e cinco artigos tirados de seus escritos, qualificando-os, segundo a fórmula conciliar, de proposições «não católicas» e várias delas «heréticas»^[61]. Essa condenação será solenemente ratificada pela bula pontifícia Inter Cunctas, promulgada pelo papa Martinho V em 22 de fevereiro de 1418^[62]. Os doutores e mestres da universidade de Oxford, numa comissão à parte, haviam além disso recenseado até duzentas e sessenta proposições suplementares julgadas «heréticas, sediciosas, errôneas, temerárias, escandalosas ou de mau som, e quase todas contrárias aos bons costumes e à verdade católica»^[63].

Entre os quarenta e cinco artigos retidos pelo concílio, vários tocam diretamente a Eucaristia:

«No sacramento do altar, a substância material do pão, e do mesmo modo a substância material do vinho, permanecem.» — Artigo 1 condenado em Constança, Denzinger-Hünermann, n.º 1151^[64]

«Nesse mesmo sacramento, Cristo não está presente idêntica e realmente por sua própria presença corporal.» — Artigo 3 condenado em Constança, Denzinger-Hünermann, n.º 1153^[65]

Outros artigos condenam sua teologia da propriedade eclesiástica e sua contestação da vida religiosa:

«É contrário à Sagrada Escritura que os homens de Igreja possuam bens.» — Artigo 10 condenado em Constança, Denzinger-Hünermann, n.º 1160^[66]

«Todas as comunidades religiosas, sem distinção, foram introduzidas pelo diabo.» — Artigo 45 condenado em Constança, Denzinger-Hünermann, n.º 1195^[67]

O concílio de Constança associa explicitamente, em seus atos, a memória de Wycliffe à de seu discípulo boêmio Jan Hus, queimado vivo algumas semanas depois, em 6 de julho de 1415, por ter-se recusado a desautorizar um ensino diretamente tributário das teses oxonienses^[68].

A exumação e a cremação dos ossos (1428)

A sentença de Constança não se limita à condenação doutrinal: ordena que os restos de Wycliffe sejam exumados e «afastados para longe da sepultura» eclesiástica, em aplicação das disposições canônicas que atingem os hereges relapsos ou notórios mesmo depois de sua morte^[69]. A execução dessa ordem arrasta-se por treze anos, até que o concílio de Siena (1423-1424) a recorde e o papa Martinho V pressione formalmente sua aplicação. É finalmente o bispo de Lincoln, Richard Fleming, que manda proceder à exumação na primavera de 1428: os ossos de Wycliffe são desenterrados de sua antiga sepultura em Lutterworth, queimados, e suas cinzas lançadas no rio Swift, pequeno afluente local^[70].

O historiador anglicano Thomas Fuller, em sua Church History of Britain publicada em 1655, tira desse episódio uma meditação que ficou célebre em toda a historiografia da Reforma:

«Esse regato levou suas cinzas até o Avon; o Avon, até o Severn; o Severn, até os mares estreitos; e estes, até o oceano. Assim as cinzas de Wycliffe são o emblema de sua doutrina, que hoje está dispersa pelo mundo inteiro.» — Thomas Fuller, The Church History of Britain, Londres, 1655, p. 425^[71]

«A estrela da manhã da Reforma»: a leitura protestante

É o martirológio inglês John Foxe, em seus Acts and Monuments (1563), que populariza a imagem que faz de Wycliffe o anunciador da Reforma, aplicando-lhe uma imagem tirada do livro bíblico do Eclesiástico consagrada ao sumo sacerdote Simão, filho de Onias: «como a estrela da manhã no meio de uma nuvem […], assim resplandeceu ele no templo e na Igreja de Deus»^[72]. Dessa página nasce, em toda a historiografia anglo-saxônica posterior, o epíteto tornado tradicional de «Morning Star of the Reformation» — a estrela da manhã da Reforma — para designar Wycliffe como o primeiro elo, cento e cinquenta anos antes de Lutero, de uma cadeia de contestação doutrinal da autoridade romana^[73].

Jan Hus, discípulo boêmio e mártir de Constança

A influência de Wycliffe ultrapassa em muito a Inglaterra. Seus tratados latinos — em particular o De Ecclesia — circulam em Praga desde o fim do século XIV, favorecidos pelos laços dinásticos que unem as cortes da Inglaterra e da Boêmia depois do casamento de Ricardo II com Ana da Boêmia em 1382^[74]. O teólogo tcheco Jan Hus (c. 1372-1415), reitor da universidade de Praga, apropria-se e resume em seus próprios escritos uma parte importante da eclesiologia wyclifita — a ponto de o concílio de Constança associar formalmente, em seu julgamento, os «erros de Wyclif e de Hus» como as duas faces de uma mesma heresia^[75]. Hus, ao contrário de Wycliffe, não escapa da fogueira: convocado a Constança sob promessa de um salvo-conduto imperial, ali é queimado vivo em 6 de julho de 1415, algumas semanas depois da condenação de seu mestre inglês por esse mesmo concílio, em sua sessão VIII de 4 de maio de 1415^[76].

De um precursor inglês a Lutero: continuidades e diferenças

Um século e um terço mais tarde, Martinho Lutero conhecerá diretamente as teses de Wycliffe através dos escritos hussitas e da controvérsia suscitada pela bula Exsurge Domine de 1520, que o acusa de retomar vários artigos já condenados em Constança^[77]. A continuidade doutrinal é real em vários pontos cardeais — a autoridade soberana da Escritura, a crítica do papado e dos bens eclesiásticos, a contestação da mediação sacerdotal do sacramento da penitência —, mas não é total: onde Wycliffe nega a transubstanciação por sua teoria da remanência, Lutero defenderá ao contrário, contra Zuínglio, uma presença real e corporal de Cristo na Eucaristia (a «consubstanciação»), prova de que a história da Reforma protestante jamais foi uma simples linha contínua, mas um conjunto de trajetórias divergentes nascidas de um mesmo terreno de contestação medieval da autoridade romana.

Uma crítica em parte fundada: o estado real da Igreja do século XIV

A honestidade obriga a reconhecer que Wycliffe não denunciava males imaginários. O papado de Avignon (1309-1377), sua fiscalidade pesada sobre o clero inglês, o absentismo de beneficiários que residiam longe de seus encargos pastorais, a acumulação de riquezas temporais por certas abadias e certos bispados: essas realidades, abundantemente documentadas pela própria historiografia eclesiástica, alimentavam com justiça a indignação de um clero culto como de um povo cristão cansado dos abusos. Nesse terreno preciso, a crítica wyclifita aproxima-se — sem jamais com ela se confundir — da que levarão, em inteira fidelidade doutrinal a Roma, reformadores autenticamente católicos como santa Catarina de Sena, que não hesitou em escrever ao próprio papa para denunciar a corrupção de parte do clero de seu tempo, ou mais tarde o concílio de Trento, que reformará em profundidade a disciplina eclesiástica sem tocar no depósito dogmático.

Por que a Igreja condenou sua doutrina

O drama de Wycliffe, para um católico, não é portanto ter visto abusos reais — é preciso vê-los. É ter tirado dessa constatação, por um encadeamento lógico implacável, uma teologia que arruína o depósito sacramental e eclesial da fé. Três desvios são decisivos. Primeiro, a teoria do dominium condicionado pelo estado de graça faz depender a legitimidade das instituições — inclusive sacramentais — de um juízo moral inverificável sobre seus detentores, o que abriria a porta a uma contestação permanente e arbitrária de toda autoridade. Depois, a doutrina da Igreja invisível dos predestinados dissolve a mediação visível, hierárquica e sacramental que o próprio Cristo instituiu ao fundar sua Igreja sobre Pedro e os apóstolos; ela torna, em toda coerência, o papado supérfluo e acaba por qualificá-lo de «sinagoga de Satanás»^[78] — juízo cuja própria violência trai, mais que uma análise teológica, uma ruptura afetiva com a instituição. Por fim, a teoria da remanência eucarística priva os fiéis do dom mais precioso deixado por Cristo à sua Igreja: sua presença real, substancial e duradoura sob as espécies do pão e do vinho, que a Igreja sempre creu desde os Padres e que o IV concílio de Latrão (1215) e depois o concílio de Trento (1551) definiram solenemente contra todas as negações, wyclifita, luterana ou zwingliana — ver A presença real eucarística.

A objeção não é que Wycliffe tenha amado a Escritura: é preciso amá-la. É que, ao isolá-la da Tradição viva e do magistério da Igreja que a canonizou, transmitiu e interpretou durante treze séculos antes dele, ele a entregou à sua própria razão filosófica — e essa razão, levada por seu realismo metafísico extremo, conduziu-o a negar até a própria possibilidade da mudança substancial eucarística, argumento que o concílio de Constança julgou suficientemente grave para classificá-lo, quarenta e cinco vezes repetido sob formas variadas, entre os erros mais perigosos de seu tempo.

O que um católico retém de seu caso

O caso Wycliffe ensina, antes mesmo de Lutero e com um século e meio de antecedência, uma lição que a história da Igreja deveria reter dolorosamente: uma crítica legítima dos abusos clericais, não contida na obediência filial à Igreja e na fidelidade ao depósito sacramental, degenera quase inevitavelmente em negação dogmática. É muito exatamente o que o concílio de Trento, dois séculos mais tarde, empreenderá corrigir pela via inversa — reformar os costumes do clero sem jamais tocar na substância da fé^[79]. O respeito devido à consciência intelectual de Wycliffe, homem visivelmente austero e sincero segundo o testemunho dos próprios adversários, não apaga em nada a gravidade objetiva dos erros que a Igreja teve de, em Constança, solenemente afastar.

Wycliffe só se compreende plenamente quando recolocado na constelação dos grandes contestadores da autoridade romana, da qual é um dos primeiríssimos representantes intelectuais maiores.

• Sobre o discípulo boêmio que retomou e pagou com a vida a herança doutrinal de Wycliffe: Jan Hus.
• Sobre o reformador alemão que sistematizará, um século e meio mais tarde, várias das teses wyclifitas sobre a Escritura e o papado: Martinho Lutero.
• Sobre o reformador genebrino herdeiro da mesma crítica da autoridade romana: João Calvino.
• Sobre o reformador zuriquense cujo memorialismo eucarístico prolonga, sob outra forma, a negação wyclifita da presença real: Ulrico Zuínglio.
• Sobre o princípio escriturístico que Wycliffe formula primeiro e que a Igreja católica sempre recusou: Sola Scriptura — a Escritura sozinha.
• Sobre a doutrina eucarística que Wycliffe foi o primeiro grande teólogo universitário a contestar publicamente: A presença real eucarística.
• Para o conjunto da refutação católica do princípio protestante do qual Wycliffe é um dos primeiríssimos formuladores: Respostas ao protestantismo.