A dignidade do embrião

O embrião, um ser humano no seu começo

A palavra embrião vem do grego embruon, « o fruto ainda no seio ». Em linguagem biológica, designa o organismo humano desde a fecundação até ao fim da oitava semana de desenvolvimento; para além disso, fala-se de feto. Mas estas fronteiras são marcos de descrição, não mudanças de natureza: o embrião, o feto, o recém-nascido, a criança, o adulto e o idoso são as idades sucessivas de um só e mesmo ser, que não cessa nunca de se desenvolver num mesmo movimento.

A tese católica resume-se numa frase: o embrião não é um ser humano em potência, mas um ser humano em desenvolvimento. A nuance é decisiva. Um ser humano « em potência » seria algo que ainda não é humano e que viria a sê-lo por adição. Ora — à parte as mutações somáticas acidentais e a regulação epigenética, que modula a expressão dos genes sem reescrever o texto — nenhuma informação genética nova se acrescenta entre a concepção e o nascimento: é o mesmo indivíduo que, possuindo desde a origem todo o seu programa, desdobra a partir de dentro aquilo que já é, nutrido e abrigado por sua mãe. Não nos tornamos homens; já o somos, e crescemos.

Uma dignidade que não se merece nem se mede

A dignidade em causa não é uma qualidade que se adquire com a idade, a consciência, a autonomia ou a utilidade social. É ontológica: reside naquilo que o ser é, não naquilo que faz ou naquilo que parece. É o sentido profundo da doutrina desenvolvida em a dignidade da pessoa humana: todo o homem vale infinitamente, pelo simples facto de ser homem, independentemente da sua idade, da sua saúde ou das suas capacidades.

Aplicado ao embrião, este princípio proíbe qualquer hierarquia entre as idades da vida. Se a dignidade dependesse do tamanho, da maturidade ou do desempenho, então o recém-nascido valeria menos que o adulto, o adormecido menos que o desperto, o doente menos que o são — o que ninguém ousa sustentar até ao fim. O embrião encontra-se exactamente na mesma situação: não possui ainda em acto todas as suas faculdades, mas possui-as em raiz, como o recém-nascido possui a razão que ainda não exerce.

« A vida humana é sagrada porque, desde a sua origem, implica a acção criadora de Deus e permanece para sempre numa relação especial com o Criador, seu único fim. » — Catecismo da Igreja Católica, § 2258^[2]

Porque o embrião é o teste decisivo de toda a bioética

O estatuto do embrião não é uma questão de especialistas: é o ponto onde se joga toda a coerência de uma moral da vida. Pois se admitirmos que este ser humano — porque é minúsculo e silencioso — pode ser produzido, triado, congelado, experimentado ou suprimido segundo o nosso interesse, então o próprio princípio da inviolabilidade da vida inocente é abandonado — e torna-se impossível defender solidamente o doente, o deficiente ou o moribundo. « Não é possível realizar o bem comum sem reconhecer e proteger o direito à vida, sobre o qual se fundam e se desenvolvem todos os outros direitos inalienáveis do ser humano »^[3].

É por isso que o embrião se tornou o lugar emblemático do confronto entre duas visões do homem: uma que reconhece em todo o ser humano um valor recebido, anterior a qualquer decisão; outra que faz depender esse valor de um limiar, de uma qualidade ou de um consentimento. « Mas o que é tecnicamente possível não é por isso moralmente admissível »^[4]: todo o debate sobre o embrião reside nesta tensão entre o poder e o respeito.

O testemunho da embriologia: um novo indivíduo desde a fecundação

A questão do começo da vida humana não é, em primeiro lugar, filosófica ou religiosa: é antes de tudo biológica, e a biologia responde-lhe com uma nitidez notável. A fecundação — o encontro do óvulo e do espermatozoide — não é a simples activação de um material preexistente: é a constituição de um organismo novo, dotado de um património genético original, diferente tanto do pai como da mãe, e que nunca se reproduzirá de forma idêntica.

Desde as primeiras horas, este zigoto pilota ele próprio o seu desenvolvimento: divide-se, organiza-se, fabrica as suas próprias proteínas segundo um programa interno. Não é um órgão da mãe, mas um ser distinto por ela albergado. É o que resumia o geneticista francês Jérôme Lejeune, descobridor da causa da trissomia 21, no seu célebre testemunho perante o Senado americano em 1981:

« Aceitar o facto de que após a fecundação um novo ser humano começou a existir já não é uma questão de gosto ou de opinião. A natureza humana do ser humano, desde a concepção até à velhice, não é uma tese metafísica: é uma evidência experimental. » — Jérôme Lejeune, audição perante o Subcomité do Senado dos Estados Unidos, 23 de Abril de 1981^[5]

A Igreja não faz aqui senão recolher e interpretar um dado científico. Como observa a Donum Vitae, « assim que o óvulo é fecundado, inaugura-se uma vida que não é a do pai nem a da mãe, mas a de um novo ser humano que se desenvolve por si mesmo »^[6]. O magistério guarda-se de pretender dirimir por decreto um ponto de ciência; constata apenas que os dados da genética « fornecem uma indicação preciosa para discernir racionalmente uma presença pessoal desde este primeiro aparecimento de uma vida humana »^[7].

Continuidade, identidade, autonomia: as três marcas do novo ser

Porque afirmar que este embrião já é alguém, e não simplesmente algo em vias de o vir a ser? Três características, reconhecidas pela embriologia, fundamentam esta convicção.

Primeiro a continuidade: do zigoto ao adulto, não existe nenhuma ruptura, nenhum salto, nenhum momento em que um ser substituiria outro. O desenvolvimento é um processo ininterrupto; procurar nesta linha contínua um ponto onde o « humano » começaria de repente releva da decisão arbitrária, não da observação.

Depois a identidade: o indivíduo permanece o mesmo ao longo de todo este desenvolvimento. O embrião não é um rascunho que a natureza corrigiria: é o mesmo organismo que, conservando a sua identidade, desdobra as suas potencialidades. A prova está em que se pode, décadas mais tarde, reencontrar no adulto as marcas genéticas inscritas desde a primeira célula.

Por fim a autonomia de desenvolvimento: o embrião não é dirigido a partir de fora; constrói-se a si mesmo. A mãe fornece-lhe o abrigo e o alimento, mas é ele que orquestra o seu próprio crescimento, segundo uma lei que traz em si. Ora « desenvolver-se a si mesmo » é precisamente o próprio do ser vivo individual, não de um fragmento de outro organismo.

Os limiares propostos e o seu carácter arbitrário

Perante esta continuidade, os partidários de um estatuto gradual do embrião propuseram diversos limiares a partir dos quais a vida mereceria protecção. Cada um esbarra na mesma dificuldade: recorta artificialmente um processo contínuo. O quadro abaixo recapitula os principais limiares invocados e os seus limites.

Nenhum destes limiares está inscrito na realidade do embrião: todos são decisões tomadas a partir de fora, a partir de um interesse ou de uma convenção. A única fronteira não arbitrária, porque corresponde a um verdadeiro começo, é a da fecundação.

O princípio de precaução de João Paulo II: a simples probabilidade basta

Objecta-se por vezes que o estatuto exacto do embrião permaneceria filosoficamente incerto — que não se saberia provar com certeza absoluta que ele já é uma pessoa. João Paulo II concede a hipótese para melhor a inverter: mesmo na dúvida, não se pode dispor do embrião, exactamente como um caçador não tem o direito de disparar sobre uma forma que suspeita ser um homem.

« O que está em jogo é tão importante que, do ponto de vista da obrigação moral, a simples probabilidade de nos encontrarmos perante uma pessoa bastaria para justificar a mais clara proibição de qualquer intervenção que leve à supressão do embrião humano. » — São João Paulo II, Evangelium Vitae, n.º 60^[8]

O argumento é forte porque nem sequer pressupõe a fé: basta admitir que poderia ali haver uma pessoa para que a sua supressão se torne moralmente injustificável. A dúvida, longe de autorizar, obriga à prudência.

O argumento da continuidade e da potencialidade

O cerne do debate filosófico reside na definição de pessoa. Para a tradição proveniente de Boécio, a pessoa é « substância individual de natureza racional »: não um ser que exerce neste instante a razão, mas um ser cuja natureza é racional. O embrião humano, porque é um indivíduo da espécie humana, possui esta natureza desde a origem — mesmo que ainda não exerça as suas faculdades, tal como o adormecido ou o recém-nascido.

É o que se chama o argumento da potencialidade activa: o embrião não tem apenas a possibilidade de se tornar racional como um bloco de mármore tem a possibilidade de se tornar estátua; traz em si o princípio interno do seu desenvolvimento para o exercício da razão. A pedra não se esculpe a si mesma; o embrião, esse, desenvolve-se a si mesmo para o seu acabamento.

As teorias da « pessoa » gradual e o seu impasse

No pólo oposto, alguns filósofos contemporâneos — Peter Singer, Michael Tooley — sustentam que a qualidade de « pessoa » se adquire progressivamente, com a consciência de si, a capacidade de desejar ou de sentir. Nesta lógica, nem o embrião nem o recém-nascido ainda seriam pessoas, e a sua supressão não seria um homicídio.

Esta posição tem o mérito da coerência — mas conduz a conclusões que a consciência comum julga monstruosas: se a pessoa se define pela consciência actual, então o infanticídio do recém-nascido, a sorte do demente profundo ou do comatoso tornam-se moralmente defensáveis. Ao recusar a dignidade do embrião em nome da consciência, já não nos detemos no embrião. É a confissão, nos próprios autores, de que ligar a dignidade a uma capacidade exercida destrói a protecção de todos os fracos, e não apenas do embrião. O argumento volta-se contra si: o que prova de mais, nada prova.

« Como é que um indivíduo humano não seria uma pessoa humana? »

A Igreja, pela sua parte, não pretende demonstrar filosoficamente o momento exacto em que a alma espiritual é criada — ponto que deixa em aberto (ver abaixo). Mas recusa separar o indivíduo humano biologicamente constituído da pessoa humana que merece respeito. A Donum Vitae formula esta exigência sob a forma de uma pergunta decisiva:

« A presença de uma alma espiritual não pode ser constatada por nenhum meio experimental. No entanto, as conclusões da ciência sobre o embrião humano fornecem uma indicação preciosa para discernir racionalmente uma presença pessoal desde esta primeira aparição de uma vida humana: como é que um indivíduo humano não seria uma pessoa humana? » — Congregação para a Doutrina da Fé, Donum Vitae, I, 1^[9]

Por outras palavras: uma vez que se reconhece um indivíduo vivo da espécie humana, o ónus da prova cabe àquele que lhe quisesse recusar o estatuto de pessoa, e não àquele que lho concede. Na própria dúvida, deve-se ter o embrião por pessoa.

Animação imediata ou diferida: o que a Igreja sustenta e o que não sustenta

É necessária aqui uma distinção que muitos ignoram. A questão de saber em que instante preciso Deus cria e infunde a alma espiritual — na concepção (animação imediata) ou um pouco depois (animação diferida, hipótese defendida outrora por São Tomás de Aquino com base numa biologia aristotélica ultrapassada) — nunca foi decidida definitivamente pela Igreja como dogma.

Mas esta incerteza metafísica nada muda na exigência moral. A Donum Vitae precisa-o expressamente: o magistério « não se comprometeu expressamente com uma afirmação de natureza filosófica » quanto a uma animação imediata, mas « reafirma de modo constante » que o ser humano deve ser respeitado e tratado como pessoa desde a sua concepção^[10]. O respeito devido ao embrião não depende, portanto, de uma tese sobre o momento da animação: impõe-se desde a fecundação, porque aí já está o ser humano.

« Foste tu que teceste-me no seio de minha mãe »

Muito antes da embriologia, a Bíblia olha para a criança por nascer não como um esboço, mas como um ser já conhecido e amado por Deus. O Salmo 139 contempla este mistério do começo:

« Foste tu que formaste as minhas entranhas, tu me teceste no seio de minha mãe. [...] Os meus ossos não te eram ocultos quando eu era formado no segredo, modelado nas profundezas da terra. Ainda informe, os teus olhos me viram. » — Salmo 139 (138), 13-16^[11]

A vocação do profeta Jeremias remonta igualmente antes do seu nascimento, até ao desígnio eterno de Deus:

« Antes de te formar no seio de tua mãe, Eu te conheci; antes que viesses à luz, Eu te consagrei. » — Jeremias 1, 5^[12]

O Evangelho vai ainda mais longe: por ocasião da Visitação, é uma criança por nascer — João Baptista, ainda no seio de Isabel — que reconhece a presença do próprio Cristo ainda embrionário no seio de Maria. « Ora, quando Isabel ouviu a saudação de Maria, a criança estremeceu no seu seio »^[13]. Duas crianças por nascer são aqui os primeiros actores do encontro do Salvador e do seu precursor: a Escritura trata o embrião como um sujeito, capaz já de alegria e de missão.

A recusa cristã do aborto desde as origens

O respeito pela criança por nascer não é uma invenção recente: pertence ao núcleo mais antigo da moral cristã. A Didaché, este manual da comunidade cristã redigido no fim do século I ou no início do II, coloca o aborto entre os actos incompatíveis com o « caminho da vida »:

« Não matarás a criança por aborto nem a farás perecer após o nascimento. » — Didaché, II, 2^[14]

Na viragem do século III, Tertuliano enuncia já o argumento da continuidade com uma concisão impressionante: impedir de nascer é matar, pois o homem já está presente naquele que virá a sê-lo.

« Já é um homem aquele que virá a sê-lo; assim também todo o fruto já está na semente. » — Tertuliano, Apologético, IX, 8^[15]

Este ensinamento nunca variou. O Catecismo sublinha-o: « Desde o primeiro século, a Igreja afirmou a malícia moral de todo o aborto provocado. Este ensinamento não mudou. Permanece invariável »^[16]. O Concílio Vaticano II reafirma-o solenemente na idade moderna:

« A vida deve, pois, ser protegida com extremo cuidado desde a concepção: o aborto e o infanticídio são crimes abomináveis. » — Concílio Vaticano II, Gaudium et Spes, n.º 51^[17]

Desde o último quartel do século XX, à medida que a medicina adquiria poderes inéditos sobre o começo da vida, a Igreja precisou, documento após documento, a doutrina do respeito devido ao embrião. Esta linha é de uma coerência notável.

Donum Vitae (1987): o respeito devido ao embrião

A Instrução Donum Vitae é o texto fundador da doutrina moderna sobre o embrião. Coloca um princípio de alcance universal:

« Desde o momento da sua concepção, a vida de todo o ser humano deve ser absolutamente respeitada, pois o homem é na terra a única criatura que Deus "quis por si mesmo" e a alma espiritual de cada homem é "imediatamente criada" por Deus. » — Congregação para a Doutrina da Fé, Donum Vitae, I, 1^[18]

Deste princípio decorre uma consequência prática imediata: o embrião, desde a fecundação, « deverá ser respeitado e tratado como pessoa », e portanto « deve-se-lhe reconhecer os direitos da pessoa, entre os quais em primeiro lugar o direito inviolável de todo o ser humano inocente à vida »^[19].

Evangelium Vitae (1995): o Evangelho da vida

Com a Evangelium Vitae, João Paulo II eleva a questão ao nível de desafio de civilização: opõe a « cultura de morte », que trata a vida frágil como um fardo ou uma mercadoria, à « cultura da vida », que acolhe cada existência como um dom. A encíclica culmina numa declaração de solenidade excepcional:

« É por isso que, com a autoridade conferida por Cristo a Pedro e aos seus sucessores, em comunhão com os bispos [...], declaro que o aborto directo, isto é, querido como fim ou como meio, constitui sempre uma desordem moral grave, enquanto homicídio deliberado de um ser humano inocente. » — São João Paulo II, Evangelium Vitae, n.º 62^[20]

A mesma encíclica condena explicitamente a instrumentalização do embrião pela investigação: « a utilização de embriões ou de fetos humanos como objectos de experimentação constitui um crime contra a sua dignidade de seres humanos »^[21].

Dignitas Personae (2008): a pessoa desde a concepção

A Instrução Dignitas Personae aplica esta doutrina às técnicas novas. Abre com uma fórmula que resume tudo:

« A dignidade da pessoa deve ser reconhecida em todo o ser humano desde a sua concepção até à sua morte natural. » — Congregação para a Doutrina da Fé, Dignitas Personae, n.º 1^[22]

O texto julga então o diagnóstico pré-implantação, a congelação, a clonagem e o uso das células estaminais embrionárias — pontos retomados em pormenor mais abaixo.

Dignitas Infinita (2024): a confirmação recente

A Declaração Dignitas Infinita do Dicastério para a Doutrina da Fé, publicada em 8 de Abril de 2024 e aprovada pelo Papa Francisco, inclui o aborto entre as « graves violações da dignidade humana », a par da guerra, do tráfico de pessoas e da eutanásia. Recorda, citando a Evangelium Vitae, a natureza do acto:

« O aborto provocado é o assassínio deliberado e directo, seja qual for a forma como é realizado, de um ser humano na fase inicial da sua existência, situada entre a concepção e o nascimento. » — Dicastério para a Doutrina da Fé, Dignitas Infinita, n.º 47^[23]

Reconhecer no embrião uma dignidade de pessoa tem consequências concretas, que chocam frontalmente com várias práticas hoje difundidas. A Igreja não condena a medicina da fecundidade nem a investigação: condena o que trata o embrião como objecto — produzido, triado, conservado, manipulado ou destruído segundo o interesse de outrem. O quadro seguinte dá a visão de conjunto.

O aborto: a supressão do embrião e do feto

O aborto provocado é a violação mais directa: põe deliberadamente fim à vida do embrião ou do feto. A doutrina da Igreja, como vimos, é aqui constante desde o primeiro século e solenemente reafirmada por Evangelium Vitae 62. O Catecismo precisa que a pena canónica de excomunhão que sanciona o aborto « quer significar a gravidade do crime cometido, o dano irreparável causado ao inocente morto, aos seus pais e à sociedade inteira »^[24], sem nunca restringir a misericórdia oferecida a quem se arrepende.

Importa sublinhar que esta gravidade do acto não se confunde com um juízo sobre as pessoas. A Igreja sabe que muitas mulheres são a ele conduzidas pela angústia, pela solidão ou pela pressão de outrem; a sua firmeza sobre o princípio anda a par com uma compaixão infinita pelos feridos, e é também para defender as mães, muitas vezes abandonadas, que ela eleva a voz.

A fecundação in vitro e os embriões supranumerários

A fecundação in vitro (FIV) coloca um duplo problema. Por um lado, dissocia a procriação da união dos esposos, tratando a vinda da criança como uma produção técnica antes que como fruto de um dom mútuo — é o objecto próprio de a reflexão bioética sobre a procriação. Por outro lado, e é o que diz directamente respeito ao embrião, produz habitualmente mais embriões do que aqueles que se implantam, criando « embriões supranumerários » votados à congelação, à destruição ou à investigação.

A Dignitas Personae põe em evidência o impasse moral que daí resulta: estes embriões, verdadeiros seres humanos, encontram-se numa « situação de injustiça que é, de facto, irreparável »^[25]. Não se pode nem destruí-los, nem utilizá-los, nem — sem graves dificuldades — decidir do seu destino; a sua própria existência como « supranumerários » manifesta que o processo os tratou desde o início como material disponível.

A congelação dos embriões

A crioconservação prolonga esta reificação. Congelar um embrião é suspender uma existência humana por anos, expô-la a uma elevada taxa de mortalidade no momento da descongelação e mantê-la num estado de espera que depende da boa vontade de outrem.

« A crioconservação é incompatível com o respeito devido aos embriões humanos: pressupõe a sua produção in vitro e expõe-nos a graves perigos de morte ou a alterações da sua integridade física [...]. Priva-os, ao menos temporariamente, do acolhimento materno e do desenvolvimento na gestação e coloca-os numa situação que os expõe a ulteriores ofensas e manipulações. » — Congregação para a Doutrina da Fé, Dignitas Personae, n.º 18^[26]

O diagnóstico pré-implantação e a selecção eugénica

O diagnóstico pré-implantação (DPI) consiste em examinar geneticamente os embriões concebidos in vitro para só reimplantar aqueles que são julgados « sãos » e afastar os outros. Apresentado como um avanço médico, é na realidade, segundo a Igreja, a expressão mais pura da mentalidade eugénica: faz da vida do embrião uma questão de qualidade e condena para o lixo aqueles que não correspondem aos critérios.

« O diagnóstico pré-implantação [...] visa na realidade uma selecção qualitativa com como consequência a destruição dos embriões, o que se traduz por uma forma de prática abortiva precoce. [...] É a expressão desta mentalidade eugénica que aceita o aborto selectivo para impedir o nascimento de crianças afectadas por diferentes tipos de anomalias. » — Congregação para a Doutrina da Fé, Dignitas Personae, n.º 22^[27]

É aqui que o que está em jogo na dignidade do embrião se junta ao do acolhimento da fragilidade: triar os embriões segundo a sua conformidade é decretar que certas vidas humanas não merecem ser vividas — exactamente o juízo contra o qual toda a doutrina da dignidade se construiu.

A investigação sobre o embrião e as células estaminais

A utilização de embriões humanos como material de investigação, nomeadamente para deles extrair células estaminais, supõe na maioria dos casos a sua destruição. A Igreja julga-a gravemente ilícita, não porque se oponha à ciência, mas porque não se pode matar um ser humano, ainda que para aliviar outros doentes: « nunca é lícito realizar uma acção intrinsecamente ilícita, mesmo em vista de um fim bom: o fim não justifica os meios »^[28]. Encoraja, em contrapartida, vivamente a investigação sobre as células estaminais adultas ou provenientes do cordão umbilical, que não exige nenhuma destruição de embrião e tende a dar resultados clínicos mais positivos.

A clonagem e a produção de embriões

A clonagem — quer seja « reprodutiva », visando fazer nascer um ser humano copiado, quer « terapêutica », visando produzir embriões para deles extrair tecidos — leva ao extremo a lógica da instrumentalização: fabrica o ser humano como um produto destinado ao uso. A Dignitas Personae julga a clonagem dita terapêutica « totalmente incompatível com a dignidade humana »: « criar embriões com o objectivo de os suprimir [...] faz da existência de um ser humano, mesmo no seu estádio embrionário, nada mais do que um meio a usar e a destruir »; « é gravemente imoral sacrificar uma vida humana com um fim terapêutico »^[29].

Os contraceptivos abortivos

Uma violação mais discreta, mas real, vem de certos métodos apresentados como contraceptivos que actuam em parte após a fecundação. A Evangelium Vitae chama a atenção para este ponto: preparações químicas, dispositivos intra-uterinos e vacinas, « distribuídos com a mesma facilidade que os meios contraceptivos, agem na realidade como meios abortivos nos primeiríssimos estádios do desenvolvimento da vida do novo indivíduo »^[30]. A distinção é aqui decisiva: o que impede a concepção releva de um outro debate moral; o que suprime um embrião já concebido toca directamente a sua dignidade.

O embrião, sujeito de cuidados e não objecto de uso

O reverso positivo de todas estas proibições é luminoso: se o embrião é uma pessoa, ele é também destinatário de cuidados, e não apenas protegido da destruição. O Catecismo afirma-o: « Uma vez que deve ser tratado como pessoa desde a concepção, o embrião deverá ser defendido na sua integridade, cuidado e curado, na medida do possível, como qualquer outro ser humano »^[31]. A medicina fetal, a cirurgia in utero, o diagnóstico pré-natal orientado para o cuidado (e não para a selecção) são, pelo contrário, expressões eminentes do respeito pelo embrião.

Jérôme Lejeune, defensor dos mais pequenos

O geneticista Jérôme Lejeune (1926-1994), descobridor da causa da trissomia 21, encarna esta aliança da ciência e do respeito. Esperara que a sua descoberta permitisse curar as crianças trissómicas; viu com dor que ela serviu sobretudo para as despistar a fim de as eliminar. Durante toda a vida, defendeu a dignidade do embrião com a autoridade do sábio, recusando que se oponha a medicina à vida.

« A qualidade de uma civilização mede-se pelo respeito que tem pelo mais fraco dos seus membros. » — Palavra atribuída a Jérôme Lejeune^[32]

Reconhecido venerável pela Igreja em 2021, primeiro presidente da Academia Pontifícia para a Vida, Lejeune permanece a figura de proa de uma bioética que não sacrifica nem o rigor científico nem a defesa dos « mais pequenos ».

Acolher, acompanhar, converter o olhar

A resposta católica não se reduz a proibições: é antes de tudo um apelo ao acolhimento. Acolher a criança não desejada, apoiar as mães em aflição, acompanhar os casais feridos pela infertilidade para vias respeitosas do embrião, propor a adopção em vez da eliminação, cuidar da criança por nascer doente em vez de a suprimir: tudo isto traduz em actos a convicção de que cada começo humano é sagrado.

Esta esperança junta-se ao coração da espiritualidade cristã: o próprio Deus quis começar a sua vida humana como um embrião, no seio da Virgem Maria. Ao assumir até este primeiro instante frágil da existência, o Verbo santificou todos os começos humanos. O respeito pelo embrião não é, portanto, apenas uma causa moral: é uma forma de reconhecer, no mais pequeno dos homens, o traço do Criador que « nos teceu no seio de nossa mãe » — e o rosto daquele que quis, para nos salvar, tornar-se esta criança minúscula.

• A dignidade da pessoa humana — o fundamento de toda a doutrina, de que o embrião é a aplicação às origens da vida.
• A bioética — o método personalista e o panorama das questões do início e do fim da vida.
• O bem comum, A solidariedade, A subsidiariedade — os princípios vizinhos da doutrina social.
• A pena de morte — a outra fronteira do direito à vida.