A deficiência

Do «défice» à «situação de deficiência»

A palavra deficiência tem uma história singular: vinda do inglês hand in cap («a mão no chapéu»), designava primeiro um jogo de azar e depois, nas corridas de cavalos, a desvantagem imposta ao melhor concorrente para igualar as oportunidades. Aplicada ao homem no século XX, reduziu durante muito tempo a pessoa ao seu défice: era-se «um deficiente», identificado com a sua falta.

A compreensão contemporânea operou uma mudança decisiva, que a Igreja assumiu. A deficiência não é uma simples propriedade do corpo doente: é uma relação entre uma deficiência e um ambiente. Uma escadaria não prejudica um homem em cadeira de rodas porque ele não pode andar, mas porque não foi prevista nenhuma rampa. É por isso que hoje se fala de «situação de deficiência»: a deficiência está no corpo, mas a deficiência nasce também da forma como a sociedade é — ou não — pensada para acolher todos os seus membros. Esta mudança não é uma concessão à moda: rejoint a intuição cristã mais antiga, segundo a qual a exclusão do mais fraco é antes de mais um pecado da comunidade, não uma fatalidade do mais fraco.

Uma realidade vasta e plural

A deficiência não é uma categoria homogénea. Abrange realidades muito diferentes: deficiências motoras (paralisias, amputações), sensoriais (cegueira, surdez), intelectuais (trissomia 21, deficiências cognitivas), psíquicas (perturbações mentais incapacitantes), e múltiplas situações de multideficiência. Segundo o Relatório Mundial sobre a Deficiência publicado em 2011 pela Organização Mundial da Saúde e pelo Banco Mundial, mais de mil milhões de pessoas — cerca de 15% da população mundial — vivem com uma forma de deficiência^[2]. Longe de ser a exceção, a fragilidade é uma dimensão comum da condição humana: cada um nasceu dependente, muitos voltarão a sê-lo com a idade ou a doença. A questão da deficiência nunca é, pois, a questão de «eles» por oposição a «nós»; diz respeito a todo o homem, porque toca na verdade da nossa comum vulnerabilidade.

O olhar da fé: nem castigo, nem acaso

Diante do sofrimento e da deformidade, a tentação imemorial é ler neles uma punição: a desgraça seria o salário de uma falta. É precisamente esta leitura que Cristo recusa, numa cena fundadora para todo o pensamento cristão sobre a deficiência. Diante de um homem cego de nascença, os discípulos perguntam quem pecou, ele ou os seus pais:

«Nem ele pecou nem os seus pais; mas foi para que nele se manifestassem as obras de Deus.» — Jesus, Evangelho segundo São João 9, 3^[3]

Numa palavra, Jesus arranca a deficiência do registo da culpa e do destino para a inscrever no da vocação: esta vida ferida não é um refugo, é um lugar onde Deus quer manifestar-se. A fé católica não nega o mal da deficiência — não o reveste de um falso maravilhoso, não o apresenta como um bem em si — mas recusa ver nele uma maldição ou um sinal de menor valor. A deficiência é uma provação, nunca uma desqualificação.

Porque é que a Igreja se mete nisto

De bom grado reduziríamos a deficiência aos assuntos sanitários e sociais, ou seja, técnicos. Seria um erro. Para a Igreja, ela é também, e de modo indissociável, uma questão moral e social : a forma como uma cidade trata os seus membros com deficiência compromete a justiça, o bem comum e o próprio rosto da sociedade. A deficiência é a aplicação, na fronteira da maior vulnerabilidade, do princípio que fundamenta toda a doutrina social : a dignidade inviolável da pessoa humana.

É por isso que esta questão figura, no corpo social da Igreja, ao lado do bem comum — que não pode ser comum se excluir os mais fracos —, da solidariedade — que liga os fortes aos frágeis —, da subsidiariedade — que quer que a pessoa e a sua família sejam apoiadas, não substituídas — e, mais amplamente, ao lado da pobreza e da velhice, outras figuras da dependência. A deficiência não é um caso isolado : é o teste decisivo da coerência de toda a doutrina social.

A dignidade não depende das capacidades

O cerne da questão está aqui. O pensamento moderno tende a fundar a dignidade nas capacidades : a consciência, a autonomia, a racionalidade, a produtividade. Mas uma dignidade fundada em capacidades é por natureza graduada e revogável : aumenta com o desempenho, diminui com a deficiência, desaparece com o coma. Uma tal lógica deixa sem proteção precisamente aquele que não pode nem reivindicar, nem produzir, nem consentir.

A Igreja opõe a esta dignidade conferida uma dignidade recebida : ontológica, ligada ao próprio ser da pessoa, e não àquilo que ela é capaz de fazer. A Dignitas Infinita enunciou-o com força em 2024 :

« A dignidade ontológica […] pertence à pessoa enquanto tal pelo simples facto de existir e de ser querida, criada e amada por Deus. Esta dignidade é indelével […] e permanece válida para além de qualquer circunstância em que a pessoa se possa encontrar. » — Dicastério para a Doutrina da Fé, Dignitas Infinita, 8 de abril de 2024, n.º 7^[4]

Vinte anos antes, numa mensagem ao mundo médico e associativo que permanece decisiva, João Paulo II tinha aplicado diretamente este princípio à deficiência, incluindo a mental :

« A pessoa com deficiência, mesmo quando surge ferida no seu espírito ou nas suas capacidades sensoriais e intelectuais, é um sujeito plenamente humano, com direitos sagrados e inalienáveis próprios de toda a criatura humana. » — São João Paulo II, Mensagem ao Simpósio « Dignidade e direitos da pessoa com deficiência mental », 5 de janeiro de 2004^[5]

A precisão « mesmo quando surge ferida no seu espírito » é capital : visa o caso-limite — a deficiência intelectual e psíquica — em que a dignidade fundada na racionalidade desmorona, e em que só a dignidade ontológica ainda se sustenta. É exatamente a mesma lógica da bioética personalista : a pessoa é sempre um fim, nunca um meio, e o mais fraco é o primeiro a proteger, porque não se pode defender.

« A qualidade de uma sociedade mede-se pelo respeito pelo mais fraco »

Deste primado da pessoa decorre um critério de julgamento para a sociedade inteira. Uma civilização não se julga pela força dos seus fortes, mas pela proteção dos seus fracos. João Paulo II tirou daí uma condenação direta do ideal de uma sociedade puramente performante :

« Uma sociedade tecnicamente perfeita, em que só fossem admitidos os membros plenamente produtivos, deveria ser considerada como radicalmente indigna do homem, manchada por uma espécie de discriminação não menos condenável do que a discriminação racial. » — São João Paulo II, Discurso às pessoas com deficiência, Quebeque, 10 de setembro de 1984^[6]

A aproximação ao racismo não é retórica : em ambos os casos, hierarquizam-se os seres humanos segundo um critério que lhes é exterior — a raça de um lado, a produtividade do outro — para decidir quem merece plenamente existir. A doutrina social opõe a esta lógica a igual dignidade de todos, que o Catecismo liga à criação do homem à imagem de Deus : « Criados à imagem do Deus único […], todos os homens têm a mesma natureza e a mesma origem », e toda a discriminação que atinja os direitos fundamentais « deve ser superada como contrária ao desígnio de Deus »^[7].

Um sujeito de direitos, não apenas de assistência

A grande viragem da doutrina social está aqui. Durante séculos, a caridade para com o enfermo assumiu a forma da assistência : socorre-se, trata-se, toma-se a cargo. É bom e necessário, mas insuficiente, porque a assistência pode manter a pessoa num estatuto de objeto de cuidados, nunca de sujeito. O Compêndio da doutrina social opera a deslocação decisiva :

« As pessoas com deficiência são sujeitos plenamente humanos, titulares de direitos e de deveres : apesar dos limites e dos sofrimentos inscritos no seu corpo e nas suas faculdades, elas põem ainda mais em relevo a dignidade e a grandeza do homem. » — Conselho Pontifício Justiça e Paz, Compêndio da doutrina social da Igreja, n.º 148^[8]

Ser um sujeito de direitos muda tudo : a pessoa com deficiência não tem apenas direito aos cuidados, mas à participação — na vida familiar, social, profissional, eclesial. O Compêndio precisa que ela deve ser ajudada « a participar na vida familiar e social em todas as suas dimensões e a todos os níveis acessíveis às suas possibilidades », e que recusar-lhe o acesso ao trabalho, à justa remuneração e à promoção constituiria uma forma grave de discriminação^[9]. Acrescenta por fim uma nota muitas vezes esquecida pelas políticas públicas :

« Também ela precisa de amar e de ser amada, precisa de ternura, de proximidade e de intimidade. » — Compêndio da doutrina social da Igreja, n.º 148^[10]

A pessoa com deficiência não é apenas um corpo a tratar nem um processo a gerir : é um coração feito para a relação. Aí está a passagem da assistência ao reconhecimento.

O homem, imagem de Deus, ferido mas não desfigurado

O fundamento último da dignidade do mais fraco é a criação do homem «à imagem de Deus» (Génesis 1, 27). Esta imagem não está inscrita nem no desempenho dos membros, nem na vivacidade da inteligência, mas no próprio ser da pessoa, criada e querida por Deus. A doença, a malformação ou a deficiência podem ferir o reflexo, nunca apagar a imagem. É por isso que a Lei de Moisés, muito antes de qualquer declaração de direitos, protegia expressamente o enfermo:

«Não amaldiçoarás um surdo, nem porás um obstáculo diante de um cego, mas temerás o teu Deus.» — Levítico 19, 14^[11]

Pôr um obstáculo diante do cego: a imagem bíblica diz já, três mil anos antes, a intuição da «situação de deficiência» — o mal não é apenas a cegueira, é o obstáculo que se deixa, ou que se ergue, diante do mais fraco.

Mais comovente ainda, o Primeiro Testamento oferece uma imagem régia do acolhimento: Mefiboset, filho de Jónatas, «aleijado de ambos os pés», a quem o rei David, por fidelidade ao seu amigo, manda sentar-se de modo permanente «à sua mesa, como um dos filhos do rei» (2 Samuel 9). O enfermo não é relegado: come à mesa do rei. O Evangelho retomará este motivo quando Cristo ordenar, para o grande banquete, que se vá buscar «os pobres, os estropiados, os cegos e os coxos» (Lucas 14, 21).

Cristo e os enfermos no Evangelho

Os Evangelhos mostram um Cristo constantemente voltado para os corpos quebrados: cura o paralítico, o cego, o surdo-mudo, o leproso, o possesso, o entrevado. Estas curas não são simples prodígios: são sinais do Reino, onde «os cegos veem, os coxos andam» (Mateus 11, 5), e restituem ao excluído o seu lugar na comunidade. Mas o Evangelho vai mais longe: Cristo identifica-se Ele próprio com o mais pequeno e o mais sofredor, fazendo da atitude para com o mais fraco o critério do juízo final:

«Em verdade vos digo: sempre que o fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes.» — Jesus, Evangelho segundo são Mateus 25, 40^[12]

Este é o fundamento mais radical de toda a caridade cristã para com a pessoa com deficiência: não se trata apenas de «fazer o bem» a um infeliz, trata-se de servir Cristo presente nele. O rosto do homem ferido torna-se um rosto de Cristo.

São Paulo: «o meu poder manifesta-se na fraqueza»

São Paulo opera uma inversão que está no coração da espiritualidade cristã da deficiência. Longe de ser um refugo do organismo social, o membro fraco é necessário:

«Muito pelo contrário, os membros do corpo que parecem os mais fracos são necessários; e aqueles que consideramos os menos honrosos do corpo, é a eles que prestamos a maior honra.» — São Paulo, Primeira Carta aos Coríntios 12, 22-23^[13]

E Paulo chega a reconhecer na sua própria fraqueza — o seu misterioso «espinho na carne» — o próprio lugar da força de Deus:

«Basta-te a minha graça: porque o meu poder manifesta-se na fraqueza. Por isso, de muito boa vontade me gloriarei das minhas fraquezas, para que repouse sobre mim o poder de Cristo.» — São Paulo, Segunda Carta aos Coríntios 12, 9^[14]

Este paradoxo — a força na fraqueza — nunca autoriza a desprezar o cuidado nem a resignar-se à exclusão. Diz outra coisa: o valor de uma pessoa não se mede pelo seu poder, e a fragilidade pode tornar-se um lugar de graça, para aquele que a carrega como para os que o rodeiam.

Ao contrário do que por vezes se pensa, a Igreja não descobriu recentemente a questão da deficiência: assumiu-a, documento após documento, com uma continuidade notável. O Concílio Vaticano II já tinha incluído, na Gaudium et Spes, os atentados à integridade da pessoa entre os atos «infames»:

«Tudo o que se opõe à própria vida, como qualquer espécie de homicídio, o genocídio, o aborto, a eutanásia, e até o suicídio deliberado; tudo o que constitui uma violação da integridade da pessoa humana, como as mutilações […]: todas estas práticas e outras semelhantes são, na verdade, infames.» — Concílio Vaticano II, Gaudium et Spes, 7 décembre 1965, n° 27^[15]

O Documento da Santa Sé de 1981

Quando a ONU decretou 1981 como «Ano Internacional das Pessoas com Deficiência», a Santa Sé respondeu com um documento substancial, publicado em 4 mars 1981, que reafirmava os princípios fundamentais e as linhas de ação da Igreja nesta matéria^[16]. Longe de ser uma simples mensagem de circunstância, este texto lançou as bases que todo o magistério posterior não cessaria de desenvolver: a pessoa com deficiência é sujeito de direitos; deve poder participar na vida social «a todos os níveis acessíveis às suas possibilidades»; e a sociedade tem o dever não de a pôr de lado, mas de adaptar as suas estruturas para a acolher. Três anos mais tarde, no Québec, João Paulo II citaria explicitamente este documento para martelar o seu núcleo: a dignidade da pessoa com deficiência é «inata, sagrada e inviolável»^[17].

O congresso de 2004 sobre a deficiência mental

O ponto mais exigente foi alcançado em janeiro de 2004, quando um simpósio internacional, apoiado pela Santa Sé, tratou especificamente da «dignidade e dos direitos da pessoa com deficiência mental». É aqui que se joga a verdade de uma doutrina da dignidade: é fácil defender a dignidade de quem pensa, fala e reivindica; é decisivo defender a de quem não o pode fazer. João Paulo II afirmou aí que a dignidade reside no ser, não no rendimento intelectual, e que «a qualidade de vida no seio de uma comunidade mede-se em grande parte pelo empenho na assistência aos mais frágeis»^[18]. A deficiência mental, longe de excluir a pessoa da humanidade, reclama pelo contrário um acréscimo de respeito e de cuidado.

Bento XVI, Francisco e a «cultura do descarte»

Bento XVI inscreveu a defesa do mais fraco no seu diagnóstico sobre a modernidade: «a questão social tornou-se radicalmente uma questão antropológica», porque a forma como o homem trata a vida nascente, doente ou diminuída revela aquilo que ele crê ser o homem. O Papa Francisco forjou a expressão que resume este desvio: a «cultura do descarte» (cultura dello scarto), que trata como lixo os seres humanos julgados inúteis ou incómodos — a criança por nascer com deficiência, o idoso dependente, o doente incurável. Na Fratelli Tutti, inclui as pessoas com deficiência entre os esquecidos das nossas sociedades:

«Queria recordar estes "exilados escondidos", que são tratados como corpos estranhos na sociedade. Muitas pessoas com deficiência "sentem que existem sem pertença e sem participação".» — Papa Francisco, Fratelli Tutti, 3 octobre 2020, n° 98^[19]

A expressão «exilados escondidos» é justa: estas pessoas não são expulsas, são tornadas invisíveis. O programa de Francisco não é apenas tratá-las, mas devolver-lhes a palavra e o lugar: que participem «ativamente na comunidade civil e eclesial»^[20].

A seleção: do cuidado à eliminação

A grande tentação contemporânea já não é maltratar abertamente a pessoa com deficiência, mas impedir que nasça. O diagnóstico pré-natal, legítimo quando visa tratar, torna-se gravemente imoral quando é ordenado a uma seleção: guardar a criança saudável, eliminar a criança portadora de uma anomalia. Em vários países, a quase totalidade das gravidezes diagnosticadas com trissomia 21 termina hoje em aborto — uma eliminação em massa silenciosa que a Igreja qualifica de «mentalidade eugénica». O detalhe desta análise — diagnóstico pré-implantatório, seleção de embriões — pertence à bioética e à dignidade do embrião, para as quais se remete. Mas o princípio social e moral é este: uma sociedade que já não acolhe a criança tal como ela vem, mas a valida segundo critérios de qualidade, rompeu com a incondicionalidade do acolhimento.

A Aktion T4: quando o Estado matou os seus deficientes

Que esta lógica não é uma abstração, a história recente provou-o da forma mais atroz. A doutrina segundo a qual certas existências seriam «vidas indignas de ser vividas» (lebensunwertes Leben) foi teorizada logo em 1920 pelo jurista Karl Binding e pelo psiquiatra Alfred Hoche, numa obra que reclamava a autorização para suprimir essas vidas^[21]. Vinte anos depois, a Alemanha nazi fez dela um programa de Estado: a Aktion T4 — nome derivado do endereço do gabinete de coordenação, Tiergartenstraße 4, em Berlim — organizou, a partir de janeiro de 1940, o assassínio sistemático das pessoas com deficiência física e mental, em seis centros equipados com câmaras de gás. Estima-se hoje o número de vítimas entre 200 000 e 300 000^[22].

Perante este crime, uma voz católica ergueu-se com uma coragem retumbante: a do bem-aventurado Clemens August von Galen, bispo de Münster. Num sermão de 3 de agosto de 1941, pronunciado em plena guerra, com risco da própria vida, denunciou publicamente estes assassínios como aquilo que eram — homicídios — e colocou a questão que desmascara toda a lógica eugénica:

«Se se admite o princípio de que se pode matar o homem "improdutivo", então ai de todos nós quando nos tornarmos velhos e fracos! […] Nenhum de nós tem a vida garantida.» — Bem-aventurado Clemens von Galen, sermão de 3 de agosto de 1941^[23]

O protesto de von Galen e de outros bispos obrigou Hitler a interromper oficialmente a fase central do programa em 24 de agosto de 1941 — ainda que os assassínios tenham continuado depois de forma mais dissimulada. Este episódio é a ilustração histórica mais clara do que defende a doutrina católica: a partir do momento em que se aceita hierarquizar as vidas segundo a sua «utilidade», ninguém está em segurança, pois cada um se tornará um dia frágil. A defesa da pessoa com deficiência não é uma causa setorial: é o dique que protege a humanidade inteira.

A rampa deslizante da eutanásia

A lógica da seleção não se detém no início da vida. Onde a eutanásia foi legalizada, o critério inicial — o sofrimento de um doente em fim de vida que o pede — foi-se progressivamente alargando, em certos países, a pessoas com deficiência, com sofrimento psíquico, ou julgadas «sem perspetiva de melhoria». A Igreja vê nisso a confirmação do seu aviso: uma sociedade que admite que certas vidas possam legitimamente ser suprimidas acaba sempre por alargar o círculo das vidas «suprimíveis». O dossiê completo — distinção entre eutanásia, obstinação terapêutica e cuidados paliativos — é tratado no artigo O que diz a Igreja sobre a eutanásia?; mas é preciso sublinhar aqui que a pessoa com deficiência é muitas vezes a primeira visada pela extensão destas práticas.

Se a Igreja recusa com tanta força a seleção e a exclusão, não é por crispação negativa: é porque traz um programa positivo, exigente e alegre — passar da assistência à participação.

Da assistência à inclusão

A assistência olha para a pessoa como um beneficiário; a participação olha para ela como um ator. A primeira dá, a segunda também recebe — porque reconhece que a pessoa com deficiência tem algo a trazer à comunidade. Concretamente, isto significa: adaptar o espaço público e os lugares de culto, abrir a escola e o trabalho, mas sobretudo mudar o olhar, para deixar de ver primeiro uma falta e ver enfim uma pessoa. A inclusão não é a abolição da diferença, mas a preparação de um lugar real para cada um, «a todos os níveis acessíveis às suas possibilidades»^[24].

O trabalho e o lugar na cidade

O Compêndio insiste: recusar à pessoa com deficiência o acesso ao trabalho, a uma justa remuneração e à promoção profissional, em condições adaptadas, é uma discriminação^[25]. O trabalho não é apenas um rendimento: é uma forma de participar no bem comum, de se saber útil e reconhecido. Uma cidade justa não se contenta com pagar subsídios; reserva a cada um, segundo as suas capacidades, uma contribuição possível. É o sentido da solidariedade bem compreendida: não a esmola que mantém à distância, mas o vínculo que integra.

O acesso aos sacramentos e à catequese

A Igreja também tem de varrer à sua própria porta. Durante demasiado tempo, pessoas com deficiência, nomeadamente intelectual, foram mantidas à margem dos sacramentos, sob o pretexto de que não «compreenderiam». Ora a graça não passa apenas pela inteligência discursiva: uma criança com trissomia pode acolher a Eucaristia, receber o batismo e a confirmação, viver uma vida real de oração. A Igreja recorda que as pessoas com deficiência têm direito aos sacramentos e a uma catequese adaptada, porque são membros de pleno direito do Corpo de Cristo. Excluí-las da mesa eucarística equivaleria a excluí-las do «banquete» para o qual o Evangelho manda precisamente convidá-las.

A família perante a deficiência

O primeiro lugar do acolhimento continua a ser a família. A chegada de uma criança com deficiência é uma provação que pode abalar um casal, isolá-lo, esgotá-lo. A doutrina social, fiel ao princípio da subsidiariedade, pede que a família seja apoiada, e não substituída : ajudas concretas, descanso, acompanhamento, reconhecimento do papel insubstituível dos pais e dos cuidadores. Muitas famílias testemunham que a criança frágil, longe de ser apenas um peso, se tornou o coração e o mestre secreto do lar — aquele que ensina a paciência, a ternura e o essencial.

Quando os pobres evangelizam os fortes

A intuição espiritual mais profunda do catolicismo contemporâneo sobre a deficiência é esta inversão : não são apenas os fortes que evangelizam os fracos, são os fracos que evangelizam os fortes. A pessoa com deficiência, pela sua simplicidade, pela sua gratuidade, pela sua incapacidade de fingir, revela ao homem apressado e produtivo o essencial que ele esqueceu : que valemos por aquilo que somos, não por aquilo que produzimos.

É a experiência que encarnaram movimentos nascidos no século XX. Fé e Luz, fundado por ocasião de uma grande peregrinação a Lourdes, na Páscoa de 1971, por Marie-Hélène Mathieu e Jean Vanier, reuniu doze mil peregrinos de quinze países, entre os quais quatro mil pessoas com deficiência mental, acompanhadas pelas suas famílias e por jovens ; espalhou-se depois em comunidades de amizade, de oração e de festa presentes em dezenas de países^[26]. A rede das comunidades de L'Arche, onde pessoas com deficiência e pessoas válidas partilham a mesma vida, deu um testemunho análogo. Deve-se porém à verdade — e a própria Igreja faz questão disso — dizer que o cofundador destas duas obras, Jean Vanier, durante muito tempo apresentado como uma figura espiritual, foi reconhecido como culpado, por uma comissão de estudo independente mandatada por L'Arche e cujas conclusões foram tornadas públicas a 30 de janeiro de 2023, de abusos sexuais e de domínio sobre numerosas mulheres^[27]. Este drama não desqualifica nem a verdade espiritual levada por estas comunidades, nem o valor dos milhares de pessoas que as fizeram viver ; recorda apenas que o bem de uma obra não santifica o seu fundador, e que nenhuma caridade visível dispensa da vigilância e da verdade.

Santos marcados pela deficiência

A Igreja também canoniza pessoas que o mundo teria julgado «fracassadas».

A mais eloquente é sem dúvida santa Margarida de Città di Castello (1287-1320), nascida cega, anã e disforme, rejeitada pelos seus pais nobres que a emparedaram numa cela para esconder a sua «vergonha». Recolhida pelos pobres de uma cidade da Úmbria, levou uma vida de oração e de caridade heroica, dedicando-se aos prisioneiros e aos doentes. A 24 de abril de 2021, o papa Francisco inscreveu-a no catálogo dos santos por uma canonização «equipolente» — facto raro —, fazendo desta mulher privada da vista, da estatura e da beleza um sinal de esperança para todas as pessoas com deficiência e marginalizadas^[28].

Margarida nunca viu a luz do dia com os seus olhos ; mas toda a sua vida testemunha que viu Deus com o seu coração. Ilustra assim a palavra do cego de nascença : as obras de Deus manifestaram-se nela não apesar da sua deficiência, mas através dela.

A fraqueza, a Cruz e a Divina Vontade

A espiritualidade católica da deficiência encontra o seu cume no mistério da Cruz. O Deus cristão não é um Deus do poder que desprezaria o fraco : é um Deus que Se fez «pequeno», dependente dos braços de Sua Mãe em Belém, depois pregado, imobilizado, entregue sobre o madeiro. A fraqueza não é o reverso de Deus : é um dos Seus rostos. É por isso que a pessoa com deficiência, unida a Cristo, pode dar à sua própria fragilidade uma fecundidade misteriosa, segundo a palavra de São Paulo sobre o poder que se manifesta na fraqueza^[29].

Esta verdade ilumina com uma luz particular a mística da Divina Vontade transmitida à Serva de Deus Luísa Piccarreta (1865-1947). Pregada à cama durante décadas, totalmente dependente da intervenção quotidiana de um sacerdote para que o seu corpo pudesse sequer mover-se, foi, segundo o Livre du Ciel, precisamente neste estado de extrema fraqueza que ela recebeu a missão de transmitir a espiritualidade da Divina Vontade^[30]. A sua vida diz, à sua maneira, o que a doutrina social afirma em linguagem de direitos : o valor de uma existência não se mede pela sua autonomia, e é muitas vezes no corpo mais diminuído que Deus realiza as Suas maiores obras.

• A dignidade da pessoa humana — o fundamento de tudo : uma dignidade que nada confere e que nada retira.
• A bioética — o método personalista e os princípios que iluminam a triagem pré-natal e a seleção.
• A dignidade do embrião — o estatuto do ser humano no seu começo, coração do debate sobre a eliminação eugénica.
• O que diz a Igreja sobre a eutanásia? — o fim de vida, a extensão das práticas e o risco para as pessoas com deficiência.
• A velhice — a outra grande figura da dependência e da vulnerabilidade.
• O bem comum — o fim da cidade, que só é comum se incluir os mais fracos.
• A solidariedade — o vínculo que liga os fortes aos frágeis, contra a esmola que mantém à distância.
• A subsidiariedade — o apoio devido à pessoa e à família, sem as substituir.