Marie-Dominique Chenu (1895-1990)

Quando Marcel Chenu nasce em 1895 em Soisy-sur-Seine, numa família de pequenos empresários da periferia parisiense, a Igreja de França vive sob o regime da III República anticlerical, na véspera da separação de 1905. A sua vocação levá-lo-á a uma ordem simultaneamente intelectual, contemplativa e apostólica: os frades pregadores de são Domingos^[4].

A entrada nos Pregadores

Depois do colégio católico de Grandchamp, em Versalhes, e de uma breve passagem pelo seminário diocesano, o jovem entra nos dominicanos. Recebe o hábito a 7 de setembro de 1913 no convento de Le Saulchoir, então instalado em Kain, perto de Tournai, na Bélgica — os dominicanos franceses tinham aí encontrado refúgio desde as leis de expulsão de 1903^[5]. Toma o nome de religião de Marie-Dominique, com o qual assinará toda a sua obra.

A Grande Guerra surpreende-o em plena formação. Reformado por motivos de saúde, prossegue os estudos em Roma, onde professa solenemente a 28 de março de 1919 e é ordenado sacerdote a 19 de abril de 1919^[6].

Roma, o Angelicum e Garrigou-Lagrange

É no Colégio Angélico de Roma — futuro Angelicum — que Chenu se forma em teologia. Aí segue o ensino tomista mais estrito da época, ministrado por mestres como Édouard Hugon e Léonard Lehu, e sobretudo pelo grande dominicano Réginald Garrigou-Lagrange, que dirige então a cátedra de teologia especulativa^[7]. Em 1920, Chenu defende aí uma tese de doutoramento sobre a contemplação em são Tomás, De contemplatione^[8].

O detalhe não é anedótico: o jovem Chenu forma-se no próprio santuário do tomismo de escola, sob a orientação daquele que se tornará, vinte e cinco anos depois, o seu adversário mais determinado. Porque Garrigou-Lagrange verá no ressourcement do seu antigo aluno uma ameaça para a teologia perennis e assinará, em 1946, o retumbante libelo La nouvelle théologie, où va-t-elle ?^[9]. O duelo entre o mestre romano e o aluno tornado historiador resume por si só um dos grandes confrontos intelectuais do catolicismo do século XX.

Em poucas datas

De 1920 a 1942, Chenu entrega-se por inteiro a Le Saulchoir, o studium dos dominicanos franceses. Simples professor de história dos dogmas, depois mestre dos estudantes (1928), enfim regente dos estudos (1932-1942) e reitor das faculdades canónicas (1937), forma aí duas gerações de teólogos — entre eles Yves Congar e o futuro teólogo flamengo Edward Schillebeeckx^[10]. Não é apenas um professor: é o fundador de uma escola em sentido forte, com um método, um estilo e uma ambição.

Situar são Tomás no seu século

A intuição mestra de Chenu é simples de enunciar, revolucionária nos seus efeitos: não se compreende são Tomás de Aquino se o lermos como um sistema intemporal, uma soma de teses desligadas do seu tempo. É preciso recolocá-lo no seu século XIII — o das universidades nascentes, da descoberta de Aristóteles, das ordens mendicantes, das controvérsias de Paris. Contra uma escolástica de escola que tratava são Tomás como um contemporâneo, Chenu aplica à teologia o método que o dominicano Marie-Joseph Lagrange tinha aplicado à Escritura: ler um texto no seu meio histórico real^[11].

Esta historicização, longe de enfraquecer são Tomás, devolve-lhe a sua frescura de inventor. O Tomás de Chenu não é um manual petrificado: é um mestre que, num contexto preciso, ousou pensar de novo com os instrumentos do seu tempo. Toda a obra histórica de Chenu visa mostrar essa audácia criadora da grande escolástica.

A teologia, «ciência da fé»

Desde um artigo de 1927 destinado a grande futuro, La théologie comme science au XIIIᵉ siècle, Chenu estabelece que a escolástica do século XIII fez realmente da teologia uma ciência em sentido rigoroso — uma scientia organizada a partir dos princípios da fé^[12]. Mas, para ele, essa ciência nunca se separa da sua raiz: procede de uma experiência crente e visa a inteligência da fé. Daí tira uma definição programática da teologia, que continuará a ser a sua assinatura:

«Uma teologia digna desse nome é uma espiritualidade que encontrou os instrumentos racionais adequados à sua experiência religiosa.» — Marie-Dominique Chenu, Une école de théologie : Le Saulchoir^[13]

Fórmula densa, e prenhe de implicações. Diz uma verdade profunda: a grande teologia nunca é um jogo conceptual desencarnado, mas a inteligência de uma fé vivida, sustentada pela oração e pela contemplação. Contém também o germe do que inquietará Roma: se a teologia é antes de mais a expressão racional de uma experiência religiosa situada, não se corre o risco de tornar o próprio dogma dependente de um contexto, logo mutável? Todo o debate do Index caberá nessa ambiguidade.

O manifesto de 1937

Em 1937, por ocasião da transferência do studium de Kain para Étiolles, perto de Paris, Chenu publica a título privado uma brochura destinada aos irmãos: Une école de théologie : Le Saulchoir^[14]. Vê nela apenas um manifesto pedagógico interno, expondo o espírito de uma casa. Defende aí uma teologia indutiva, partindo da experiência e dos textos, atenta aos «lugares teológicos em ato», e subordina francamente a filosofia à teologia — invertendo a hierarquia cara ao tomismo de escola, para o qual a filosofia fornece à fé os seus fundamentos racionais estáveis^[15].

O pequeno livro circula bem para além do círculo previsto. No clima tenso do entre-duas-guerras, em que Roma vela ciosamente sobre a integridade do tomismo, soa como uma provocação. A máquina romana põe-se em marcha.

O episódio do Index é o nó da vida de Chenu, e o teste decisivo para um leitor católico honesto: é preciso ver nele ao mesmo tempo uma verdadeira inquietação doutrinal da Igreja e uma parte de ajuste de contas entre escolas teológicas rivais.

As dez proposições de Roma

Desde fevereiro de 1938, Chenu é convocado a Roma. Pedem-lhe que assine uma lista de dez proposições que reafirmam a ortodoxia tomista mais estrita: o valor objetivo e intemporal das verdades dogmáticas, a primazia da filosofia perennis, a estabilidade da linguagem doutrinal^[16]. Chenu assina — por obediência filial, sem por isso renegar o seu método histórico. A ambiguidade permanece.

A colocação no Index em 1942

Em fevereiro de 1942, o Santo Ofício coloca Une école de théologie : Le Saulchoir no Index dos livros proibidos, ao mesmo tempo que a obra vizinha do dominicano belga Louis Charlier^[17]. A sanção é pesada: Chenu é destituído da regência de Le Saulchoir, cuja cátedra nunca mais ocupará, e transferido para o convento de Saint-Jacques em Paris. O inquérito canónico tinha sido conduzido, não sem paixão, pelo dominicano Thomas Philippe, defensor da linha romana contra o método de Le Saulchoir^[18].

O que Roma temia — e aquilo em que Chenu tinha razão

Seria falso reduzir o caso a uma perseguição de obscurantistas contra um génio. O receio de Roma era legítimo no seu princípio: a ligar demasiado o dogma ao seu contexto histórico, corre-se o risco do historicismo — a ideia de que toda a verdade de fé só valeria para a sua época e poderia ser revista com ela. Essa deriva, a encíclica Humani generis de Pio XII (1950) nomeá-la-á explicitamente ao visar certas correntes da «nova teologia», recordando que as fórmulas dogmáticas exprimem uma verdade imutável, ainda que a linguagem se possa aperfeiçoar^[19].

«Estas verdades [...], alguns têm-nas por suscetíveis de receber, não uma melhor explicação, mas um fundamento totalmente diferente [...]. Como se o dogma pudesse, à maneira dos sistemas filosóficos, mudar com os tempos.» — Pio XII, encíclica Humani generis, 1950^[20]

Mas aquilo em que Chenu tinha razão não era menos real. Ler são Tomás no seu século, regressar aos Padres e à Escritura, recusar uma escolástica de manual separada das suas fontes: esse ressourcement nada tem de herético. Une-se à exigência de toda a teologia viva e alimentará, bem conduzido, o melhor do renovamento católico. A linha justa — a da hermenêutica da continuidade — passa precisamente por aí: o regresso às fontes é um bem, desde que sirva a permanência do dogma e não a sua dissolução. Chenu roçou por vezes o limite; os seus melhores herdeiros, como Henri de Lubac, mostraram que se podia fazer do ressourcement um instrumento de fidelidade, não de rutura.

Afastado do ensino teológico oficial, Chenu refugia-se na história — e é aí que dá o melhor de si. Acolhido na Escola prática de altos estudos (1944-1951), produz, muitas vezes na provação, uma obra de erudição que ainda hoje é uma autoridade e que ninguém, à direita como à esquerda, contesta^[21].

A teologia como ciência no século XIII

Retomado em volume em 1943 (Vrin), La Théologie comme science au XIIIᵉ siècle mostra como, sob o impulso de Aristóteles redescoberto, a teologia se constituiu em disciplina racional rigorosa nas universidades da Idade Média central^[22]. Chenu aí desenvolve a sua ciência dos textos, das questões disputadas e dos métodos de ensino escolástico. Longe de desprezar a escolástica, faz dela o elogio mais bem informado: mostra a sua novidade, a invenção permanente sob a aparente secura das quaestiones.

A teologia no século XII: o despertar evangélico

A sua obra-prima sai em 1957, quando ainda está exilado em Ruão: La Théologie au douzième siècle (Vrin)^[23]. Chenu pinta aí o grande renascimento do século XII — o das escolas de Chartres e de Saint-Victor, do despertar da consciência, da redescoberta da natureza, do homem e da história. Mostra um cristianismo medieval bem mais vivo, curioso e criador do que dizia a lenda dos «séculos obscuros». O livro continua a ser um clássico da medievalística, citado e traduzido em toda a parte.

É também aí que aparece um dos seus temas prediletos: o despertar evangélico do século XII, esse grande movimento de regresso à vida apostólica, à pobreza e à pregação, de onde sairão as ordens mendicantes. Chenu lê nele uma lição permanente: a Igreja reforma-se regressando ao Evangelho.

São Tomás de Aquino e a teologia

Em 1950, a Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin (Vrin e Instituto de estudos medievais de Montreal) oferece o manual que formou gerações de tomistas: apresenta são Tomás no seu contexto, na sua obra, nas suas fontes e no seu método^[24]. Depois, em 1959, na coleção «Maîtres spirituels» do Seuil, sai o pequeno livro luminoso Saint Thomas d'Aquin et la théologie^[25] — sinal de que a reabilitação está em marcha. Chenu mostra aí o santo por detrás do doutor: um contemplativo cuja ciência procede toda da adoração.

«Em são Tomás, a teologia mais técnica continua a ser uma obra de fé e de amor: a ciência sagrada não é senão a inteligência, levada até ao fim, daquilo em que se crê e dAquele que se ama.» — segundo Marie-Dominique Chenu, Saint Thomas d'Aquin et la théologie^[26]

O quadro abaixo resume as grandes obras históricas que fazem a autoridade duradoura de Chenu:

À teologia da história, Chenu acrescenta uma teologia da encarnação no mundo que o levará a um terreno bem mais perigoso: o da classe operária e do compromisso social.

A viragem do 13.º bairro

Transferido depois do Index para o convento de Saint-Jacques, no 13.º bairro operário de Paris, Chenu descobre de perto a condição do mundo do trabalho, a descristianização das periferias e a influência comunista^[27]. Torna-se um dos inspiradores teológicos da Missão de França (1941) e da Missão de Paris, que procuram reevangelizar um povo operário estranho à Igreja. Daí nascerá a experiência audaciosa — e em breve controversa — dos padres-operários, esses sacerdotes que partilham o trabalho na fábrica.

Para uma teologia do trabalho

Chenu acompanha esse movimento com uma reflexão doutrinal. Depois de La Spiritualité du travail (1941), publica em 1955 Pour une théologie du travail (Seuil)^[28], onde procura dar ao labor humano um valor propriamente cristão, participação na obra criadora de Deus e lugar de uma presença evangélica. A intuição é bela e católica no seu princípio — a dignidade do trabalho será retomada pelo magistério social. Mas a aplicação concreta, no contexto da França dos anos 1950, expunha o sacerdote ao risco de diluição do seu sacerdócio no compromisso político e sindical.

A condenação de 1954 e o exílio em Ruão

A experiência dos padres-operários, julgada demasiado comprometida com o marxismo e ameaçando a identidade sacerdotal, é suspensa por Roma em 1953-1954. Chenu, que a tinha teoricamente apoiado — chegando a qualificar esse trabalho na fábrica de «verdadeira evangelização»^[29] — é atingido em cheio. Em fevereiro de 1954, é afastado do ensino na Escola de altos estudos, privado das suas funções parisienses e exilado no convento de Ruão, onde ficará até 1962. Os seus confrades Yves Congar, Henri-Marie Féret e Pierre Boisselot sofrem sanções paralelas^[30].

É preciso aqui manter a medida católica: a decisão de Roma, por mais dolorosa que fosse para os interessados, respondia a uma preocupação legítima — preservar a especificidade do sacerdócio e evitar que a missão se dissolvesse na ideologia. Chenu obedece, uma vez mais, sem se revoltar contra a Igreja, e aproveita o exílio para concluir o seu grande livro sobre o século XII. A fidelidade do sacerdote, nele, nunca se desmentiu, quaisquer que tenham sido as suas audácias de inteligência.

O pontificado de João XXIII e o anúncio do concílio mudam tudo. O homem duas vezes sancionado torna-se uma das grandes vozes teológicas do Vaticano II (1962-1965) — um desses teólogos franceses que o concílio «reabilitou», com Henri de Lubac, Yves Congar e Jean Daniélou^[31].

A «Mensagem ao mundo» de 1962

Porque a colocação no Index em 1942 ainda pesa, Chenu não figura na lista oficial dos peritos (periti): assiste ao concílio como perito privado de D. Rolland, bispo em Madagáscar e seu antigo aluno^[32]. Mas a sua influência exerce-se desde a abertura. É ele quem redige a primeira versão da «Mensagem ao mundo» que os Padres dirigem, a 20 de outubro de 1962, «a todos os homens e a todas as nações» — texto inaugural que dá ao concílio o seu tom pastoral e fraterno^[33]. Congar retocará o texto, mas a paternidade pertence a Chenu, que a reivindicará discretamente toda a vida.

Os «sinais dos tempos» e a Gaudium et spes

O contributo mais duradouro de Chenu para o concílio é a temática dos «sinais dos tempos». Em setembro de 1964, Congar convida-o para a subcomissão que redige os primeiros números da constituição pastoral Gaudium et spes sobre a Igreja no mundo atual^[34]. Nela se lê esta frase, tornada programa:

«A Igreja tem o dever, em todos os momentos, de perscrutar os sinais dos tempos e de os interpretar à luz do Evangelho.» — Concílio Vaticano II, constituição pastoral Gaudium et spes, n. 4^[35]

A expressão, tirada do Evangelho (Mt 16, 3), resume a intuição cara a Chenu: os grandes movimentos da história — a promoção do trabalho, a aspiração dos povos à dignidade, a nova consciência da solidariedade humana — podem ser lidos como chamamentos providenciais, «pedras de espera» da graça, a discernir à luz da fé. É o prolongamento, aplicado ao presente, da sua leitura do «despertar evangélico» do século XII.

Um concílio de continuidade, uma posteridade disputada

Também aqui a medida se impõe. Tomados em si mesmos, no texto do concílio, os «sinais dos tempos» relevam de uma doutrina perfeitamente católica e contínua: a Igreja sempre discerniu a ação de Deus na história. Interpretada pelo concílio autêntico — lido, como pedirá Bento XVI, na hermenêutica da reforma na continuidade e não da rutura — esta temática enriquece a missão da Igreja sem nada ceder do dogma.

Mas o uso que dela farão alguns, depois do concílio, reclama vigilância: reduzir o discernimento dos sinais dos tempos a um simples alinhamento com o ar do tempo, fazer do «mundo moderno» a norma do Evangelho em vez do inverso, é trair a própria intenção do texto. O otimismo de Chenu sobre o mundo moderno, real e por vezes excessivo, alimentou essa deriva nos seus leitores menos prudentes. O jovem teólogo Joseph Ratzinger — futuro Bento XVI —, a princípio próximo do renovamento conciliar, exprimirá muito cedo as suas reservas perante uma leitura da Gaudium et spes demasiado apressada a reconciliar-se com a modernidade, e recordará que a Cruz continua a ser o sinal central que a Igreja tem a opor ao mundo^[36]. A posteridade de Chenu joga-se por inteiro nesse intervalo entre o texto conciliar, contínuo, e algumas das suas aplicações, descontínuas.

Chenu regressa a Paris em 1962, ao convento de Saint-Jacques; aí prossegue, até uma idade muito avançada, uma intensa atividade intelectual. Nunca feito cardeal — com o que ele se divertia —, continua, aos olhos de uma parte do mundo católico, um homem suspeito, que a entrada no Index em 1942 nunca lavou por completo^[37]. Morre a 11 de fevereiro de 1990, aos 95 anos.

O seu biógrafo Étienne Fouilloux assinalou o paradoxo cruel da sua receção:

«Em vida, o padre Chenu continuava suspeito para muitos meios católicos; morto, possuía de repente todas as qualidades que lhe tinham sido recusadas.» — segundo Étienne Fouilloux, Marie-Dominique Chenu (1895-1990)^[38]

Como, como católico, fazer justiça a tal homem? Recusando as duas caricaturas. Contra os que queriam fazer dele um modernista condenado com razão: a sua obra de historiador é irrepreensível e preciosa, a sua fidelidade à Igreja nunca se desmentiu sob as sanções, e o seu ressourcement das fontes bíblicas, patrísticas e tomistas pertence ao melhor do renovamento católico. Contra os que queriam fazer dele um profeta infalível do progressismo: várias das suas posições foram legitimamente corrigidas ou enquadradas pelo magistério, e o seu otimismo sobre o mundo moderno alimentou, noutros, leituras de rutura que o concílio autêntico recusa.

Resta um dominicano de inteligência rara, contemplativo da Idade Média, apaixonado por são Tomás, que passou a vida a mostrar que a teologia mais sábia nasce sempre de uma fé vivida. Nesse ponto central, une-se à mais pura tradição: fides quaerens intellectum, a fé que procura compreender. Esse é o seu legado mais seguro — e o mais católico.

• Yves Congar (1904-1995) — o seu discípulo e companheiro de Le Saulchoir, o outro grande teólogo dominicano do ressourcement e do Vaticano II.
• Henri de Lubac (1896-1991) — o jesuíta do ressourcement que mostrou que se podia regressar às fontes em plena fidelidade ao dogma.
• Jean Daniélou (1905-1974) — patrólogo e cardeal, outro artífice do renovamento patrístico e conciliar.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — o mestre tomista de Chenu em Roma, tornado o seu principal adversário na querela da «nova teologia».
• Étienne Gilson (1884-1978) — o historiador leigo da filosofia medieval, correspondente de Chenu e companheiro de admiração por são Tomás.
• Jacques Maritain (1882-1973) — o filósofo do renovamento tomista, outro grande nome do despertar intelectual católico do século XX.
• São Tomás de Aquino — o Doutor comum que Chenu passou a vida a reler no seu século.