Quarto Concílio de Latrão (1215)

O auge do pontificado de Inocêncio III

Inocêncio III, nascido Lotario dei Conti di Segni, foi eleito papa em 8 de janeiro de 1198 e morreu em Perúgia em 16 de julho de 1216. O seu pontificado carrega uma das mais fortes conceções medievais da autoridade pontifícia: reforma da cúria, arbitragens políticas, luta contra as heresias, promoção da cruzada, supervisão do clero e vontade de governar a Igreja universal pelo direito.^[4]

A convocação do concílio foi publicada em 19 de abril de 1213. Tanner sublinha a amplitude do apelo: bispos, abades, priores, cabidos, ordens religiosas importantes, reis e autoridades civis foram convidados. Os bispos receberam até ordem para propor temas, procedimento que a introdução apresenta como novo em relação aos concílios anteriores de Latrão.^[5]

« Extirpar os vícios e plantar as virtudes, corrigir as faltas e reformar os costumes, arrancar as heresias e fortalecer a fé. » — Programa atribuído a Inocêncio III na introdução aos decretos de Latrão IV^[6]

A crise cátara e a questão da pregação

O concílio realiza-se num Ocidente onde os movimentos heréticos, sobretudo as correntes cátaras ou albigenses, já não são fenómenos marginais. O cânone 3 organiza um procedimento contra os hereges, os seus protetores e os senhores negligentes; impõe aos bispos visitar os lugares suspeitos e mandar procurar os conventículos ocultos.^[7]

Esta resposta é dura, mas deve ser situada na lógica do século XIII: a fé, a paz social e a unidade política ainda estavam estreitamente ligadas. O Latrão IV quer impedir que pregadores não enviados se arroguem uma autoridade doutrinal pública. O mesmo cânone cita a epístola aos Romanos: « Como pregarão, se não forem enviados? »^[8]

Uma reforma que toca toda a sociedade cristã

O Latrão IV não se limita a condenar. Reforma: concílios provinciais anuais, pregação diocesana, mestres-escola para os pobres, disciplina dos clérigos, guarda da Eucaristia, confissão anual, inquérito sobre os candidatos às prelazias, procedimento escrito nos processos, publicação dos proclamas matrimoniais, luta contra a simonia, controlo das relíquias e indulgências.^[9]

A basílica de Latrão

O concílio reuniu-se na basílica de São João de Latrão, catedral do bispo de Roma. Esta escolha prolonga a série dos concílios romanos medievais: o Latrão era então a sede natural do governo pontifício, antes que São Pedro se tornasse a imagem dominante do papado moderno.^[10]

Tanner regista 404 bispos presentes na abertura, vindos de toda a Igreja ocidental, aos quais se juntam numerosos abades, cónegos e representantes do poder secular, incluindo do Oriente latino; nenhum grego esteve presente, exceto o patriarca dos maronitas e um legado do patriarca de Alexandria.^[11]

Três sessões em novembro de 1215

O concílio abriu-se em 11 de novembro de 1215 com um sermão de Inocêncio III. A segunda sessão, em 20 de novembro, tratou nomeadamente da luta política entre Frederico II e Otão IV. A terceira sessão, em 30 de novembro, leu e aprovou as constituições propostas pelo papa.^[12]

Este detalhe é importante. O Latrão IV não é uma longa assembleia onde cada decreto é lentamente elaborado por debates sucessivos. As constituições parecem ter sido preparadas no entourage pontifício e apresentadas à aprovação conciliar. A sua força não vem, pois, da improvisação, mas da sua receção como leis universais da Igreja latina.^[13]

Firmiter credimus: uma profissão de fé completa

A primeira constituição, Firmiter credimus, é um dos grandes textos dogmáticos da Idade Média. Confessa um só Deus, Pai, Filho e Espírito Santo, três pessoas e uma só essência, substância ou natureza absolutamente simples. Afirma em seguida a criação de todas as coisas, visíveis e invisíveis, espirituais e corporais, a partir do nada.^[14][15]

« Cremos firmemente e confessamos com simplicidade que há um só Deus verdadeiro, eterno, imenso, todo-poderoso, imutável, incompreensível e inefável: Pai, Filho e Espírito Santo, três pessoas mas uma só essência, substância ou natureza absolutamente simples. » — Latrão IV, constituição 1, Firmiter credimus^[16]

Esta fórmula seria muitas vezes citada para a doutrina de Deus: simplicidade divina, distinção real das pessoas, unidade da essência, criação ex nihilo e origem boa dos anjos. Responde indiretamente aos dualismos cátaros que opunham radicalmente o mundo espiritual e o mundo material.^[17]

A mesma constituição confessa também o regresso de Cristo no fim dos tempos para julgar os vivos e os mortos: todos ressuscitarão com o seu corpo para receber segundo as suas obras —«para os segundos, o castigo perpétuo com o diabo; para os primeiros, a glória eterna com Cristo».^[18]

Eucaristia e transubstanciação

O mesmo texto dá uma formulação decisiva da presença eucarística. Afirma que o corpo e o sangue de Cristo estão verdadeiramente contidos no sacramento do altar sob as espécies do pão e do vinho, tendo o pão e o vinho sido mudados na substância pelo poder de Deus.^[19]

O termo transubstanciação resume esta doutrina: o que muda não é a aparência sensível do pão e do vinho, mas a sua realidade substancial. O Latrão IV não inventa a fé eucarística; dá-lhe uma precisão dogmática destinada a tornar-se clássica, que o Concílio de Trento retomaria no século XVI diante das contestações protestantes.^[20][21]

Joaquim de Fiore e Pedro Lombardo

A constituição 2 condena um escrito de Joaquim de Fiore contra Pedro Lombardo sobre a unidade da Trindade. O ponto técnico é preciso: Joaquim censurava Lombardo por introduzir uma "quaternidade" ao falar de uma realidade suprema comum às três pessoas. O Latrão IV rejeita esta acusação e afirma que a essência divina não é uma quarta coisa ao lado do Pai, do Filho e do Espírito Santo.^[22][23]

O concílio tem o cuidado de distinguir o homem do erro. Assinala que Joaquim tinha submetido os seus escritos ao juízo da Sé Apostólica e ordenado aos discípulos que os recebessem com respeito. A condenação incide, portanto, sobre uma tese precisa, não sobre toda a memória espiritual do abade calabrês.^[24]

Pregação e formação: cânones 10 e 11

O cânone 10 obriga os bispos a nomear homens capazes de pregar quando eles próprios não o podem fazer. O texto visa um problema pastoral simples: dioceses vastas, fiéis pouco instruídos, bispos ausentes ou sobrecarregados, e pregadores heréticos muito ativos. A resposta católica não é apenas repressiva; é missionária e catequética.^[25]

O cânone 11 retoma e amplia a decisão de Latrão III sobre as escolas. Cada catedral deve ter um mestre encarregado de instruir gratuitamente os clérigos e os escolares pobres; nas igrejas metropolitanas, um teólogo deve ainda ensinar a Escritura e formar os sacerdotes para o cuidado das almas.^[26]

Clero, sacramentos e dignidade das coisas santas

Os cânones 14 a 17 corrigem os costumes do clero: incontinência, embriaguez, luxo no vestir, espetáculos inconvenientes e negligência dos prelados. O cânone 18 proíbe os clérigos de participar no derramamento de sangue, inclusive através de certas práticas judiciais ou cirúrgicas. O cânone 20 ordena que o crisma e a Eucaristia sejam guardados a chave, em lugar seguro e digno.^[27]

Estas regras podem parecer muito concretas, mas revelam uma teologia da Igreja. O sagrado deve ser visível na conduta dos ministros, na guarda dos sacramentos, na justiça prestada e na sobriedade de quem governa. O Latrão IV procura uma reforma que não fique nas ideias.

Concílios provinciais: tornar a reforma repetível

O cânone 6 ordena a realização de concílios provinciais anuais. A medida prolonga uma intuição antiga: uma reforma proclamada em Roma não pode dar fruto se não for retomada localmente, corrigida, verificada e aplicada pelos bispos da mesma província.^[28]

O cânone 7 completa esta lógica. Os prelados devem corrigir os excessos, reformar os costumes e fazer aplicar as decisões conciliares. O Latrão IV não quer, pois, produzir apenas um texto de referência; quer criar um ritmo de governo. Cada ano, as províncias devem examinar se os cânones estão a ser aplicados, onde persistem os abusos, que clérigos devem ser corrigidos e que práticas devem ser reformadas.^[29]

Esta insistência explica a profundidade histórica do concílio. Muitas decisões de 1215 parecem técnicas, mas instalam um método: a reforma deve ser repetida, controlada e enraizada nas estruturas locais. Sem isso, mesmo uma solene constituição dogmática fica suspensa acima das paróquias.

Cânone 21: confissão anual e comunhão pascal

O cânone 21, Omnis utriusque sexus, é um dos textos mais célebres do concílio. Ordena a todo o fiel chegado à idade da discrição confessar fielmente todos os seus pecados pelo menos uma vez por ano ao seu próprio sacerdote, cumprir a penitência imposta e receber com reverência a Eucaristia pelo menos na Páscoa.^[30][31]

« Todo o fiel de um e outro sexo, chegado à idade da discrição, confessará fielmente todos os seus pecados pelo menos uma vez por ano ao seu próprio sacerdote. » — Latrão IV, cânone 21, Omnis utriusque sexus^[32]

O cânone trata também do sigilo da confissão: o sacerdote que revelar um pecado ouvido no tribunal sacramental deve ser deposto e encerrado num mosteiro para fazer penitência perpétua. A disciplina moderna do sigilo sacramental encontra aqui uma das suas principais formulações medievais.^[33]

Matrimónio, processos e governo canónico

Os cânones 23 a 32 regulam as eleições e os benefícios. O cânone 24 descreve as formas de eleição; o cânone 25 invalida as eleições arrancadas por abuso do poder secular; o cânone 26 impõe o exame do candidato antes da confirmação; o cânone 29 regula a acumulação de benefícios com cura de almas.^[34]

Os cânones 35 a 49 tratam do procedimento. O cânone 38 exige que os atos judiciais sejam postos por escrito: citações, prazos, depoimentos, sentenças. Para um leitor moderno, este detalhe parece administrativo; para a história do direito, marca a consolidação de uma justiça eclesiástica mais rastreável.^[35]

Os cânones 50 a 52 tocam no matrimónio: impedimentos de parentesco, publicação dos proclamas e luta contra as uniões clandestinas. O Latrão IV prepara assim uma disciplina matrimonial mais pública, menos dependente de pactos secretos e manipulações familiares.^[36]

Gregos, latinos e hierarquia dos patriarcas

Os cânones 4 e 5 dizem respeito ao Oriente cristão. O cânone 4 exorta os gregos à unidade com a Igreja romana, mas o seu vocabulário revela também a tensão criada pela quarta cruzada e pela instalação de latinos no Oriente. Tanner assinala que o vínculo com a Igreja grega é negligenciado e que as atuações de certos bispos latinos do Oriente agravam a situação.^[37]

O cânone 5 reafirma o primado da Igreja romana e fixa em seguida a ordem das sedes patriarcais: Constantinopla, Alexandria, Antioquia, Jerusalém. O texto tem, pois, um alcance institucional: não se contenta com falar de comunhão abstrata, organiza a hierarquia das grandes sedes numa cristandade já ferida pelo cisma e pelos acontecimentos de 1204.^[38][39]

Para um leitor católico, esta passagem deve ser lida com duas cautelas. Por um lado, o Latrão IV confessa claramente o primado romano. Por outro, pertence a um momento latino muito duro para as relações com o Oriente. O interesse histórico do cânone está precisamente em mostrar a coexistência de uma doutrina do primado e de uma receção oriental dificultada pelo contexto político.

Relíquias, indulgências e simonia

O cânone 62 regula as relíquias: não se devem vender relíquias antigas, nem expor relíquias novas sem a aprovação da Sé Apostólica. O mesmo cânone limita as indulgências excessivas concedidas por ocasião de dedicações ou de outros acontecimentos.^[40]

Os cânones 63 a 66 voltam à simonia e às exações. O Latrão IV prossegue aqui o longo combate dos anteriores concílios de Latrão: o sagrado não pode tornar-se mercadoria. Os sacramentos, os benefícios, as bênçãos e as realidades espirituais não devem ser distribuídos como rendas.^[41]

Rápida integração no direito canónico

A receção de Latrão IV foi considerável. A introdução de Tanner assinala que as constituições entram na Compilatio quarta, salvo algumas exceções, e depois nas Decretais de Gregório IX de 1234. O guia bio-bibliográfico de Harvard resume o mesmo dado: as 70 constituições e o decreto de cruzada receberam rapidamente os comentários dos grandes canonistas.^[42][43]

Esta receção explica por que Latrão IV pesa para além de 1215. Os seus cânones tornaram-se normas de trabalho para os juristas, os bispos, as escolas e os tribunais eclesiásticos. O concílio não ficou como uma recordação cerimonial; entrou na mecânica quotidiana do governo da Igreja.

Influência duradoura na vida ordinária dos fiéis

A herança mais visível é pastoral. Confissão anual, comunhão pascal, pregação estruturada, escolas catedralícias, controlo das relíquias, publicação dos proclamas, guarda da Eucaristia: estas medidas tocam não só os bispos e os clérigos, mas a vida religiosa de cada paróquia.^[44][45]

O Latrão IV pode, pois, ser lido como um concílio de "civilização paroquial". Organiza a maneira como o cristão medieval escuta a doutrina, recebe os sacramentos, se casa, se confessa, reconhece as relíquias, depende do seu pároco e entra no ritmo anual da Igreja.

Os cânones sobre os judeus e os muçulmanos

Os cânones 67 a 70 dizem respeito aos judeus e, em alguns casos, aos muçulmanos. Tratam de usura, de distinção no vestir, de funções públicas e de conversos que voltam aos seus antigos ritos. Estes textos pertencem a uma sociedade de cristandade onde a unidade religiosa e a ordem pública eram pensadas em conjunto; também alimentaram, na história, práticas discriminatórias que um leitor contemporâneo deve olhar sem edulcorar.^[46]

Há, pois, que apresentá-los com precisão. Fazem parte das constituições conciliares; não resumem todo o Latrão IV. Mostram também que a história da Igreja contém decisões disciplinares ligadas a contextos políticos e sociais que não se leem como definições dogmáticas da mesma natureza que Firmiter credimus.

O cânone 71 e a cruzada

O último decreto prepara uma nova cruzada, fixa a partida para 1 de junho de 1217, impõe uma contribuição de um vigésimo das rendas eclesiásticas durante três anos, proíbe certos fornecimentos aos sarracenos e ordena uma paz geral de quatro anos entre príncipes cristãos.^[47]

Inocêncio III morreu em 1216, antes de conduzir ele próprio esta empresa. O projeto desemboca historicamente na quinta cruzada, que não realizaria as esperanças depositadas na mobilização de 1215. Este ponto recorda que o Latrão IV é ao mesmo tempo um cume de reforma eclesial e um documento do seu tempo, marcado pela teologia política medieval da cruzada.^[48]

Uma referência dogmática

O Latrão IV continua a ser uma referência para três pontos doutrinais principais: a simplicidade e a unidade de Deus, a criação de todas as coisas por Deus a partir do nada, e a presença real eucarística expressa pela mudança de substância do pão e do vinho.^[49]

Esta densidade explica a sua presença nos manuais de teologia, no Denzinger e nos textos catequéticos. Em poucas linhas, Firmiter credimus une Trindade, criação, cristologia, escatologia, Igreja, Eucaristia, batismo e penitência.

Uma matriz pastoral

O concílio também moldou a prática católica ordinária. A confissão anual e a comunhão pascal não são detalhes medievais: deram à cristandade latina um ritmo sacramental mínimo. As obrigações paroquiais, as escolas, a pregação e a disciplina matrimonial tornaram a fé mais visível, mais enquadrada e mais transmissível.^[50]

Um aviso sobre a reforma

O Latrão IV mostra, por fim, que uma reforma católica séria não se reduz nem a um slogan espiritual nem a uma operação administrativa. Exige a fé confessada, a pregação, a instrução, a disciplina dos ministros, a proteção dos sacramentos, a justiça canónica, a correção dos abusos e a coragem de olhar também os limites históricos de uma época.

• Ler Latrão III: a preparação imediata de várias reformas retomadas em 1215.
• Ler Joaquim de Fiore e o joaquimismo: para compreender a condenação precisa do cânone 2.
• Ler Concílio de Trento: receção ulterior da doutrina eucarística e reforma sacramental.
• Reter o essencial do tema: o Latrão IV é o grande concílio medieval que une definição de fé, reforma pastoral e governo canónico.