Concílio de Latrão II (1139)

A dupla eleição de 1130

Com a morte do papa Honório II, na noite de 13 para 14 de fevereiro de 1130, o colégio cardinalício divide-se. Uma minoria de cerca de dezasseis cardeais, reunida em torno do chanceler Aimeric, elege rapidamente o cardeal Gregório Papareschi, que toma o nome de Inocêncio II; algumas horas depois, a maioria dos cardeais elege Pedro Pierleoni, que toma o nome de Anacleto II. Os dois eleitos recebem a consagração episcopal a 23 de fevereiro: Inocêncio em Santa Maria Nova, Anacleto em São Pedro. O conflito não é uma querela de temperamento: diz respeito à própria legitimidade do bispo de Roma, logo à comunhão jurídica da Igreja latina.^[6][7]

Anacleto II controla primeiro Roma, enquanto Inocêncio II tem de abandonar a cidade. O reconhecimento internacional torna-se então decisivo. Inocêncio recebe o apoio de figuras maiores, nomeadamente São Bernardo de Claraval, e de soberanos que acabam por pesar a favor da sua legitimidade. O cisma dura até à morte de Anacleto, a 25 de janeiro de 1138, e depois até à absorção da breve candidatura de Vítor IV, rapidamente submetido a Inocêncio.^[8][9]

Uma unidade reencontrada mas frágil

O concílio de 1139 é, pois, antes de mais uma assembleia de pacificação. Não basta que Anacleto tenha morrido: é preciso decidir o que acontece aos bispos, abades, clérigos, benefícios, juramentos e atos praticados durante oito anos de divisão. Sem um julgamento público, cada diocese pode ficar atravessada por contestações locais.^[10]

A solução escolhida pelo concílio é severa: as ordenações e promoções recebidas de Anacleto e dos seus principais partidários são anuladas. O objetivo é claro: impedir que o cisma deixe atrás de si uma hierarquia paralela ou uma memória canónica ambígua.^[11]

Latrão, catedral do papa

Como Latrão I, a assembleia realiza-se na basílica de São João de Latrão, catedral do bispo de Roma. O lugar tem um valor político e eclesial: depois de anos em que Roma tinha sido disputada, realizar um concílio ecuménico em Latrão manifesta que a sede romana volta a ser governada por um papa reconhecido.^[12]

A Catholic Encyclopedia indica quase mil prelados, vindos da maior parte das nações cristãs^[13]; a introdução de Tanner dá, por seu lado, um mínimo de pelo menos quinhentos padres reunidos em Roma (vol. 1, p. 195)^[14]. A diferença deve-se talvez à natureza dos dois números: Tanner dá um mínimo (« at least five hundred »), enquanto a Catholic Encyclopedia avança um total mais amplo de prelados presentes. Retém-se, pois, numa hipótese de leitura prudente, uma reunião de várias centenas de participantes, pensada como receção universal do fim do cisma.

Abril de 1139

O Denzinger situa o concílio como começado a 4 de abril de 1139. As edições modernas dos decretos apresentam-no simplesmente como o concílio realizado em abril de 1139 sob Inocêncio II. Este enquadramento cronológico é importante: a assembleia segue-se quase imediatamente ao fim efetivo do cisma, antes que as situações locais se solidifiquem.^[15][16]

Inocêncio II

Inocêncio II, nascido Gregório Papareschi, torna-se papa numa situação extremamente desfavorável: o outro eleito ocupa Roma e dispõe de apoios poderosos. A sua vitória final não vem apenas de uma relação de forças militar; vem de um reconhecimento progressivo por grande parte do episcopado ocidental e por vários soberanos. Latrão II transforma esse reconhecimento num ato conciliar.^[17]

O seu pontificado prolonga a reforma gregoriana: defender a liberdade da Igreja contra as pressões laicas, purificar os cargos eclesiásticos do dinheiro, impor a disciplina do clero e restaurar a coerência canónica após uma crise política.^[18]

Anacleto II

Anacleto II, Pedro Pierleoni, já não está vivo no momento do concílio. Permanece, porém, a figura negativa em torno da qual se organiza a primeira decisão: anular os atos, promoções e ordenações provenientes do campo cismático. A severidade de Latrão II explica-se pela natureza da crise: um cisma pontifício não produz apenas uma opinião divergente, mas atos concorrentes de governo.^[19][20]

Bernardo de Claraval

São Bernardo de Claraval não preside ao concílio, mas o seu papel no reconhecimento de Inocêncio II é central. A Catholic Encyclopedia sublinha a sua ação junto dos príncipes, dos bispos e das cidades para fazer reconhecer Inocêncio contra Anacleto. A sua autoridade espiritual dá à causa de Inocêncio uma força que ultrapassa os meros cálculos políticos.^[21]

Anular os atos de Anacleto

O trigésimo e último cânone, nas coleções modernas, visa as ordenações conferidas por Anacleto ou pelos seus partidários: são declaradas nulas e sem efeito (paráfrase segundo o texto do cânone 30).^[22] Em palavras simples: a ordenação é o gesto que faz um padre ou um bispo; a promoção é a nomeação para um cargo da Igreja. A lógica é radical: o que foi conferido na linha do cisma não deve continuar como se a unidade nunca tivesse sido rompida. Segundo a letra do cânone, estes atos são privados de efeito e tidos por nulos (« render void [...] and deem them null »): ofícios e benefícios recebidos na linha cismática não subsistem.^[23]

Esta decisão pode parecer dura, mas responde a um risco muito concreto. Se as nomeações cismáticas permanecerem de pé, cada Igreja local pode conservar duas memórias concorrentes: a de Inocêncio e a de Anacleto. O concílio quer, pois, encerrar o processo por um ato jurídico público.

Restaurar uma disciplina comum

Latrão II não se limita a apagar atos passados. Restabelece uma disciplina comum, porque o cisma revelou uma Igreja latina ainda vulnerável às pressões das famílias romanas, dos príncipes e das redes de interesses. A pacificação torna-se inseparável de uma reforma: para evitar novos cismas, é preciso também reduzir as causas morais e institucionais que os tornam possíveis.^[24]

Simonia: nada de sagrado se compra

O cânone 2 condena a simonia — em palavras simples, comprar ou vender um cargo da Igreja, um sacramento ou uma realidade sagrada — sob uma forma muito concreta: prebenda, priorado, deado, promoção eclesiástica, santo crisma, óleo santo, consagração de altares ou de igrejas. O texto atinge com infâmia todos os atores do tráfico — comprador, vendedor e intermediário — e faz retirar o benefício ou a honra mal adquiridos (paráfrase segundo o texto do cânone 2).^[25]

Este cânone mostra que a reforma medieval não é um ideal abstrato. Toca na economia real da Igreja: nomeações, benefícios, cerimónias sagradas, direitos consuetudinários e tentação de transformar o sagrado em rendimento.

Clero: o cânone 7 e a invalidade do casamento clerical

O cânone 7 é um dos textos mais conhecidos de Latrão II. Retoma a disciplina latina contra o casamento ou a coabitação conjugal dos clérigos maiores, mas dá um passo jurídico. A letra do texto visa os casos em que bispos, padres, diáconos, subdiáconos, cónegos regrantes, monges ou irmãos leigos professos « presumiram tomar mulher » (« have presumed to take wives »): devem então ser separados das suas companheiras — « pois não temos por casamento aquele que, de comum acordo, foi contraído contra a lei da Igreja » (« For we do not deem there to be a marriage which, it is agreed, has been contracted against ecclesiastical law », paráfrase segundo o texto do cânone 7).^[26][27]

O alcance exato deve ser bem compreendido. O concílio não define um dogma que diga que um padre nunca poderia ter sido casado em toda a história da Igreja. Fixa, na Igreja latina do século XII, uma disciplina canónica estrita: aqueles que receberam as ordens maiores não podem contrair validamente matrimónio contra a lei da Igreja. É uma etapa maior na história ocidental do celibato sacerdotal.^[28]

Usura: uma exclusão sacramental severa

O cânone 13 condena a usura — em palavras simples, emprestar dinheiro exigindo um juro, um excedente que o mutuário deve reembolsar a mais — com um vocabulário muito forte. O Denzinger apresenta-a como uma rapacidade rejeitada pela Escritura no Antigo e no Novo Testamento; os usurários, excluídos de toda a consolação da Igreja, não devem ser admitidos aos sacramentos sem uma extrema prudência; tidos por infames, são privados de sepultura eclesiástica se não se arrependerem (paráfrase segundo o texto do cânone 13).^[29]

A severidade explica-se pelo contexto social. Numa economia em que o endividamento pode esmagar duradouramente famílias, a usura é compreendida como uma violência financeira contra os fracos. Latrão II coloca, pois, a reforma moral do dinheiro ao lado da reforma moral do clero.

Falsa penitência: não se guarda um pecado voluntariamente

O cânone 22 trata da falsa penitência — em palavras simples, confessar-se de um pecado recusando-se a abandonar os outros. Visa o caso do penitente que confessa um pecado recusando-se a abandonar os outros, ou que conserva uma função incompatível com a justiça, ou ainda que recusa reparar, perdoar ou renunciar a uma violência injusta.^[30]

Esta doutrina pastoral é densa: a penitência não é uma formalidade sacramental, mas uma conversão real. O concílio recorda assim que a disciplina exterior só tem sentido se conduzir à reforma interior.

Heresias: Pedro de Bruys e Henrique de Lausana

O cânone 23 condena aqueles que rejeitam o sacramento do corpo e do sangue do Senhor, o batismo das crianças, o sacerdócio, as ordens eclesiásticas e o vínculo dos matrimónios legítimos. O texto do cânone não nomeia ninguém; a historiografia moderna vê nele os meios petrobrusianos e henricianos, ligados a Pedro de Bruys e a Henrique de Lausana, que tinha retomado e desenvolvido as teses do primeiro segundo Pedro, o Venerável.^[31][32][33] A Catholic Encyclopedia (1913) atribuía, por seu lado, estes erros a Pedro de Bruys e a Arnaldo de Bréscia^[34]; mas Arnaldo não é nomeado em nenhum cânone: é em pessoa, por uma sentença distinta de Inocêncio II pronunciada durante esse mesmo concílio — silêncio imposto e exílio, com proibição de regressar a Bréscia sem permissão pontifícia — que ele é condenado.^[35]

O cânone visa, pois, aqueles que, sob capa de piedade, negam sacramentos e a ordem eclesial (paráfrase segundo o texto do cânone 23).^[36]

A condenação mostra que Latrão II não é apenas um concílio de disciplina interna. Responde também a movimentos que contestam elementos fundamentais da vida sacramental: Eucaristia, batismo das crianças, sacerdócio, ordens e matrimónio.

Bestas e violências entre cristãos

O cânone 29 proíbe o uso mortífero do arco e da besta contra os cristãos e os católicos. A fórmula é muitas vezes citada porque parece visar uma técnica militar precisa. Deve ser lida na tradição das pazes e tréguas de Deus: a Igreja ainda não possui uma teoria moderna do direito internacional, mas procura limitar certas formas de violência entre cristãos.^[37]

Um concílio menos célebre que Latrão IV, mas decisivo

Latrão II é muitas vezes menos conhecido que Latrão IV, cujas constituições doutrinais e pastorais marcarão profundamente o Ocidente medieval. No entanto, desempenha um papel essencial na série dos concílios lateranenses: consolida o modelo de um concílio romano ocidental, centrado na reforma jurídica, moral e pastoral da Igreja latina.^[38]

Confirma também que os concílios medievais não são apenas assembleias de doutrina especulativa. Governam: anulam, sancionam, regulam, pacificam, protegem os sacramentos e impõem normas de conduta.

Uma reforma que prepara os concílios seguintes

Vários temas de Latrão II regressarão em Latrão III e Latrão IV: simonia, disciplina do clero, heresias, usura, proteção dos fiéis, reforma dos costumes. A continuidade é nítida: a Igreja medieval compreende que a crise não se resolve por um ato único, mas por uma série de decisões que constroem progressivamente uma ordem canónica mais firme.^[39]

Uma lição sobre a saída de crise

Latrão II ensina que uma crise de unidade não termina apenas quando o conflito visível cessa. É preciso ainda tratar os atos praticados durante a crise, clarificar a autoridade legítima e restaurar uma disciplina comum. É por isso que o concílio liga tão fortemente cisma e reforma.

Esta lógica permanece atual. Toda a reconciliação eclesial exige outra coisa que uma emoção de unidade: pede atos verificáveis, regras comuns, uma purificação dos abusos e uma memória canónica clara.

Uma reforma concreta da Igreja latina

O concílio recorda também que a reforma católica é concreta. Toca no dinheiro, na sexualidade, nas nomeações, nos sacramentos, na penitência, na pregação e até nas formas de violência social. Latrão II não propõe um slogan de reforma; promulga cânones.

Por fim, o seu cânone 7 explica por que a história do celibato sacerdotal latino não pode ser reduzida a uma opinião tardia ou a um simples costume. No século XII, a disciplina torna-se uma norma jurídica forte: o casamento clerical já não é apenas proibido, é declarado inválido por um concílio ecuménico recebido na tradição católica.^[40][41]

• Ler Latrão I: o concílio que confirma a saída da Querela das Investiduras.
• Ler O que pensar do celibato dos padres?: para situar o cânone 7 em toda a história da disciplina latina.
• Ler Latrão III: próxima etapa da reforma conciliar medieval.
• Reter o coração do tema: Latrão II transforma o fim do cisma de Anacleto II num ato público de pacificação e de reforma.