Paulicianismo

Os discípulos do Apóstolo, ou os filhos de Paulo de Samósata ?

Duas etimologias se defrontam, e a escolha entre elas resume por si só o problema das fontes: quase tudo o que se sabe dos paulicianos vem dos seus inimigos^[1].

Segundo os polemistas bizantinos (Pedro da Sicília cerca de 870, depois o patriarca Fócio), o nome viria de dois irmãos heréticos, Paulo e João, filhos de uma certa Calínice de Samósata, que teriam semeado o erro na Arménia^[2]. Fazer derivar uma heresia de um obscuro antepassado epónimo é um processo clássico da heresiologia antiga: priva o movimento de toda a raiz apostólica e reduz-o a uma invenção privada.

Segundo os próprios paulicianos, o nome viria do Apóstolo São Paulo: diziam-se os verdadeiros discípulos de Paulo, leitores exclusivos das suas epístolas, e os seus chefes tomavam os nomes dos companheiros do Apóstolo (Silvano, Tito, Timóteo, Epafras, Tíquico)^[3]. As suas comunidades tinham os nomes das Igrejas fundadas por Paulo: Macedónia, Acaia, Filipos, Laodiceia, Éfeso, Colossos^[4].

O que retém a história moderna ?

A historiadora Nina Garsoïan, no estudo mais completo alguma vez dedicado ao assunto a partir das fontes gregas e arménias, decide-se a favor da segunda etimologia: o paulicianismo é antes de mais um movimento de regresso reivindicado a Paulo, enraizado no cristianismo arménio e sírio, e não a importação de um gnosticismo estrangeiro^[5]. O bizantinista Paul Lemerle, que retomou todo o dossiê a partir das fontes gregas, confirma que os relatos de origem dos polemistas são construções hostis, úteis para datar os chefes do movimento mas sem valor sobre a sua natureza profunda^[6].

«Jesus não parece ter nascido Filho de Deus, mas antes ter sido reconhecido pelo Pai como recompensa da virtude da sua vida e da qualidade da sua fé. O reconhecimento de Jesus como Filho de Deus só veio no seu baptismo, que era o sacramento mais importante.» (Nina Garsoïan, The Paulician Heresy, Haia, Mouton, 1967, p. 152)^[7]

Pedro da Sicília, o enviado de Basílio I

A fonte principal é a História útil contra os maniqueus, ditos também paulicianos (Historia Manichaeorum qui et Pauliciani dicuntur), redigida cerca de 870 por Pedro da Sicília, alto funcionário que o imperador Basílio I tinha enviado a Tephrike para negociar o resgate dos prisioneiros bizantinos^[8]. Pedro passou nove meses na capital herética: aí observou os chefes, recolheu os seus discursos e, de regresso, dirigiu o seu libelo ao arcebispo da Bulgária para o prevenir (prova de que a heresia já ameaçava os Bálcãs)^[9]. É a ele que se deve a lista dos sete didascalos, a doutrina atribuída a Sérgio e o relato das origens.

«Vangloriava-se de ter espalhado o seu Evangelho "do Oriente ao Ocidente, do Norte ao Meio-Dia".» (Pedro da Sicília acerca de Sérgio, História dos maniqueus, 45, citado pela Catholic Encyclopedia)^[10]

Fócio e os cronistas bizantinos

O patriarca Fócio dedicou aos paulicianos uma Narrativa sobre os maniqueus ditos paulicianos e quatro livros Contra os maniqueus, que retomam e completam Pedro da Sicília^[11]. As crónicas (Teófanes o Confessor, o Continuador de Teófanes, Genésio, mais tarde Skylitzes, Zonaras e Ana Comnena (Alexíada, livro XIV) para o período trácio) fornecem o enquadramento dos acontecimentos: perseguições, batalhas, deportações^[12]. Todas estas penas são imperiais e ortodoxas: chamam constantemente aos paulicianos «maniqueus», insulto genérico que Bizâncio aplica a todo o dualismo suposto, e que nunca deve ser tomado por uma filiação provada com Mani^[13].

As fontes arménias e o debate moderno

Do lado arménio, os testemunhos são mais raros e disputados: cartas catolicosais, crónica de Aristaces de Lastiverte, e sobretudo a Chave da Verdade (Ban Ulug), ritual arménio editado e traduzido por Frederick Conybeare em 1898, que este atribuiu aos paulicianos mas que pertence mais provavelmente aos tondraquianos vizinhos (atribuição que Garsoïan relativizou fortemente)^[14]. Foi sobre este terreno frágil que Conybeare edificou a sua tese de um paulicianismo adopcionista primitivo, sobrevivência do judeo-cristianismo: acolhida com cepticismo no seu tempo, foi retomada em melhores bases por Garsoïan^[15].

A historiografia moderna mantém pois o dossiê em equilíbrio entre três polos: Steven Runciman, que fez dos paulicianos o primeiro elo de uma cadeia dualista até aos cátaros (The Medieval Manichee, Cambridge, 1947)^[16]; Garsoïan (1967), que demonstrou o enraizamento arménio e adopcionista; e Lemerle (1973), que reconstituiu a história dos acontecimentos com uma prudência exemplar e reconduziu várias lendas às suas proporções^[17]. O presente artigo segue estes três guias, assinalando de cada vez o grau de certeza.

Toda a exposição da doutrina pauliciana deve começar por um aviso de honestidade: nenhum escrito pauliciano autêntico e incontestado chegou até nós. Lemos a sua fé através do libelo dos seus carrascos e dos seus controversistas. Quando Pedro da Sicília e Fócio concordam, quando Garsoïan reencontra o mesmo traço numa fonte arménia independente, a probabilidade cresce; quando uma acusação só aparece sob uma pena, impõe-se a prudência^[18].

Um Cristo adoptado no seu baptismo

O coração do sistema é uma cristologia adopcionista: Jesus, simples homem de eminente virtude, teria sido adoptado como Filho de Deus no seu baptismo, cerca dos trinta anos (daí a importância capital que os paulicianos atribuíam, segundo Garsoïan, ao baptismo de Cristo)^[19]. A este adopcionismo misturam-se traços docetas: o corpo de Cristo seria um corpo celeste, passado através de Maria «como por um canal», sem nada dela receber^[20]. O resultado é o exacto inverso da fé de Niceia: em vez do Verbo verdadeiro Deus feito verdadeiro homem, um homem virtuoso elevado até Deus e revestido de uma humanidade de empréstimo.

O Antigo Testamento afastado, Maria apagada, a cruz recusada

Deste Cristo decorre tudo o resto. Os paulicianos só recebiam, diz Pedro da Sicília, os quatro Evangelhos e as epístolas de Paulo (com predilecção exclusiva pelo Apóstolo), e rejeitavam o Antigo Testamento, as epístolas de Pedro e, segundo alguns testemunhos, os Actos dos Apóstolos^[21]. O Deus do Antigo Testamento, criador deste mundo visível, era distinguido do Pai celeste anunciado por Cristo: é este dualismo mitigado (dois princípios, um dos quais, inferior, governa a matéria) que valeu aos paulicianos o rótulo bizantino de «maniqueus», ainda que o seu sistema provavelmente nada deva a Mani^[22].

Logicamente, Maria deixa de ser a Mãe de Deus (Theotokos): simples canal de um corpo celeste, não recebe título nem culto^[23]. A cruz, instrumento do suplício, é tida por maldita e toda a veneração de imagens, relíquias e lugares santos é recusada (ponto em que os paulicianos objectivamente se encontraram com os iconoclastas, sem por isso se confundirem com eles)^[24].

Uma Igreja sem padres, sem templos e sem sacramentos ?

A eclesiologia pauliciana é uma tábua rasa: nem sacerdócio, nem hierarquia, nem edifícios de igreja (o templo, dizem eles, é a assembleia dos fiéis), nem baptismo de água (substituído por um baptismo de espírito), nem eucaristia em sentido católico^[25]. Os chefes, chamados didascalos (didaskaloi, «mestres»), ensinam rodeados de companheiros de caminho, sem ordenação nem sucessão apostólica^[26]. As fontes atribuem-lhes ainda uma moral rigorista (jejuns multiplicados, continência valorizada, desconfiança do casamento) da qual é difícil distinguir entre realidade ascética e calúnia polémica^[27].

Este quadro resume as acusações concordantes de Pedro da Sicília e de Fócio, relidas por Garsoïan: vale como libelo documentado, não como profissão de fé assinada pelos acusados^[28].

Dualistas ou não ? A questão disputada

Devem os paulicianos ser classificados entre os dualistas, ao lado dos maniqueus e dos marcionitas ? Os polemistas dizem que sim; Garsoïan responde: adopcionistas primeiro, tornados dualistas por desenvolvimento próprio, levando até ao fim certas premissas (nomeadamente iconoclastas) em vez de importar um sistema estrangeiro^[29]. Trabalhos recentes sublinham até que as suas ideias sobre o diabo condizem mal quer com o dualismo absoluto quer com o dualismo mitigado clássico: o dossiê continua aberto, e é uma razão a mais para não reduzir os paulicianos a «maniqueus» com base num insulto bizantino^[30].

Pedro da Sicília enumera sete mestres sucessivos (Constantino-Silvano, Simeão-Tito, Genésio-Timóteo, José-Epafras, Zacarias, Baanes e Sérgio-Tíquico), na sua maioria apelidados com o nome de um companheiro de São Paulo: a lista vale menos pela sua exactidão (as durações sobrepõem-se e as junções são artificiais) do que como ossatura cronológica admitida por todos os historiadores desde Lemerle^[31].

Os primeiros mártires: Constantino IV e Justiniano II

O poder imperial bate cedo e com força: Constantino IV manda lapidar o fundador, Justiniano II manda queimar o seu sucessor. Mas a repressão fracassa como tantas vezes: o sangue dos supliciados faz prosélitos, e as comunidades espalhadas pela Arménia e pela Capadócia sobrevivem aos seus chefes^[38].

A acalmia iconoclasta e a primeira transferência para a Trácia

Paradoxo assinalado por todos os historiadores: os imperadores iconoclastas (Leão III, Constantino V e os seus sucessores) tratam com relativa brandura os paulicianos, cuja hostilidade às imagens se encontra com a deles, e utilizam-nos como guarnições das fronteiras^[39]. Em meados do século VIII, Constantino V transfere populações sírias e arménias, entre elas numerosos paulicianos, para a Trácia, face aos Búlgaros: é a primeira transplantação ocidental do movimento, um século antes da grande deportação^[40]. A Catholic Encyclopedia chega a escrever, seguindo Conybeare, que estes imperadores foram «praticamente paulicianos eles mesmos» (fórmula excessiva, mas reveladora de uma real convergência de interesses)^[41].

Teodora (843): a grande perseguição

Tudo muda com a regência de Teodora, que restaura os ícones (843) e empreende a erradicação da heresia: inquisidores imperiais percorrem as províncias orientais, e as crónicas contam os supliciados (enforcamentos, crucifixões, decapitações, afogamentos) até ao número manifestamente inflado de cem mil vítimas, que a edição de 1911 da Britannica retoma sem crítica^[42]. Exagerado ou não, o número diz a dimensão do traumatismo: milhares de paulicianos, em vez de abjurar, passam a fronteira e colocam-se sob a protecção do emir árabe de Melitene^[43]. A perseguição religiosa acaba de dar ao Império aquilo que ele temia: um exército de heréticos treinados, guiados por um chefe militar de primeira ordem.

Karbeas e a fundação (cerca de 843-863)

O fundador do principado pauliciano é Karbeas, oficial imperial passado para os Árabes com vários milhares dos seus no auge da perseguição^[44]. Acolhido pelo emir Omar al-Aqta de Melitene, fortifica Tephrike (a actual Divrigi, na Turquia oriental) e faz dela, com as praças de Amara e Argaoun, uma marca militar donde os seus cavaleiros assolam os temas bizantinos, em coordenação com as incursões árabes^[45]. Karbeas morre em 863, no mesmo ano em que o general Petronas esmaga os Árabes em Lalakaon: a sua obra sobrevive-lhe.

Chrysocheir até Éfeso (863-872)

O seu sucessor, Chrysocheir («Mão de Ouro»), sobrinho (ou genro, segundo as fontes) de Karbeas, leva a guerra ao coração do Império: Niceia, Nicomédia, e em 867 uma ponta até Éfeso, de que os cronistas afirmam ter convertido em cavalariça a basílica de São João^[46]. Durante quase dez anos, Bizâncio sofre o que nenhuma heresia jamais lhe tinha infligido: já não pregadores clandestinos, mas uma potência territorial aliada do Islão, capaz de golpear a poucos dias de marcha da capital.

Bathys Ryax (872): a queda

O imperador Basílio I (ele próprio de origem arménia) toma o assunto em mãos: depois de uma primeira campanha em 871, os seus generais surpreendem o exército pauliciano em Bathys Ryax («a Torrente Profunda»), na Capadócia setentrional, em 872 (data estabelecida por Lemerle contra uma variante manuscrita que propunha 878)^[47]. O exército herético é destroçado; Chrysocheir, em fuga, é alcançado e morto perto de Sebaste, no lugar dito a Colina de Constantino^[48]. Tephrike cai, as suas fortificações são arrasadas, e o principado pauliciano desaparece do mapa após trinta anos de existência.

«Em 872 (ou, segundo outros eruditos, em 878), as forças de Chrysocheir, chefe dos paulicianos, embateram nos Bizantinos numa batalha travada em Bathys Ryax, na Capadócia do Norte, e fugiram em desordem. Os Bizantinos perseguiram-nos para nordeste até uma colina chamada Colina de Constantino, perto de Sebaste, e aí mataram Chrysocheir com grande número dos seus soldados.» (Enciclopédia do Mundo Helénico, Ásia Menor, verbete «Batalha de Bathys Ryax»)^[49]

A deportação de Tzimisces (970)

Vencidos no Oriente, os paulicianos ressurgem no Ocidente. Em 970, o imperador João I Tzimisces (Arménio também ele) faz transplantar em massa os paulicianos do Oriente para os arredores de Filipópolis (a actual Plovdiv, na Bulgária), com liberdade religiosa em troca do serviço de guarda-fronteira^[50]. Zonaras cifra a transplantação em duzentas mil almas (número retomado por Gibbon e pela Britannica de 1911, a receber com a mesma prudência que as cem mil vítimas de Teodora)^[51]. Filipópolis torna-se por dois séculos o centro mundial do paulicianismo: é daí que a heresia irradiará para a Bulgária e os Bálcãs.

O patriarca Teofilacto e a Bulgária

Desde meados do século X, o patriarca Teofilacto de Constantinopla alerta o czar Pedro da Bulgária para uma «heresia nova» que seduz o seu povo: misturados com as populações eslavas, uma parte dos paulicianos desliza para o movimento nascente do pope Bogomil (sem nele se dissolver inteiramente, pois comunidades paulicianas distintas subsistem na Trácia até ao século XII)^[52]. Para o detalhe desta filiação, remeter-se-á para o artigo Bogomilismo, tratado nesta enciclopédia como assunto próprio.

Aleixo Comneno disputa e converte

No início do século XII, o imperador Aleixo I Comneno demora-se em Filipópolis e ataca pessoalmente a heresia: segundo a sua filha Ana Comnena, disputa todos os dias com os chefes paulicianos, converte um grande número deles e funda para os convertidos, em frente da cidade, uma cidade nova (Alexiópolis, ou Neokastra) dotada de igrejas e privilégios^[53]. Os irredutíveis são repelidos para a heresia bogomila, cujo chefe Basílio será queimado em Constantinopla em 1118^[54]. Depois de Aleixo, os paulicianos deixam de existir como corpo distinto no Império: convertidos, absorvidos ou apagados, saem da história bizantina.

«Durante a sua estadia em Filipópolis, [Aleixo] conversou cada dia com os maniqueus, que habitavam em grande número a cidade e os seus arredores, e reconduziu muitos deles à verdadeira fé, para os quais edificou em frente de Filipópolis uma cidade nova.» (Ana Comnena, Alexíada, livro XIV, resumo segundo a edição de B. Leib, Paris, Les Belles Lettres)^[55]

A tese Runciman e os seus limites

Em 1947, Steven Runciman propôs em The Medieval Manichee a grande síntese que fez a celebridade dos paulicianos: uma cadeia dualista ininterrupta, dos paulicianos da Arménia aos bogomilos da Bulgária, e depois aos cátaros e valdenses do Ocidente^[56]. A tese seduz pela sua simplicidade e guarda uma parte de verdade (o revezamento trácio entre paulicianos e bogomilos está documentado), mas os medievalistas matizaram-na fortemente desde então: Hamilton, Barber, Brenon e Pegg mostraram que o catarismo ocidental nasce também de pregações locais, do anticlericalismo gregoriano e de leituras evangélicas próprias do Ocidente, sem que nenhuma filiação directa e contínua seja demonstrável^[57]. A Ignispedia trata o catarismo e os valdenses nos seus artigos próprios: não se refará aqui o seu dossiê.

Os pavlikeni da Bulgária, reunidos a Roma

Epílogo inesperado: no século XVII, aldeias católicas da Bulgária do Norte (em torno de Nikopol e de Plovdiv) reclamam uma ascendência pauliciana: são os pavlikeni, evangelizados pelos franciscanos e reunidos a Roma, uma parte dos quais ganhará depois o Banato^[58]. A continuidade biológica com os paulicianos da Idade Média continua discutida (os trabalhos recentes falam de uma «lenda de Roma» alimentada pelos próprios interessados), mas o nome, a treze séculos de distância, testemunha a extraordinária longevidade da memória^[59].

O erro cristológico: um outro Cristo

O paulicianismo contradiz frontalmente a fé definida em Niceia (325) e em Calcedónia (451): o Cristo não é um homem adoptado, mas o Verbo verdadeiro Deus, nascido do Pai antes de todos os séculos, feito verdadeiro homem: «e o Verbo era Deus» (Jo 1, 1), «de condição divina» (Fl 2, 6), «Meu Senhor e meu Deus» (Jo 20, 28)^[60]. O Catecismo recapitula: «A Igreja confessa assim que Jesus é inseparavelmente verdadeiro Deus e verdadeiro homem» (CIC 464-469)^[61]. Um Cristo adoptado não pode nem revelar o Pai em plenitude nem divinizar o homem: como já tinha decidido santo Atanásio contra os arianos, só Deus salva^[62].

«A Igreja confessa assim que Jesus é inseparavelmente verdadeiro Deus e verdadeiro homem. Ele é verdadeiramente o Filho de Deus que Se fez homem, nosso irmão, e isso sem deixar de ser Deus, nosso Senhor.» (Catecismo da Igreja Católica, 469)^[63]

O erro eclesiológico: uma outra Igreja

O resto segue-se: Maria é verdadeiramente Mãe de Deus (CIC 495; cf. Lc 1, 43: «a mãe do meu Senhor»)^[64]; a cruz é o instrumento glorioso da salvação (cf. Gl 6, 14) e a sua veneração é legítima^[65]; o baptismo de água faz entrar na morte e na ressurreição de Cristo (Mt 28, 19; CIC 1213)^[66]; a eucaristia é verdadeiramente o Corpo e o Sangue do Senhor (1Cor 11, 23-25; CIC 1324)^[67]; e a Igreja é uma sociedade visível, hierárquica e apostólica (Mt 16, 18; 1Tm 3; CIC 857-860)^[68]. Rejeitar o Antigo Testamento é, por fim, rejeitar a Escritura que o próprio Cristo declarou impossível de abolir (Mt 5, 17-18) e que a Igreja recebe inteiramente como inspirada (CIC 121-123)^[69].

Isso não impede de reconhecer, como faz Lemerle, a parte das responsabilidades bizantinas: uma Igreja de Estado que lapida, queima e deporta fabrica mártires para a heresia que pretende extirpar^[70]. Mas a violência da repressão nunca tornou verdadeira a doutrina das vítimas: o paulicianismo continua a ser, no juízo católico, uma heresia cristológica e eclesiológica caracterizada, cujo estudo ilumina em retorno a coerência da fé (do Cristo verdadeiro Deus à Igreja visível, tudo se sustém).

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