Os valdenses (1170-1532)

Lyon cerca de 1170: um burguês enriquecido

O fundador chama-se Valdo (Valdès, Vaudès) nos primeiros documentos ; o nome próprio de «Pedro», acrescentado apenas a partir de 1368, é uma construção tardia dos seus discípulos, em referência ao apóstolo^[4]. Nascido cerca de 1140, talvez em Vaulx-en-Velin, estabelece-se em Lyon onde faz fortuna no comércio^[5]. Lyon, cidade de feiras na confluência do Ródano e do Saône, conta-se então entre as praças mercantis mais ativas do reino: Valdo é aí um burguês notável, casado, pai de duas filhas^[6].

O seu próprio nome é debatido entre os historiadores: Giovanni Gonnet aconselha a chamá-lo Valdesius, sem nome próprio, pelo único nome que as primeiríssimas fontes de origem autenticamente valdense revelam ; Christine Thouzellier prefere Valdès ; Gabriel Audisio propõe Vaudès, que evocaria melhor o Midi numa época em que ainda não se falava francês em Lyon^[7]. Retenhamos o essencial: um leigo rico, sem formação teológica, que nada destinava a fundar um movimento religioso europeu.

A conversão: o amigo morto, o jogral e santo Aleixo

Dois relatos antigos, independentes, contam a viragem — um cerca de 1220 por um monge premonstratense, o «cronista anónimo de Laon», o outro cerca de meados do século XIII pelo dominicano e inquisidor Estêvão de Bourbon^[8]. Dele se pode reconstituir a trama: abalado pela morte súbita de um dos seus amigos em plena reunião de prazer, Valdo ouve um dia um jogral (ioculator) contar a vida de santo Aleixo, o patrício romano que tudo deixara para seguir Cristo^[9].

Abalado, consulta um mestre em teologia sobre o caminho mais seguro para a salvação. O mestre cita-lhe a palavra de Cristo ao jovem rico:

«Se queres ser perfeito, vai, vende o que possuis, dá-o aos pobres, e terás um tesouro nos céus. Depois vem, segue-Me.» — Evangelho segundo São Mateus, 19, 21^[10]

Valdo põe imediatamente o conselho em prática: uma parte da sua fortuna para a mulher, uma parte para as suas duas filhas — que coloca no mosteiro de Fontevraud —, uma parte para restituir àqueles que julga ter lesado nos seus negócios, e a maior parte distribuída aos pobres^[11]. No dia da Assunção de 1176, desfaz-se dos seus últimos bens terrenos e faz pouco depois voto de pobreza^[12]. O seu exemplo causa sensação em Lyon e encontra rapidamente imitadores, sobretudo entre as gentes humildes^[13].

A Bíblia em língua vulgar

Desejoso de conhecer o ensinamento bíblico, Valdo manda traduzir para si os quatro Evangelhos, depois outros livros bíblicos e escritos dos Padres, por dois sacerdotes: Estêvão de Anse traduz, Bernardo Ydros copia^[14]. A língua visada é a do povo, o francoprovençal — um gesto considerável numa época em que a Escritura só circula em latim, entre clérigos^[15].

A existência mesma desta tradução, que não chegou até nós, permanece discutida: Vladimir Agrigoroaei vê nela uma possível «mistificação erudita involuntária» da historiografia^[16]. Mas a intenção está atestada e fará escola: sob o impulso de Valdo nasce um entusiasmo popular pela leitura da Bíblia na língua do povo, da qual ele é um precursor reconhecido, muito antes da Reforma^[17].

Os Pobres de Lyon

Em torno de Valdo forma-se uma confraria da pobreza apostólica: eles próprios dizem-se os «Pobres de Cristo» ou os «Pobres de Lyon»^[18]. Os seus adversários dão-lhes outros nomes, registados pela Catholic Encyclopedia: Leonistae (de Lyon), Sandaliati, Insabbatati ou Sabbatati (por causa das sandálias e tamancos de madeira que usam), Sabotiers^[19]. O quadro seguinte fixa este vocabulário, útil para ler as fontes medievais.

Walter Map, clérigo inglês que os observou, resume assim o seu programa: sem nada possuir em próprio, poriam tudo em comum a exemplo dos apóstolos, numa pobreza radical à imitação de Cristo despojado^[21]. Homens — e mulheres — que pregam nas ruas e nas praças, sem serem sacerdotes, sem missão do bispo: é isto, muito rapidamente, que fará problema^[22].

Roma 1179: bem acolhidos, depois afastados

No início, nada estava decidido. O arcebispo de Lyon, Guichard, um cisterciense, olhava a iniciativa de Valdo com alguma simpatia, e não era o único: numa Igreja enriquecida pelos dons de uma sociedade feudal, alguns clérigos começavam a perguntar se não teriam negligenciado o essencial^[23]. Um exemplum redigido em Clairvaux por volta de 1175 descreve até os inícios do Pobre de Lyon sem o nomear, como um exemplo edificante^[24].

Em 1179, Valdo e um dos seus discípulos sobem a Roma para o terceiro concílio de Latrão. O papa Alexandre III recebe-os bem e abençoa o seu género de vida, mas a Cúria mostra-se mais fria: pedem-lhes que exponham a sua fé perante um colégio de três eclesiásticos, nomeadamente sobre o sacerdócio universal, o Evangelho em língua vulgar e a pobreza da instituição^[25]. Walter Map, representante do rei de Inglaterra Henrique II, participa no exame: os dois lioneses, iletrados em teologia, são incapazes de responder sobre pontos precisos e não são levados a sério^[26]. O encontro nada resolve, a não ser a proibição de pregar sem a autorização do clero local^[27].

A profissão de fé de 1180

Valdo, que se quer bom católico, não se revolta: em 1180, subscreve perante o cardeal-legado Henri de Marcy uma profissão de fé perfeitamente ortodoxa, exumada e publicada em 1946 pelo P. Antoine Dondaine^[28]. O gesto mostra que o fundador, nesta data, procura ainda a aprovação da Igreja e não se concebe como um cismático^[29].

Mas no terreno lionês, a tensão aumenta. O arcebispo sucessor proíbe aos valdenses a pregação pública; intimado a obedecer, o movimento responde com a palavra do Apóstolo, relatada pelo inquisidor Bernard Gui:

«É preciso obedecer a Deus antes que aos homens.» (tradução Ignispedia) - Atos dos Apóstolos, 5, 29, palavra invocada pelos valdenses perante o arcebispo de Lyon, segundo Bernard Gui, Manuel de l'inquisiteur^[30]

Expulsos de Lyon por volta de 1182-1183, Valdo e os seus escolhem a clandestinidade em vez do silêncio^[31].

Verona 1184: Ad abolendam

O papa Lúcio III, de acordo com o imperador Frederico Barbarossa, desfere um grande golpe: a 4 de novembro de 1184, a decretal Ad abolendam diversam haeresium pravitatem, promulgada em Verona, nomeia expressamente os hereges a perseguir, cátaros, patarinos, humilhados, Pobres de Lyon, arnaldistas, e coloca-os sob excomunhão^[32]. O texto funda também a inquisição episcopal: os bispos deverão inquirir, nas suas dioceses, sobre os suspeitos de heresia^[33].

A medida visa todos os que pregam sem a autorização da Igreja romana, em público como em privado^[34]. Para os valdenses, é o ponto de não retorno: de movimento de penitentes tolerados, tornam-se uma seita proscrita, e é como tal que se espalharão por toda a Europa^[35].

Latrão IV (1215): a condenação solene

O quarto concílio de Latrão, reunido por Inocêncio III em novembro de 1215, retoma e soleniza a condenação: o seu cânone 3 excomunga os hereges, define o procedimento contra eles e obriga os príncipes a persegui-los^[36]. O próprio Valdo morrera alguns anos antes, por volta de 1205-1207, o mais tardar em 1217 segundo as notícias^[37], sem nunca ter querido, ao que parece, a rutura consumada depois dele^[38].

A pobreza e a pregação: o coração do movimento

A organização valdense é antes de mais uma reação contra o fausto da Igreja medieval e a vida mundana de uma parte do clero: a pobreza extrema exibida e a pregação itinerante são os seus dois pilares^[39]. Mas os recrutas, vindos de meios sem formação teológica, misturam depressa ao impulso evangélico erros doutrinais que a autoridade eclesiástica não pode deixar passar^[40].

Dois traços os distinguem desde logo: todo o batizado pode pregar, homem ou mulher, não existe entre eles separação entre leigos e homens de Igreja^[41]; e o Homem não precisa do clero para comunicar com Deus: a Palavra deve ser dada a todos, na língua de todos^[42]. No início, os valdenses consideram-se contudo católicos, a pars benigna da Igreja, face a uma hierarquia romana que julgam pars maligna, roída pelos pecados^[43].

O Sermão da Montanha tomado à letra

O radicalismo evangélico dos valdenses concentra-se no Sermão da Montanha, lido à letra^[44]. Três recusas decorrem daí, que os colocarão duradouramente fora da lei comum:

«Ouvistes que foi dito: Não perjurarás, mas cumprirás diante do Senhor os teus juramentos. Pois eu digo-vos que não jureis de modo algum.» (tradução Ignispedia) - Evangelho segundo São Mateus, 5, 33-34^[45]

Eles recusam todo o juramento, incluindo o juramento civil e judicial, posição insustentável numa sociedade onde o juramento funda a justiça e a fidelidade^[46]. Eles têm toda a mentira por pecado grave e julgam ilícito todo o derramamento de sangue humano: condenam pois a guerra e a pena de morte^[47]. Sobre este último ponto, o seu ensino assemelha-se tanto ao dos cátaros que o empréstimo é tido por certo, sem que os valdenses partilhem por isso o dualismo cátaro^[48].

Purgatório, indulgências, santos: a rutura sacramental

O movimento nega o purgatório, e com ele as indulgências e as orações pelos mortos^[49]. Distancia-se do culto dos santos e da invocação da Virgem Maria: o inquisidor Bernard Gui assinala que os valdenses dizem da Ave Maria que foi composta pela Igreja romana e não por Cristo^[50].

Na linha do velho donatismo, contestam a eficácia dos sacramentos administrados por padres de vida indigna: a validade do sacramento dependeria da dignidade do ministro^[51]. O ramo lombardo leva a lógica até ao fim, tendo a Igreja católica pela comunidade de Satanás, continuando embora, na prática, a receber por vezes a comunhão das mãos de padres católicos, com o fundamento de que Deus supre o defeito do ministro para o digno recipiente^[52].

A organização: perfeitos, crentes e barbas

Como os cátaros, ver o artigo O catarismo, os valdenses dividem-se em duas classes: os perfeitos (perfecti) e os amigos ou crentes (amici, credentes)^[53]. Os perfeitos, ligados pelos votos de pobreza, castidade e obediência aos superiores, erram de lugar em lugar para pregar; dispensados do trabalho manual, vivem das esmolas dos crentes, os quais ficam no mundo, casados, proprietários, e continuam a frequentar os sacramentos católicos, exceto a penitência, que reservam se possível aos seus próprios ministros^[54].

O clero valdense conta três ordens, bispos (major ou majoralis), padres e diáconos (junior), ordenados pela imposição das mãos e a recitação do Pai-Nosso; o bispo eleito prega e confere penitência, eucaristia e ordem, mas a celebração eucarística, frequente nos inícios, depressa passa a fazer-se só na Quinta-feira Santa^[55]. O poder legislativo pertence ao capítulo geral, reunido uma ou duas vezes por ano, que examina o estado dos distritos, admite às ordens e exclui os indignos^[56]. Os pregadores itinerantes levam o nome de barbas, barba, «tio» em piemontês, para se distanciarem dos «padres» católicos: celibatários, exercendo ofícios de deslocação, pregam nas casas e nos celeiros quando a perseguição proíbe a praça pública^[57].

O quadro seguinte resume os pontos em que Roma e os valdenses se separaram, o processo exato da condenação.

Em 1218, em Bérgamo, os dois ramos, francês e lombardos, estes últimos mais radicais, tentam acordar sem o conseguir de modo duradouro: a divisão entre moderados ficados próximos de Roma e radicais donatistas nunca mais se fechará^[59].

Confundem-se muitas vezes, porque são contemporâneos, pobres, pregadores e perseguidos, e porque a cruzada do Sul atingiu os dois meios^[60]. Mas tudo os separa no essencial: os cátaros são dualistas (um mau princípio autor do mundo visível, Cristo sem carne verdadeira), enquanto os valdenses guardam o Deus criador, a Encarnação e a Escritura; os empréstimos, reais na disciplina (recusa do sangue, dupla classe de perfeitos e de crentes), não fazem uma mesma religião^[61].

Henri Lacordaire, na sua Vie de saint Dominique, resume assim os agravos valdenses contra Roma: a Igreja já não podia ser salva pela própria Igreja; a verdadeira esposa de Cristo teria falhado sob Constantino ao aceitar o veneno das possessões temporais, e a Igreja romana não seria outra senão a grande prostituta descrita no Apocalipse; o clero não deveria possuir nem dízimo nem terras, e todos os clérigos deveriam ganhar a vida com o trabalho das suas mãos, a exemplo dos apóstolos^[62].

O leitor encontrará o processo dualista completo, provas, ritos, refutação católica, no artigo O catarismo, a narrativa da guerra em Os albigenses (séculos XII-XIII), e as raízes orientais em O bogomilismo (séculos X-XV) e O paulicianismo: aqui, seguimos os Pobres de Lyon^[63].

França e Espanha: persuasão, depois repressão

A pregação de Valdo e dos seus discípulos encontra um êxito imediato, em França, em Itália e em Espanha — constituindo os italianos muito cedo um ramo autónomo^[64]. A Igreja tenta primeiro a persuasão: logo em 1191 realiza-se uma conferência entre católicos e valdenses em lugar desconhecido, seguida em 1207 do colóquio de Pamiers, que reconduz à Igreja Durand de Huesca (Duran de Huesca) e vários companheiros^[65]. Com a autorização de Inocêncio III, fundam a ordem dos Pobres Católicos, votada à conversão dos valdenses — êxito modesto, mas prova de que Roma ainda distingue as pessoas do erro^[66].

A força toma rapidamente o lugar: em 1192, o bispo Otão de Toul manda agrilhoar os valdenses da sua diocese; dois anos depois, Afonso II de Aragão bane-os das suas terras e proíbe abrigá-los ou alimentá-los; Pedro II renova estas medidas no concílio de Gérone (1197), onde a morte pelo fogo é decretada contra os hereges^[67]. Em França, a repressão mantém-se primeiro moderada, mas a guerra contra os albigenses repercute-se nos valdenses: em 1214, sete deles sofrem a pena capital em Morlaàs (Maurillac)^[68]. Por meados do século XIII, a heresia recua na Provença e no Languedoc — sem aí desaparecer: fundir-se-á mais tarde na Reforma, enquanto a Espanha e a Lorena são dela purgadas ao longo do século XIII^[69].

A Itália: Lombardia, Piemonte, Calábria

É em Itália que as comunidades medievais são mais numerosas: Lombardia, Piemonte, Calábria^[70]. Os valdenses lombardos, como vimos, são os mais radicais; os piemonteses dos vales alpinos, esses, aguentar-se-ão até à Reforma e além — é deles que descende a atual Igreja valdense^[71].

A Alemanha e a Europa Central

O movimento espalha-se longe: Alemanha, Áustria, Suíça, até à Boémia-Morávia, à Hungria e à Polónia^[72]. No fim do século XIV, o inquisidor Petrus Zwicker conduz em terras alemãs uma caça sistemática aos valdenses, cujo estudo o historiador Reima Välimäki renovou^[73]. Os valdenses da Áustria — em torno de Sankt Peter in der Au — estão aliás na origem do prenome de «Pedro» atribuído tardiamente ao fundador^[74].

O Dauphiné: missão impossível

O centro mais ativo do fim da Idade Média fixa-se no Dauphiné e na vertente ocidental dos Alpes Cócios — vales do Louise, do Argentière, de Freissinières —, de onde os barbas irradiam para todo o Sudoeste até ao Atlântico^[75]. Em 1403, tenta-se reconduzi-los: os labores apostólicos do próprio futuro santo Vicente Ferrer ficam sem efeito^[76]. Nem a Inquisição nem os rigores das autoridades locais vencem estes montanheses^[77]. O rei Luís XI, julgando-os ortodoxos, concede-lhes até a sua proteção por ordenação de 1478^[78] — trégua de curta duração: em 1488, uma cruzada pregada a apelo de Inocêncio VIII, conduzida pelo núncio Alberto Cattaneo, abate-se sobre os vales sem conseguir extirpá-los^[79].

A antiguidade reivindicada: o mito constantiniano

Desejosos de rodear a sua história com a auréola da antiguidade, alguns valdenses sustentaram que as suas Igrejas remontavam aos apóstolos — o próprio são Paulo, a caminho de Espanha, teria fundado as congregações dos vales — e que fiéis, que permaneceram pobres quando o papa Silvestre aceitava de Constantino riquezas e poder no século IV, tinham transmitido a verdadeira fé de pai para filho^[80]. Nos seus pedidos aos soberanos, afirmavam que a sua religião se tinha conservado de pai para filho e de geração em geração desde tempo imemorial: é o que relata Antoine Monastier na sua Histoire de l'Église vaudoise (1847)^[81].

Alguns tinham Cláudio de Turim (morto em 840) ou Berengário de Tours (morto em 1088) por seus primeiros representantes^[82]. Esta tese, longamente aceite pelos historiadores protestantes, desmoronou-se no século XIX quando a crítica mostrou que os documentos valdenses alegados tinham sido retocados: as pretensões à alta antiguidade foram relegadas para o rol da fábula, e o inquisidor Moneta de Cremona, logo em 1244, escrevia já que «é evidente que tiram a sua origem de Valdo, cidadão de Lyon, que começou a sua obra há menos de oitenta anos» (tradução Ignispedia)^[83]. Restam dois factos sólidos: o movimento nasce em Lyon por volta de 1170, e é bem de Valdo que ele tira o seu nome^[84].

Os três vales do Piemonte

O coração histórico palpitante dos valdenses são três vales dos Alpes Cócios, a oeste de Turim: o Val Pellice (vale da Luserne), o Val Chisone (vale de Cluson) e o Val Germanasca (vale de São Martinho)^[85]. Abruptos, pobres, a cavalo entre Dauphiné e Piemonte, oferecem aos dissidentes o que a planície lhes recusa: a invisibilidade^[86]. Torre Pellice tornar-se-á a capital espiritual — e permanece hoje a sede da Tavola Valdese^[87].

O Luberon: onze contratos para repovoar

Entre 1460 e 1560, pelo menos 1 400 famílias — cerca de 6 000 pessoas — vindas das dioceses alpinas de Turim e de Embrun instalam-se no Luberon: dois terços chegam entre 1490 e 1520, para colmatar uma queda de 60% da população após a Guerra dos Cem Anos e as epidemias^[88]. A instalação é juridicamente organizada por onze «contratos de habitação» cobrindo treze aldeias^[89]. Estes valdenses do Luberon, agricultores reputados, pagarão a sua diferença a alto preço em 1545^[90].

Os emissários para a Suíça e a Alemanha

Desde 1526, os barbas reunidos em sínodo decidem enviar dois delegados à Suíça e à Alemanha para se informarem sobre as novas doutrinas: regressam com livros de Lutero e de Zwinglio^[91]. Em 1530, uma delegação — Georges Morel e Pierre Masson — parte para a Suíça com um questionário submetido aos reformadores de Neuchâtel, Berna, Basileia e Estrasburgo; as respostas de Œcolampádio e de Bucer estão conservadas^[92]. O acordo faz-se no essencial, mas subsistem divergências: o ministério itinerante dos barbas, a recusa do juramento tirada do Sermão da Montanha, a contestação do poder civil, a participação na missa católica^[93].

O sínodo de 12 de setembro de 1532

O sínodo reúne-se em Chanforan, no vale de Angrogne, a 12 de setembro de 1532, na presença do reformador Guillaume Farel e de Antoine Saunier, enviados das Igrejas suíças e francesas^[94]. A influência de Farel é decisiva: o sínodo adere às ideias reformadas — corrente de Zwinglio e Bucer —, abole o ministério itinerante dos barbas, a maioria dos quais se torna pastores, e transforma as localidades visitadas em sedes de Igrejas reformadas^[95]. No mesmo movimento, Chanforan vota 500 escudos de ouro para uma nova tradução francesa da Bíblia, confiada a Olivétan: será a Bíblia de Olivétan (1535), a primeira Bíblia francesa traduzida a partir do hebraico e do grego^[96].

O historiador Gabriel Audisio resume assim a viragem: «Os valdenses integraram a Igreja reformada de tendência calvinista e nela se diluíram. Deixou de haver valdismo propriamente dito» (tradução Ignispedia)^[97]. O movimento medieval termina aqui — será preciso mais de um século para que a transformação fique completa, até à Brieve confession de foy de 1655, que faz começar a história da Igreja evangélica valdense^[98]. E esta adesão atrai sobre os valdenses perseguições de uma amplitude inédita^[99].

Mérindol e Cabrières (1545): o Luberon exterminado

No Luberon, o inquisidor Jean de Roma e depois Jean Maynier, barão de Oppède e primeiro presidente do Parlamento de Aix, organizam a repressão^[100]. Com base em acusações — uma pretensa marcha dos valdenses sobre Marselha —, Francisco I toma em 1535 um édito contra eles; em 1540, o acórdão de Mérindol condena a aldeia a ser arrasada^[101]. O acórdão só é executado em abril de 1545: Mérindol é destruída e pilhada pelas tropas de Oppède e do capitão Paulin; a maioria dos habitantes conseguiu fugir e regressará depois^[102].

Reforçado por uma tropa do vice-legado de Avinhão, o exército apodera-se, após dois dias de cerco, de Cabrières, onde se entrincheiraram valdenses: cerca de trinta são mortos, depois, à parte as mulheres e crianças dispostas a converter-se, todos os habitantes amontoados no castelo (os homens) e na igreja (as mulheres) são massacrados^[103]. Balanço: mais de 3 000 vítimas, 700 valdenses enviados para as galés; o grupo provençal, quase totalmente exterminado, integra-se desde então totalmente no protestantismo francês^[104]. Como recompensa, o papa Paulo III dirige a Maynier um breve lisonjeiro, fazendo-o cavaleiro da Espora e conde palatino^[105].

A Calábria (1560): Bonello e Pascale

Uma missão da Inquisição é enviada em 1560 contra os valdenses da Calábria, seguida de uma verdadeira cruzada^[106]. Dois mártires ficam célebres: os pastores Jacques Bonello e Giovanni Luigi Pascale, ambos enviados pela Igreja de Genebra — queimados em 1560, o primeiro em Palermo, o segundo em Roma^[107].

Cavour (1561): a guerra santa das montanhas

No Piemonte, o duque de Saboia Emanuel Felisberto envia em 1560 uma expedição militar contra os valdenses do vale da Luserne^[108]. Embora o movimento seja originariamente não violento, os montanheses pegam em armas e conduzem uma guerrilha: justificam-na como uma guerra santa, referindo-se às figuras de David e Golias — um pequeno povo atacado por um adversário imenso e injusto^[109]. Socorridos pelos reformados delfinenses da vertente francesa, resistem seis meses às tropas ducais^[110]: o duque aceita negociar, e o acordo de Cavour (5 de junho de 1561) confirma os seus privilégios, autorizando o culto público nas localidades longe da planície — embora os confinando à montanha^[111].

A Páscoa valdense (1655): o grito da Europa protestante

Em abril de 1655, as tropas de Carlos Emanuel II de Saboia, conduzidas pelo marquês de Pianezza, massacram os valdenses do Piemonte: é a Páscoa valdense^[112]. O pastor Jean Léger, sobrevivente, publicará o relato no seu Histoire générale des Églises vaudoises (Leiden, 1669); logo em 1655 sai em Genebra a Relation véritable dos massacres, com a Brieve confession de foy^[113].

A emoção levanta a Europa protestante: o poeta John Milton, secretário latino de Cromwell, escreve o seu soneto On the Late Massacre in Piedmont:

«Vinga, ó Senhor, os teus santos degolados, cujos ossos jazem espalhados pelas montanhas alpestres…» — John Milton, On the Late Massacre in Piedmont (1655), tradução Ignispedia^[114]

Cromwell proclama um jejum nacional, ordena uma coleta para as vítimas, escreve a todos os príncipes protestantes e ao rei de França — cartas redigidas pelo próprio Milton — e envia Samuel Morland junto do duque de Saboia^[115]. A intervenção resulta no tratado de Pignerol (agosto de 1655), que devolve aos valdenses casas e liberdade de consciência — paz frágil, violada e depois retirada várias vezes^[116].

A Gloriosa Repatriação (1689): o regresso dos exilados

Após a revogação do édito de Nantes (1685), alargada aos Estados de Saboia, os valdenses são de novo expulsos para a Suíça^[118]. A revolução inglesa de 1688 e o advento de Guilherme III devolvem-lhes a esperança: munidos das instruções do velho patriota Josué Janavel, demasiado idoso para marchar, cerca de um milhar de exilados conduzidos pelo pastor Henri Arnaud (1641-1721) deixam as margens do Lemano, perto de Nyon, a 17 de agosto de 1689^[119]. É a Gloriosa Repatriação: através dos Alpes, reconquistam os seus vales e aí restabelecem o culto — Arnaud, agraciado por Guilherme III com uma comissão de coronel, levará depois os seus valdenses ao combate^[120].

As patentes de 17 de fevereiro de 1848

É preciso esperar pelo Risorgimento: a 17 de fevereiro de 1848, o rei do Piemonte-Sardenha Carlos Alberto outorga as patentes que reconhecem aos valdenses a liberdade religiosa e os direitos civis^[121]. Todos os anos, os valdenses celebram ainda o 17 de fevereiro com fogueiras nos vales — a festa della libertà^[122].

Diáspora e rosto atual

No século XIX, a emigração leva famílias valdenses até ao Rio de la Plata (Uruguai e Argentina), onde subsiste uma Igreja evangélica valdense irmã^[123]. Em Itália, a Chiesa Evangelica Valdese, de tipo calvinista — dois sacramentos, o batismo e a Ceia; sínodo anual; consistórios presididos pelo pastor —, une-se aos metodistas em 1975 e é governada pela Tavola Valdese sediada em Torre Pellice^[124]. Conta hoje com cerca de 25 000 membros em Itália, faz parte do Conselho Ecuménico das Igrejas desde a sua fundação, e beneficia em Itália dos oito por mil (otto per mille) do imposto sobre o rendimento^[125].

Turim, 22 de junho de 2015: o perdão pedido

A 22 de junho de 2015, o papa Francisco torna-se o primeiro papa a entrar num templo valdense, em Turim, no segundo dia da sua visita pastoral: aí pede perdão pelas perseguições — os «comportamentos não cristãos, até desumanos» da Igreja católica para com os valdenses ao longo da história (tradução Ignispedia)^[126]. Um gesto ecuménico forte, em espírito de fraternidade cristã, que os valdenses acolhem com uma reserva comedida^[127].

Erros reais, não um mal-entendido

É preciso dizê-lo claramente: a condenação de 1184 e depois a de 1215 não atinge apenas pobres que pregavam demasiado alto. Visa erros reais contra a fé: a negação do purgatório e dos sufrágios pelos mortos, a recusa do juramento ao ponto de tornar a justiça impossível, a contestação donatista dos sacramentos, a pregação sem missão reivindicada como um direito^[128]. Que um leigo piedoso leia o Evangelho em língua vulgar, a Igreja pode alegrar-se com isso; que ele se arrogue o ministério da palavra contra o seu bispo, não o pode — pois «como pregar sem ser enviado?» (Romanos 10, 15)^[129].

A resposta pastoral: Pobres católicos e mendicantes

Roma, de resto, não se limitou a condenar: propôs. Os Pobres católicos de Durand de Huesca, aprovados por Inocêncio III depois de Pamiers, mostram que uma pobreza pregadora na obediência tinha o seu lugar na Igreja^[130]. E a Providência suscitava no mesmo momento aqueles que conseguiriam onde Valdo tinha falhado: são Domingos disputando no Midi — ver o artigo São Domingos (1170-1221) — e sobretudo são Francisco de Assis, quase contemporâneo de Valdo, renunciando também ele à fortuna para lançar pregadores pelas estradas^[131].

Giovanni Gonnet, tal como o resume o artigo «Valdo», marca assim a diferença em relação a Francisco: ao contrário deste, Valdo negava a presença real de Jesus Cristo na Eucaristia, o que explicaria em parte as acusações de heresia; e onde a autoridade última em matéria de fé continuava a ser o magistério romano para Francisco de Assis, eram as Sagradas Escrituras para Valdo^[132].

Obediência ou rutura: tudo está aí. Francisco, recebido por Inocêncio III em 1209, funda uma ordem que perdura; Valdo, despedido logo em 1179 sob Alexandre III, funda uma dissidência que se cristaliza^[133].

Memória e reconciliação, sem anacronismo

O católico de hoje não se alegra com nenhuma fogueira nem minimiza nenhuma violência — Mérindol e a Páscoa valdense continuam a ser páginas sombrias, que o perdão pedido em Turim em 2015 assume honestamente^[134]. Mas também não lê o século XIII com os óculos do século XXI: uma sociedade que tem a heresia por um veneno mortal das almas não a podia tratar como uma opinião entre outras, e a Igreja tentou primeiro a palavra — Guichard, Alexandre III, Pamiers, os Pobres católicos, Domingos — antes de os príncipes desembainharem a espada^[135]. Compreender os valdenses é segurar as duas pontas: o impulso evangélico do início, e os erros que tornaram a rutura inevitável^[136].

• O catarismo — a doutrina dualista dos «Bons Homens»: perfeitos, consolamentum, e a refutação católica.
• Os albigenses (séculos XII-XIII) — o nome, o país do Midi e a cruzada de vinte anos (1209-1229).
• O bogomilismo (séculos X-XV) — os dualistas dos Balcãs, elo de ligação entre o Oriente e o Ocidente.
• O paulicianismo — os antepassados arménios do dualismo medieval.
• São Domingos (1170-1221) — o pregador que disputou com os hereges do Midi.
• O Concílio de Latrão IV (1215) — o concílio de Inocêncio III e o seu cânone 3 contra os hereges.
• O papa Inocêncio III (1198-1216) — o papa de Latrão IV, dos Pobres católicos e da cruzada.