Beguinos e begardos heterodoxos

Para compreender a condenação, é preciso primeiro medir o que nunca foi condenado: o próprio movimento beguinal, uma das criações mais originais da cristandade medieval^[1].

Nem monjas, nem esposas: um terceiro estado

A beguina do século XIII não profere nenhum voto perpétuo, não conhece nem clausura nem hábito imposto, conserva a propriedade dos seus bens e pode deixar a sua comunidade (incluindo para se casar)^[2]. Vive sozinha, em pequena casa partilhada ou em grande pátio coletivo, o beguinário (begijnhof): trabalha com as suas mãos (fiação, tecelagem, renda), cuida dos doentes, instrui as raparigas pobres e reza nos ofícios^[3]. Por outras palavras: uma vida consagrada sem o direito que a enquadra, uma santidade laica antes da letra.

Existe o equivalente masculino: os begardos, sobretudo tecelões e artesãos das cidades do pano, vivendo em pequenas fraternidades do mesmo tipo^[4]. Em Colónia, alguns tornam-se mesmo begardos mendicantes, vivendo de esmolas em conventos: atestam-se pelo menos dois em 1317, por ocasião do testamento de Adolf de Revele^[5]. Esta mendicidade masculina, sem regra nem superior reconhecido, inquietará em breve os bispos tanto como a pregação das mulheres. Nos Países Baixos chamam-lhes também por vezes lolardos, do verbo lollen, «murmurar» orações (sem qualquer relação com os lolardos ingleses, discípulos de Wyclif surgidos meio século depois: ver o artigo Wycliffismo)^[6].

A própria origem da palavra é debatida: a antiga derivação pelo padre liejense Lambert le Bègue já não é aceite pelos historiadores, que hesitam entre o médio-neerlandês beggen («rezar») e o francês antigo béguin (a touca das devotas)^[7]. A imprecisão do nome exprime a imprecisão do estatuto: durante um século, ninguém sabe bem em que categoria colocar estas mulheres.

Liège, 1207: Maria de Oignies e Jacques de Vitry

O primeiro rosto historicamente documentado do movimento é Maria de Oignies (1177-1213): depois de ter tratado de leprosos durante doze anos com o seu marido, retira-se em 1207 para Oignies, no Hainaut, para aí levar uma vida de oração e caridade^[8]. O seu confessor, o cónego Jacques de Vitry († 1240), escreve por volta de 1215 a sua Vie (Vita Mariae Oigniacensis): este texto dá a conhecer a toda a cristandade estas «santas mulheres de Liège» e dá ao movimento as suas cartas de nobreza ortodoxas^[9].

«Ela chorava com os que choram e alegrava-se com os que se alegram, levando no seu coração as misérias de todos.» (Jacques de Vitry, Vie de Marie d'Oignies, cerca de 1215 (tradução Ignispedia))^[10]

Um segundo foco forma-se em torno do padre Lambert le Bègue, morto em Liège nos anos 1170, que manda construir pequenas casas para mulheres piedosas em torno da igreja de São Cristóvão (embora a tradição que faz dele «o fundador» esteja hoje abandonada)^[11]. O essencial está noutro lado: desde os anos 1210, o movimento explode porque responde a uma realidade social maciça (cidades do pano cheias de mulheres sós, viúvas ou solteiras, que querem viver o Evangelho sem o claustro).

Jacques de Vitry defende a sua causa até Roma e obtém a benevolência do papa Honório III (1216): as beguinas não são uma ordem nova (o IV Concílio de Latrão (1215) acabara justamente de proibir a criação de novas) mas leigas piedosas que a Igreja aceita proteger^[12]. É esta proteção pontifícia que tornará tão delicada, um século depois, a condenação da sua franja desviante: como atingir as errantes sem quebrar as fiéis?

A expansão: centenas de casas dos Países Baixos à Renânia

Num século, centenas de casas e pátios disseminam-se: Liège, Nivelles, Lovaina, Gante, Bruges, depois a Renânia (Colónia, Estrasburgo, Basileia) e até ao Norte de França e Itália^[13]. Vários milhares de mulheres aí vivem no fim do século XIII, enquadradas pelos frades mendicantes, dominicanos e franciscanos, que lhes fornecem pregadores e confessores^[14].

Esta prosperidade tem o seu reverso: comunidades sem regra comum, sem visita canónica, abertas a todas as influências (incluindo as mais aventureiras). Os bispos queixam-se desde meados do século XIII: aí se prega sem missão, aí se discute teologia sem formação, aí se leem em língua vulgar tratados que ninguém controla^[15]. O terreno da heterodoxia está pronto.

A Igreja nunca censurou as beguinas por rezarem, trabalharem ou permanecerem leigas. Condenou três derivas precisas, que desenham em conjunto um outro cristianismo^[16].

Pregar sem mandato, disputar sobre a Trindade

Primeira acusação, formulada palavra por palavra pelo concílio de Viena: mulheres e homens sem letras disputam e pregam «sobre a altíssima Trindade e a essência divina» e introduzem, sobre a fé e os sacramentos, opiniões contrárias à fé católica^[17]. Em claro: a pregação torna-se um direito que cada um se arroga, enquanto a Escritura adverte que «ninguém toma para si esta honra» (Heb 5, 4) e que Cristo confiou aos apóstolos o ensino das nações (Mt 28, 19-20)^[18].

O desprezo dos sacramentos e do esforço ascético

Segunda acusação: uma vez chegado a um pretenso estado de perfeição, o begardo ou a beguina declararia inúteis o jejum, a oração e as obras, concederia ao seu corpo tudo o que lhe agrada sob pretexto de que os sentidos estão doravante submetidos ao espírito, e consideraria as virtudes um degrau bom para os imperfeitos^[19]. É o exato inverso do caminho dos santos: quanto mais a alma avança, mais se apega aos meios da graça, em vez de se declarar liberta deles.

O contágio do Livre-Espírito

Terceira acusação, a mais grave: estas teses não nascem isoladas. Juntam-se à corrente que o artigo A heresia do Livre-Espírito estuda por si mesma, essa pretensão de uma união com Deus tão total que a alma, tornada impecável, já não poderia pecar faça o que fizer^[20]. Os inquisidores renanos acusarão explicitamente os begardos detidos em Colónia em 1326 de professarem esta heresia^[21]. Aqui, mantemo-nos no processo beguinal: a doutrina do Livre-Espírito em pleno pertence ao artigo vizinho.

«Onde está o Espírito do Senhor, aí está a liberdade.» (São Paulo, 2 Coríntios 3, 17)^[22]

Este versículo, desviado do seu sentido, servia de palavra de ordem aos errantes: a «liberdade» do Espírito tornava-se dispensa de obedecer aos homens e aos preceitos da Igreja^[23]. São Paulo falava da liberdade dos filhos de Deus face à letra que mata; faziam-no dizer a libertação de toda a autoridade visível. O concílio responderá ponto por ponto.

Um nome domina o processo: Marguerite Porete (c. 1250-1310), beguina do Hainaut (provavelmente de Valenciennes ou dos arredores), autora em língua vulgar do Miroir des simples âmes, e primeira grande figura da deriva a pagar com a vida^[24].

Uma beguina do Hainaut e o seu livro em língua vulgar

O Miroir é um diálogo alegórico entre a Alma, o Amor e a Razão, escrito em francês antigo: nele, a alma «aniquilada» despede-se das Virtudes, tornadas inúteis para quem alcançou a união^[25]. A fórmula mais célebre (e a mais comprometedora no processo) soa como um manifesto:

«Virtudes, despeço-me de vós, para sempre.» (Marguerite Porete, Le Miroir des simples âmes, cerca de 1290 (tradução Ignispedia))^[26]

Que uma mulher sem formação escreva teologia em francês, fora de qualquer controlo universitário, e faça circular o seu livro de cidade em cidade: é já, aos olhos dos pastores de 1300, um escândalo de método antes de ser um escândalo de doutrina. O conteúdo (uma alma tão unida a Deus que estaria liberta das observâncias) acaba por tornar a obra suspeita. A atribuição moderna do livro a Marguerite só foi redescoberta em 1946 por Romana Guarnieri, que reconheceu o seu texto por detrás de manuscritos anónimos em circulação há séculos^[27].

De Valenciennes a Paris: o processo (1308-1310)

Logo em 1306, o livro é queimado publicamente em Valenciennes por ordem do bispo de Cambrai; Marguerite persiste em divulgá-lo^[28]. Detida em 1308, é entregue a Guillaume de Paris, dominicano, inquisidor de França e confessor do rei Filipe, o Belo^[29]. O processo dura quase dois anos: uma comissão de vinte e um teólogos, mestres da Universidade de Paris, examina quinze proposições extraídas do Miroir e censura-as^[30].

Marguerite recusa prestar juramento, recusa responder, recusa defender-se: dezoito meses de prisão não quebram o seu silêncio^[31]. O seu coarguido, Guiard de Cressonessart, pregador apocalíptico julgado a seu lado, acaba por submeter-se e escapa à fogueira: é encarcerado^[32]. Ela, declarada herege relapsa (já tinha sido condenada pelo mesmo livro), é entregue ao braço secular em 31 de maio de 1310, na place de Grève^[33].

A fogueira da place de Grève, 1 de junho de 1310

Em 1 de junho de 1310, Marguerite Porete sobe à fogueira erguida na place de Grève, em Paris (três semanas depois dos cinquenta e quatro templários queimados junto à porta Saint-Antoine)^[34]. A crónica iniciada por Guillaume de Nangis relata que a multidão, vinda para ver uma condenada, chorou perante a sua coragem^[35]. Três bispos tinham selado a sentença; o livro é proscrito e todos os exemplares devem ser entregues às chamas^[36].

O caso faz um enorme estrondo: um ano depois, no concílio de Vienne, os Padres terão diante dos olhos o exemplo do que a pregação descontrolada pode produzir. A condenação de Marguerite ainda não é a do movimento, mas prepara o seu exame.

Décimo quinto concílio ecuménico, reunido por Clemente V em Viena, no Delfinado, aberto a 16 de outubro de 1311 perante cerca de trezentos prelados, o concílio trata prioritariamente do caso dos Templários; mas dedica às beguinas e aos begardos dois decretos que farão jurisprudência^[37].

Cum de quibusdam: dissolver sem destruir tudo

O primeiro decreto, Cum de quibusdam mulieribus, visa o modo de vida em si: proíbe as mulheres de continuarem a levar a vida beguinal fora dos enquadramentos aprovados, ordena a liquidação das casas que funcionam sem supervisão das ordens mendicantes, e poupa expressamente as beguinas que vivem «honestamente» ou ingressam numa terceira ordem enquadrada^[38]. Por outras palavras: o concílio não suprime as beguinas, suprime as beguinas não controladas. Os bispos ficam encarregados da execução, casa a casa^[39].

Ad nostrum: os oito erros condenados

O segundo decreto, Ad nostrum qui, condena oito artigos professados por begardos e beguinas, cujo texto passou para o Denzinger (nn. 891-899)^[40]. Ei-los, com a resposta católica que os refuta:

«Se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos, e a verdade não está em nós.» (São João, Primeira epístola, 1, 8)^[49]

Só este versículo arruína a peça central do sistema: a impecabilidade proclamada. A perfeição cristã existe, a Igreja canoniza-a, mas é caridade crescente e humildade crescente, nunca emancipação: o santo sabe-se pecador até ao fim, e é precisamente isso que o torna santo^[50].

Os decretos de Viena não se executam sozinhos: é o papa João XXII (eleito em 1316) que relança a máquina, confiando aos bispos e aos inquisidores o cuidado de perseguir os recalcitrantes^[51]. Seguem-se vinte anos de perseguições, do Reno ao Languedoc.

A Renânia: Estrasburgo (1317-1319) e Colónia (1326)

É em terra do Império que a perseguição é mais metódica (e a primeira tentativa da Inquisição de operar na Alemanha^[52]). Em Estrasburgo, de 1317 a 1319, o inquérito atinge um grande número de suspeitos: sobretudo exílios, permanecendo a pena capital a exceção^[53]. Em Colónia, em 1326, o arcebispo Heinrich von Virneburg manda prender cerca de cinquenta begardos expressamente acusados de professar a heresia do Livre-Espírito^[54]. O dossiê renano mostra o método: não se atinge o nome de begardo, atingem-se as teses de Viena (impecabilidade, desprezo pelos sacramentos, pregação sem mandato).

O Midi: os beguinos do Languedoc e os Espirituais

Bem diferente é o rosto meridional: os beguinos do Languedoc são terciários franciscanos que apoiam os Espirituais (esses frades partidários da pobreza absoluta, alimentados pela herança apocalíptica de Pedro de João Olivi († 1298)) contra a hierarquia da ordem^[55]. Quando João XXII decide a favor da Comunidade (1317-1318), os beguinos escondem os frades fugitivos e chegam a organizar a sua exfiltração para a Sicília^[56]. A resposta é terrível: uma centena de beguinos queimados entre 1319 e 1330, primeiros condenados logo em outubro de 1319 em Narbona^[57]. O inquisidor Bernardo Gui regista os seus erros na sua Practica inquisitionis (cerca de 1323-1324)^[58]; a beguina Prous Boneta, julgada em Carcassonne em 1325, sobe à fogueira em 1328 (sentença de 11 de novembro de 1328, como herege relapsa)^[59]; o franciscano Bernardo Délicieux, seu defensor, é julgado e condenado em Carcassonne no outono de 1319^[60].

Todo o dossiê dos Espirituais (pobreza absoluta de Cristo, Olivi, Fraticelos) pertence ao artigo Fraticelos: não se repete aqui. Reter apenas isto: no Midi, não se morre por causa de coifas nem de beguinagens, mas por ter escolhido um campo na guerra franciscana.

Bruxelas: Bloemardinne face a Ruusbroec

O último eco setentrional vem de Bruxelas: o místico Jan van Ruusbroec († 1381) denuncia nominalmente as teses de uma beguina da cidade, Heilwijch Bloemardinne, demasiado próximas das que Viena condenara^[61]. O episódio prova duas coisas: que o contágio durou até meados do século XIV, e que foram contemplativos (não burocratas) os primeiros a dar o alarme.

Importa terminar dissipando o mal-entendido que este artigo poderia fazer nascer: a Igreja nunca condenou as beguinas enquanto tais. Condenou oito teses e um modo de vida sem controlo, e deixou viver tudo o resto^[62].

A liberdade dos filhos de Deus não abole a obediência

O coração do debate está numa distinção que os desviados recusavam: a graça eleva a natureza sem a dispensar. Ser conduzido pelo Espírito é obedecer mais perfeitamente, não deixar de obedecer: «Se sois conduzidos pelo Espírito, já não estais sob a Lei» (Ga 5, 18) significa a libertação do formalismo, não a libertação face à Igreja visível a quem Cristo disse: «Quem vos escuta, escuta-Me» (Lc 10, 16)^[63]. Todo o místico autêntico (de Catarina de Sena, que repreendia os papas sem nunca romper a obediência, aos estigmatizados submissos aos seus diretores) confirma esta lei: a união a Deus torna mais submisso, nunca insubmisso^[64].

«Acima de tudo, revesti-vos da caridade, que é o vínculo da perfeição.» (São Paulo, Colossenses 3, 14)^[65]

Três critérios para discernir: obediência, humildade, frutos

O dossiê beguinal lega aos leitores de hoje um método de discernimento válido para toda a pretensão mística. Primeiro critério, a obediência: a alma conduzida pelo Espírito submete-se tanto mais aos pastores quanto mais longe vai, e a insubmissão ostentada é já um diagnóstico^[66]. Segundo critério, a humildade do progresso: o verdadeiro contemplativo diz-se sempre a caminho e recomeça cada dia, ao passo que o desviado se declara chegado e impecável^[67]. Terceiro critério, os frutos: «é pelos seus frutos que os reconhecereis» (Mt 7, 16): paciência, doçura, caridade concreta para com os pobres e os doentes, o «fruto do Espírito» descrito por são Paulo (Ga 5, 22)^[68]. As beguinas ortodoxas preenchiam os três requisitos: obedientes, laboriosas, caridosas. As suas irmãs desviadas não preenchiam nenhum: insubmissas, chegadas, estéreis.

Os beguinários ortodoxos sobreviveram, e sobrevivem

A prova de que Viena apontava bem é o que ficou de pé: os grandes pátios de Gante, Bruges, Lovaina, Amesterdão ou Malines continuaram durante séculos, povoados de mulheres piedosas, laboriosas e submissas. Houve beguinas a viver neles até ao século XXI, e treze beguinários flamengos estão inscritos no património mundial da UNESCO desde 1998^[69]. As pedras, essas, ainda rezam. Nenhuma heresia condenada deixa atrás de si oito séculos de caridade: os cátaros, esses, só deixaram ruínas. Ver os artigos O catarismo e Albigenses. Aqui, a condenação cortou o ramo doente sem abater a árvore: é o sinal de que discerniu bem.

Os pobres primos de Lyon, também eles suspeitos e depois reconciliados por um tempo antes da rutura final, têm o seu próprio dossiê: ver o artigo Os Valdenses (1170-1532). E para as raízes orientais dos dualismos medievais, que este artigo não trata: O bogomilismo (séculos X-XV) e Paulicianismo.

• A doutrina da impecabilidade na íntegra: A heresia do Livre-Espírito, a alma liberta, as suas teses, a sua condenação
• Os Espirituais franciscanos e a pobreza absoluta: Fraticelli, Olivi, as fogueiras do Sul, a guerra franciscana
• Os homónimos ingleses, bem posteriores: Wiclifismo, Wyclif e os verdadeiros lolardos
• Os dualistas do Sul: O catarismo, perfeitos, consolamentum, refutação católica
• A guerra santa de 1209-1229: Albigenses, Béziers, Muret, Toulouse e o tratado de Meaux-Paris
• Os primos pobres de Lião: Os valdenses (1170-1532), Valdo, a pobreza evangélica e a rutura
• As raízes balcânicas: O bogomilismo (séculos X-XV), o padre Bogomil e a rota para o Ocidente
• Os antepassados arménios: Paulicianismo, Constantino de Mananalis, Sérgio, Tephrike
• Compreender a repressão: Como responder à objeção da Inquisição e Os hereges e a lenda negra da Inquisição