O joaquimismo radical (séculos XIII-XIV)

Do Evangelho eterno de Gerardo (1254) às fogueiras de 1318: como um punhado de discípulos transformou a visão de Joaquim de Fiore numa Igreja paralela, e como a Igreja respondeu, condenação após condenação.

Ignispedia

O joaquimismo radical designa a deriva herética nascida, em meados do século XIII, da leitura forçada de Joaquim de Fiore (c. 1132-1202), o abade cisterciense calabrês autor da doutrina das três idades do Pai, do Filho e do Espírito Santo[9]. Onde Joaquim submetia todos os seus escritos ao juízo do papa, os seus discípulos radicais fizeram dos seus livros um « Evangelho eterno » destinado a substituir o Novo Testamento cerca de 1260, e da sua terceira idade uma « Igreja espiritual » destinada a abolir a hierarquia[10].

O caso rebentou em Paris em 1254 com o livro do franciscano Gerardo de Borgo San Donnino, foi julgado em Anagni em 1255 por uma comissão de Alexandre IV, prolongando-se depois por setenta anos: Espirituais franciscanos, Apostólicos de Segarelli e de Dolcino, profetas apócrifos do pseudo-Joaquim — até às fogueiras de Marselha (1318) e de Vercelli (1307), ao concílio de Viena (1311-1312) e às bulas de João XXII[11][12].

O ponto que este artigo estabelece primeiro, porque tudo o resto dele depende: o próprio Joaquim não é um herege. O IV concílio de Latrão (1215) só condenou dele um único opúsculo trinitário contra Pedro Lombardo, poupando expressamente o seu mosteiro de Fiore[13] ; Dante colocou-o no Paraíso[14] ; são Boaventura retomou a sua expectativa de um tempo do Espírito corrigindo-a[15] ; Bento XVI recordou em 2010 o que a Igreja guarda dele e o que rejeita[16]. O alvo do presente artigo não é, pois, o monge calabrês — tratado em Joaquim de Fiore e o joaquimismo — mas o que os discípulos fizeram dele contra a Igreja, e como a Igreja respondeu.

Joaquim de Fiore não é um herege: o ponto de partida obrigatório

O que Latrão IV condenou — e o que poupou

A fachada da abadia florense de San Giovanni in Fiore, fundada por Joaquim e expressamente poupada por Latrão IV. Fonte: Wikimedia Commons, Beppeveltri, domínio público.

Treze anos após a morte de Joaquim (30 de março de 1202), o IV concílio de Latrão, sob Inocêncio III, promulgou a 30 de novembro de 1215 o seu cânone 2 Damnamus (Denzinger n.ºs 803-807)[17]. O objeto condenado é estreito e preciso: o libelo trinitário pelo qual Joaquim acusava Pedro Lombardo de quaternidade — de fazer da essência divina uma quarta realidade ao lado das três Pessoas[18]. O concílio encerra o seu cânone com uma cláusula que poupa expressamente o mosteiro de Fiore, « cuja regra é regular e a observância salutar », e relata que Joaquim ordenara que todos os seus escritos fossem entregues à Sé apostólica « para serem aprovados ou corrigidos »[19].

Nem a teologia dos três status, nem a expectativa de uma idade do Espírito no interior da Nova Aliança, nem a santidade de vida do fundador são atingidos por este cânone[20]. É a base jurídica de todo o processo: não se pode fazer de Joaquim um condenado da Igreja, e todas as condenações posteriores atingirão teses que Joaquim nem escreveu nem autorizou — a começar pela de Gerardo[21].

A testemunha Dante: Joaquim no Paraíso, Dolcino no Inferno

O mais belo testemunho da distinção entre o mestre e os seus discípulos tresmalhados vem de Dante Alighieri, que coloca os dois lados no além — cada um no seu lugar. No Paraíso (canto XII), entre os dominicanos, brilha o abade calabrês:

« e junto de mim resplandecia o abade calabrês Joaquim, dotado de espírito profético »[22]

O papa Francisco retomou este verso em 2024, saudando em Joaquim esse « grande visionário crente »[23]. Mas o mesmo Dante, no Inferno (canto XXVIII, entre os semeadores de cisma), faz Maomé dizer que é preciso avisar Frei Dolcino, o chefe joaquimita dos Apostólicos, do fim que o espera se não se arrepender — alusão transparente ao cerco e à fogueira de 1307[24]. O mestre no céu, o discípulo violento no inferno: a Comédia, composta entre 1308 e 1320, é o primeiro grande libelo poético contra o joaquimismo radical[25].

Joaquim autêntico e joaquimismo radical: o quadro da rutura

O quadro seguinte fixa a fronteira que todo o resto do artigo pressupõe: à esquerda, o que Joaquim realmente sustentou ; à direita, o que os radicais lhe acrescentaram — e que a Igreja condenou[26][27].

Ponto de doutrinaJoaquim de Fiore (nunca condenado neste ponto)Joaquimismo radical (condenado)
Os três statusTrês idades no interior da economia da salvação, permanecendo a terceira na Nova AliançaA terceira idade abole a segunda: o Novo Testamento expira cerca de 1260
O « Evangelho eterno » (Ap 14, 6)Expressão bíblica que designa o anúncio definitivo de CristoOs livros de Joaquim são esse Evangelho e substituem a Bíblia
A hierarquiaSubmissão de todos os seus escritos ao papa (1200) ; ordem florense aprovada (1196)Uma « Igreja espiritual » dos perfeitos torna papas, bispos e sacramentos inúteis
O ano de 1260Data computística proposta como marco possível da viragemData dogmatizada: fim do Novo Testamento, advento dos Justos
A atitude para com a IgrejaReforma pela santidade, na obediênciaDenúncia da Igreja « carnal », recusa do juramento e dos sacramentos dos indignos

São Tomás de Aquino deu desde o século XIII a refutação doutrinal do ponto central: na Suma teológica (I-II, q. 106, a. 4), estabelece que a Lei nova durará até ao fim do mundo e que « nenhum outro estado sucederá a este estado da Lei nova » — refutando de antemão a ideia de uma terceira idade que aboliria o Novo Testamento[28]. A Catholic Encyclopedia resume: « His central doctrine was confuted by St. Thomas »[29]. São Boaventura, por seu lado, guardou a intuição — um sétimo tempo de paz e de efusão do Espírito — rejeitando o erro: « Depois do Novo Testamento, não haverá outro, e nenhum sacramento da Lei nova pode ser-lhe retirado, porque este Testamento é eterno » (Collationes in Hexaemeron XVI, 2)[30].

Paris 1254: Gerardo de Borgo San Donnino e o « Evangelho eterno »

O livro que causou escândalo

Notre-Dame de Paris: nesta cidade Gerardo de Borgo San Donnino publicou em 1254 o livro que fez rebentar o caso. Fonte: Wikimedia Commons, P e z i, CC BY-SA 3.0.

Em 1254, em Paris, o franciscano Gerardo de Borgo San Donnino (Borgo San Donnino, hoje Fidenza, na Emília) publicou um livro intitulado Introductorium in Evangelium aeternum — Introdução ao Evangelho eterno[31]. O título remetia para o versículo do Apocalipse em que um anjo traz « um Evangelho eterno para anunciar » (Ap 14, 6)[32]. Gerardo tirava daí três teses que tiveram o efeito de uma bomba na Universidade então dilacerada pela querela dos seculares e dos Mendicantes[33]:

  1. Os escritos de Joaquim são o « Evangelho eterno » anunciado pelo Apocalipse, superiores tanto ao Antigo como ao Novo Testamento ;
  2. Em 1260, o Novo Testamento expirará: o Evangelho de Cristo será substituído pelo Evangelho de Joaquim, como o Antigo o fora pelo Novo ;
  3. A « ordem dos Justos » chamada a governar a Igreja após o advento da idade do Espírito Santo é a ordem franciscana — por outras palavras, a hierarquia eclesiástica existente será abolida em proveito de uma Igreja espiritual dos perfeitos[34].

Nunca Joaquim escrevera isto: colocara o seu terceiro status no interior da Nova Aliança e submetera todos os seus escritos ao papa[35]. Gerardo transformava uma esperança monástica num programa de substituição da Igreja — é exatamente essa passagem de dentro para fora que define o joaquimismo radical[36].

Guilherme de Saint-Amour e a guerra universitária

O escândalo caía no auge da querela entre mestres seculares e Mendicantes da Universidade de Paris[37]. O chefe dos seculares, Guilherme de Saint-Amour, apoderou-se do caso: no início de 1256, publicou o seu grande libelo De periculis novissimorum temporum (Dos perigos dos últimos tempos), que usava o Evangelho eterno como prova dos perigos que as novas ordens faziam correr à Igreja[38]. O livro foi condenado por sua vez por Alexandre IV em Anagni, a 5 de outubro de 1256 — recusando a Igreja ao mesmo tempo a heresia joaquimita e a instrumentalização antimendicante do escândalo[39]. A reter: o caso de 1254-1256 condena dois excessos simétricos, e poupa as ordens mendicantes enquanto tais — cujos santos (Boaventura, Tomás, Clara) são precisamente contemporâneos[40].

Anagni 1255: a comissão de Alexandre IV

Logo no verão de 1255, o papa Alexandre IV confiou o exame do livro de Gerardo a uma comissão de três cardeais reunida em Anagni: o Introductorium foi confrontado com as obras autênticas de Joaquim, enviadas expressamente do mosteiro de Fiore na Calábria[41]. O protocolo (relatório) de outubro de 1255, editado no século XIX pelo P. Denifle, mostra o método: comparar o discípulo com o mestre, e condenar o que o mestre nunca disse[42].

Sobre o alcance exato do ato, as fontes divergem e a honestidade obriga a dizê-lo: a Catholic Encyclopedia sustenta que « the condemnation involved the teaching of Joachim himself » e data a condenação solene de 1256 ; o Schaff-Herzog refere uma bula de 4 de novembro de 1255 condenando o Introductorium « without censuring, however, the writings of Joachim »[43]. Em ambas as versões, Gerardo é condenado e termina os seus dias na prisão ; em ambas as versões, a questão de Joaquim permanece distinta da do seu discípulo[44][45]. Nenhuma fonte séria faz participar são Boaventura ou são Tomás nos trabalhos da comissão[46].

Um sínodo reunido em Arles em 1260 ou 1263 condenou por sua vez os escritos de Joaquim, mas esta decisão de autoridade local nunca obteve alcance eclesial geral[47]. Ilustra, porém, o clima: depois de 1254, o nome de Joaquim cheira a enxofre, e só os grandes espíritos — Boaventura, Tomás — saberão ainda distinguir o mestre dos seus discípulos[48].

O pseudo-Joaquim: uma fábrica de apócrifos

O Super Hieremiam, best-seller apocalíptico dos anos 1240

Figura trinitária do Liber Figurarum, códice de Reggio Emilia, século XIII: um documento a distinguir dos apócrifos. Wikimedia Commons, domínio público.

O joaquimismo radical não viveu apenas de Gerardo: viveu de uma literatura apócrifa posta sob o nome do Calabrês para lhe fazer dizer o que ele nunca dissera[49]. O mais influente destes falsos é o comentário Super Hieremiam prophetam, redigido nos anos 1240 — em plena luta entre Frederico II e o papado — e falsamente atribuído a Joaquim[50]. A obra identifica o imperador Frederico II com o perseguidor apocalíptico e anuncia o próximo triunfo da Igreja espiritual: é este texto, e não Joaquim, que fornece aos radicais a sua leitura política do Apocalipse — um imperador-tirano, um papa angélico por vir, uma Igreja a purificar pela espada da profecia[51].

O processo é constante: tomar a autoridade do monge morto em odor de santidade em 1202, e colocá-la ao serviço das paixões do momento[52]. Marjorie Reeves, a historiadora inglesa que reconstituiu este processo (The Influence of Prophecy in the Later Middle Ages, Oxford, 1969), mostra que a quase totalidade da literatura « joaquimita » do século XIII é assim apócrifa — e que é ela, e não Joaquim, que as condenações visam quando falam de « escritos de Joaquim »[53].

Vaticinia, Oraculum Cyrilli e o papa angélico

Página de um manuscrito do século XV dos Vaticinia de apostolicis viris, entre as profecias falsamente atribuídas a Joaquim. Fonte: Wikimedia Commons, Bibliothèque nationale de France, domínio público.

Nas últimas décadas do século XIII apareceram, sempre sob a capa do nome de Joaquim, os Vaticinia de summis pontificibus — galeria de papas por vir, bons e maus, que alimentaria durante dois séculos a expectativa de um papa angélico (pastor angelicus) chamado a reformar a Igreja[54]. O Oraculum Cyrilli, outra peça da mesma fábrica, profetizava do mesmo modo uma purificação do papado[55]. Estes textos nada têm do Calabrês: são máquinas de guerra eclesiásticas, usadas ora pelos Espirituais contra os papas de Avinhão, ora pelos conciliaristas, ora pelos pregadores de todos os quadrantes[56]. O joaquimismo radical torna-se assim, desde o fim do século XIII, menos uma doutrina do que um reservatório de profecias intercambiáveis — traço que o distingue de todas as outras heresias medievais, cátaros ou valdenses, que tinham pelo menos uma doutrina estável[57].

Arnaldo de Vilanova, o médico profeta

O caso mais erudito desta nebulosa é o de Arnaldo de Vilanova (c. 1240-1311), médico de reis e de papas, alquimista e exegeta[58]. Cerca de 1299-1300, apresentou aos teólogos de Paris o seu De tempore adventus Antichristi, que anunciava o Anticristo como próximo e apelava à reforma: o livro foi apreendido e o seu autor brevemente detido pelo oficial de Paris[59]. Arnaldo morreu em 1311, mas os seus escritos espirituais foram reexaminados e condenados depois da sua morte pelo concílio provincial de Tarragona (1316)[60]. O seu processo mostra o mecanismo: uma piedade reformadora sincera, enxertada no cômputo joaquimita, deslizando para a data e a denúncia — e a Igreja decidindo não sobre a pessoa, mas sobre as proposições[61].

Os Espirituais franciscanos: quando a pobreza se torna apocalipse

João de Parma (1247-1257) e a ala joaquimita da ordem

A basílica de São Francisco em Assis, igreja-mãe da ordem franciscana abalada pela crise dos Espirituais. Fonte: Wikimedia Commons, Berthold Werner, CC BY-SA 4.0.

O joaquimismo entrou na ordem franciscana pelo topo: João de Parma, sexto ministro-geral (1247-1257), rodeado de frades marcados por Joaquim — entre eles o pregador provençal Hugo de Digne — deixou a esperança da terceira idade colorir o governo da ordem[62]. A crise rebentou com o caso do Evangelho Eterno, protagonizado por um franciscano: no capítulo romano de 2 de fevereiro de 1257, João de Parma teve de se demitir, e foi são Boaventura quem lhe sucedeu (1257-1274) para reconduzir a ordem à ortodoxia — sem renegar a expectativa de um tempo do Espírito, mas expurgando-a do erro da substituição[63][64].

João de Parma não é um herege: é um moderado ultrapassado, que a Igreja tratou com uma mansidão significativa — ele próprio propôs Boaventura como sucessor[65]. A lição vale para todo o processo: a Igreja atingiu as teses, não os homens quando estes se submetiam — e soube guardar, com Boaventura, o que Joaquim tinha de verdadeiro[66].

Celestino V (1294): a esperança dececionada dos Espirituais

No verão de 1294, a eleição do velho eremita Pedro de Morrone — Celestino V — suscitou o entusiasmo dos Espirituais: eis o papa angélico anunciado, o pontífice da pobreza absoluta que iria inaugurar a idade do Espírito[67]. Cinco meses depois, a 13 de dezembro de 1294, Celestino abdicava — e o seu sucessor Bonifácio VIII mandava encerrá-lo[68]. A deceção foi terrível e estruturou duradouramente o joaquimismo radical: doravante, o papa reinante deixaria de ser a esperança para ser o Anticristo provável, e a verdadeira Igreja seria o pequeno grupo dos fiéis à pobreza — eclesiologia de rutura que conduz diretamente aos Fraticelos[69].

Pedro João Olivi († 1298) e a Lectura condenada em 1326

São João de Latrão em Roma, sede do IV concílio de Latrão (1215), que só condenou o libelo trinitário de Joaquim. Fonte: Wikimedia Commons, Livioandronico2013, CC BY-SA 4.0.

O teólogo dos Espirituais foi Pedro João Olivi (Sérignan, 1248 — Narbonne, 14 de março de 1298), franciscano languedociano de um rigor intelectual temível[70]. A sua Lectura (ou Postilla) super Apocalipsim lia a história da Igreja como o combate das duas cidades, com amplos empréstimos de Joaquim — ao ponto de uma comissão de teólogos nela ter assinalado sessenta sentenças como suspeitas, no essencial citações joaquimitas[71].

Olivi morreu em paz com a Igreja, venerado pelos seus irmãos ao ponto de o seu túmulo de Narbonne se ter tornado lugar de peregrinação — os superiores acabaram por dispersar os seus restos e destruir o santuário[72]. Mas os seus escritos sobreviveram: quando o imperador Luís IV da Baviera os utilizou no seu apelo de Sachsenhausen (1324) contra João XXII, o papa mandou condenar as sentenças extraídas da Lectura a 8 de fevereiro de 1326 — vinte e oito anos após a morte do autor[73]. Note-se o método romano, constante desde Anagni: julgar proposições escritas, datadas, verificáveis — nunca uma memória, nunca um partido[74].

Ubertino de Casale, Ângelo Clareno e os quatro de Marselha

Dois nomes encarnam a geração seguinte. Ubertino de Casale (1259 — cerca de 1329), convocado perante Bento XI pelas suas críticas excessivas e depois relegado para o convento de La Verna, aí escreveu em 1305, em três meses e sete dias segundo ele, a sua obra imensa, a Arbor vitae crucifixae Jesu — onde retoma e desenvolve amplas partes do comentário apocalíptico de Olivi, e designa nominalmente os perseguidores[75]. Ângelo Clareno († 1337), chefe dos eremitas pobres da Itália central protegidos durante algum tempo por Celestino V, organizou a resistência dos Clarenos e escreveu a história da perseguição dos Espirituais — forjando a memória martirológica do movimento[76].

A repressão culminou na primavera de 1318 em Marselha: quatro Espirituais, recusando submeter-se ao juízo da ordem e do papa sobre a pobreza e a obediência, foram queimados[77]. É pouco — quatro homens — e é todo o processo: a Igreja nunca perseguiu a pobreza (que acabara de defender solenemente em Viena), mas a obstinação na desobediência e a eclesiologia de rutura[78]. A continuação desta história — os Fraticelos de Itália e os beguinos do Languedoc — pertence aos artigos vizinhos: Fraticelos e Beguinos e begardos heterodoxos.

Os Apostólicos: Segarelli († 1300) e Dolcino († 1307)

Gerardo Segarelli e o hábito dos Apóstolos

O batistério de Parma: nesta cidade Gerardo Segarelli iniciou cerca de 1260 o seu movimento dos Apóstolos. Fonte: Wikimedia Commons, Philip Schäfer, domínio público.

Por volta de 1260, em Parma, um homem do povo, Gerardo Segarelli, fundou a Ordem dos Apóstolos (Apostolici): barba e cabelos compridos, hábito branco grosseiro, vida de errância e mendicidade à imitação literal dos Apóstolos[79]. O movimento misturava o ideal franciscano de pobreza com a expectativa joaquimita da terceira idade — sem doutrina muito definida, mas com uma recusa crescente da autoridade eclesiástica que o fez condenar por Honório IV (11 de março de 1286) e depois por Nicolau IV (1290)[80].

Segarelli foi preso em 1294, evadiu-se, foi recapturado, abjurou os seus erros, depois recaiu — e, como relapso, foi entregue ao braço secular e queimado em Parma a 18 de julho de 1300[81]. O seu fim ilustra a disciplina medieval face à heresia: não se queimava nem por um erro (perdoado após abjuração), nem pela pobreza (que os franciscanos viviam ao lado), mas pela obstinação do relapso que, depois de ter abjurado, recaía[82].

Frei Dolcino, Margarida e a cruzada de Vercelli

Depois de 1300, o movimento passou para Frei Dolcino (Novara, cerca de 1250), entrado para os Apóstolos entre 1288 e 1292[83]. Dolcino endureceu a doutrina em sistema apocalíptico: cartas proféticas anunciando a ruína da Igreja carnal, expectativa de um papa santo, organização quase militar dos seus fiéis — com a seu lado a sua « irmã espiritual » Margarida[84]. Perseguidos, os Apostólicos entrincheiraram-se no monte Rubello perto de Vercelli, onde a fome e o frio fizeram tantos estragos como os cruzados convocados contra eles: capturados em março de 1307, uma centena de sobreviventes foram aprisionados pelo bispo de Vercelli[85].

Dolcino e Margarida, recusando retratar-se, foram queimados em Vercelli a 1.º de junho de 1307[86]. Foi este fim — e não uma doutrina bem definida — que fez Dolcino entrar na memória: Dante, que escrevia o Inferno naqueles anos, aí o faz anunciar antecipadamente[87]. Os historiadores notam que a propaganda dolciniana se prolongou muito depois de 1307 no Norte de Itália, prova de que o joaquimismo radical sobrevivia aos seus chefes como um estado de espírito mais do que como uma Igreja[88].

A resposta da Igreja, ato por ato

O quadro seguinte reúne todos os atos oficiais que pontuam o processo — é a espinha dorsal jurídica do artigo, e a prova de que a Igreja procedeu por juízos precisos, nunca por perseguição indiscriminada[89][90].

DataAto e autoridadeAlvoAlcance
30 de novembro de 1215Cânone 2 Damnamus, Latrão IV (Inocêncio III)O libelo trinitário de Joaquim contra Pedro LombardoO mosteiro de Fiore é poupado; a teologia da história não é tocada
1255 (protocolo de outubro)Comissão de três cardeais em Anagni (Alexandre IV)O Introductorium de GerardoCondenação solene em 1256 (ou bula de 4 de novembro de 1255 segundo Schaff-Herzog)
5 de outubro de 1256Condenação do De periculis (Alexandre IV, Anagni)Guilherme de Saint-AmourA instrumentalização antimendicante também é recusada
1260 ou 1263Sínodo de ArlesOs escritos de JoaquimAutoridade local apenas, sem alcance geral
11 de março de 1286, depois 1290Honório IV, depois Nicolau IVA Ordem dos Apóstolos de SegarelliCondenação do movimento, antes das pessoas
18 de julho de 1300Fogueira de ParmaSegarelli, relapsoPena do relapso obstinado, não da pobreza
1.º de junho de 1307Fogueira de VercelliDolcino e MargaridaFim militar e judicial dos Apostólicos
6 de maio de 1312 (Viena)Cum de quibusdam, Ad nostrum, Exivi de paradiso (Clemente V)Begardos e beguinas heterodoxos; pobreza franciscana defendidaOito erros condenados; a pobreza ortodoxa é confirmada solenemente
1316Concílio provincial de TarragonaEscritos espirituais de Arnaldo de VilanovaCondenação póstuma, sobre proposições
Outubro de 1317 — 30 de dezembro de 1317 — 23 de janeiro de 1318Quorundam exigit, Sancta Romana, Gloriosam Ecclesiam (João XXII)Espirituais insubmissos, Fraticelos (cinco erros especificados)A excomunhão atinge a eclesiologia de rutura
Primavera de 1318Fogueira de MarselhaQuatro Espirituais insubmissosA obstinação, não a pobreza
8 de dezembro de 1322 — 12 de novembro de 1323 — 10 de novembro de 1324Ad conditorem, Cum inter nonnullos, Quia quorundam (João XXII)Teses sobre a pobreza absoluta de CristoDecidem um debate teológico, não uma heresia joaquimita
8 de fevereiro de 1326Condenação das sentenças extraídas da Lectura (João XXII)Pedro João Olivi, morto em 1298Sessenta sentenças, sobretudo joaquimitas; o homem não é condenado como herege

Duas observações impõem-se. Primeiro, o concílio de Viena (1311-1312) condenou os erros defendendo ao mesmo tempo a pobreza: a sua constituição Exivi de paradiso confirmou solenemente o ideal franciscano — prova decisiva de que a pobreza não era o crime perseguido[91]. Depois, João XXII distinguiu sempre os planos: Gloriosam Ecclesiam excomunga uma eclesiologia (Igreja « carnal », sacerdócio negado, juramento recusado), enquanto as constituições sobre a pobreza decidem um debate de escola tornado conflito de obediência[92].

O que a Igreja condenou, e o que guardou

A regra do discernimento: CEC 676

São Tomás de Aquino: a sua Suma teológica refuta de antemão toda a terceira idade que aboliria o Novo Testamento (fresco, 1471). Fonte: Wikimedia Commons, Benozzo Gozzoli, domínio público.

O Catecismo da Igreja Católica dá a regra que julga todo o processo — e que julga também, hoje, os milenarismos de todos os quadrantes:

« Esta impostura anticrística delineia-se já no mundo, de cada vez que se pretende realizar na história a esperança messiânica, que só para além dela pode realizar-se, através do juízo escatológico: a Igreja rejeitou, mesmo na sua forma atenuada, esta falsificação do Reino futuro sob o nome de milenarismo. »[93]

O joaquimismo radical cai exatamente sob esta definição: pretender realizar na história — em 1260, por uma Igreja espiritual visível — o que só se cumprirá para além dela[94]. É por isso que este artigo remete, quanto ao fundo doutrinal, para O milenarismo e o Reino do Espírito: o joaquimismo radical é uma espécie do género milenarista, a sua forma medieval mais erudita[95].

O que os santos guardaram: Boaventura, Tomás e Ratzinger

São Boaventura, nas suas Colações sobre o Hexaémeron pregadas em Paris em 1273, retoma a expectativa de um sétimo tempo de paz após a tribulação — mas purificando-a: o Novo Testamento é eterno, nenhum sacramento dele será retirado[96]. O jovem Joseph Ratzinger mostrou na sua habilitação de 1957 que está aqui toda a diferença entre a gnose joaquimita e a esperança católica: uma substitui, a outra cumpre[97]. Tornado Bento XVI, voltou a dizê-lo em 2010:

« 1. São Boaventura rejeita a ideia do ritmo trinitário da história. Deus é um para toda a história e não se divide em três divindades. […] 2. Jesus Cristo é a última palavra de Deus »[98]

E Henri de Lubac, na sua grande síntese La postérité spirituelle de Joachim de Flore (1979-1981), traçou a linha que este artigo segue: distinguir sem descanso o monge ortodoxo e a posteridade herética, para guardar a esperança sem a impostura[99]. É também a linha da tese do P. Iannuzzi sobre a Divina Vontade (Gregoriana, 2012): o cumprimento intrat testamentário esperado por Boaventura nada tem a ver com a abolição do Novo Testamento pregada por Gerardo[100].

Resposta à objeção: « a Igreja queimou pobres »

A objeção é honesta e merece resposta franca: sim, homens que se queriam pobres como Francisco acabaram em fogueiras — Segarelli (1300), Dolcino (1307), quatro Espirituais (1318)[101][102][103]. Mas três factos impedem que se faça disso uma perseguição da pobreza. Um: a Igreja nunca condenou a pobreza — defendeu-a em Viena (Exivi de paradiso, 1312) ao mesmo tempo que condenava os erros[104]. Dois: os franciscanos pobres e obedientes — a imensa Observância do século XV — floresceram depois destes dramas sem nunca serem inquietados[105]. Três: cada fogueira atingiu relapsos ou insubmissos obstinados após abjuração ou intimação, segundo o direito penal da época, que a Igreja aplicava também a muitas outras matérias[106]. Pode discutir-se este direito penal — o artigo vizinho sobre a Inquisição faz isso — mas não se pode dizer que a pobreza foi o crime: o crime foi a rutura de obediência duplicada por uma Igreja paralela[107].

Para ir mais longe

Notas e referências

  1. Henri de Lubac, s.j., La postérité spirituelle de Joachim de Flore, 2 vol.: t. I — De Joachim à Schelling, Paris, Lethielleux (com Culture et Vérité, Namur), 1979 ; t. II — De Saint-Simon à nos jours, Paris, Lethielleux, 1981. A obra de referência sobre a receção posterior de Joaquim e a linha divisória entre o monge ortodoxo e a sua posteridade herética.

    1 27 57 99
  2. Wikipedia, Gerardo of Borgo San Donnino (consultado a 4 de outubro de 2026): publicação em Paris em 1254 do Introductorium in Evangelium Aeternum, identificação da « ordem dos Justos » chamada a governar a Igreja após o advento da idade do Espírito Santo com a ordem franciscana ; M. Reeves, The Influence of Prophecy, 1969, pp. 59-70.

    2 10 31 33 34
  3. Condenação das sentenças extraídas da Lectura (Postilla) super Apocalipsim de Olivi por João XXII, a 8 de fevereiro de 1326: reserva do juízo (27 de setembro de 1322), dois exames (1318-1319, 1322-1326), sessenta sentenças assinaladas, no essencial citações joaquimitas ; o texto do ato pontifício perdeu-se. O desencadeador foi o uso dos escritos de Olivi por Luís IV da Baviera no seu apelo de Sachsenhausen (1324). Cf. revista Oliviana 4 (2012) ; Catholic Encyclopedia, Peter John Olivi.

    3 71 73 74
  4. Marjorie Reeves, The Influence of Prophecy in the Later Middle Ages: A Study in Joachimism, Oxford, Clarendon Press, 1969, pp. 59-70 (Gerardo de Borgo San Donnino, Comissão de Anagni 1255, e a distinção mantida entre Joaquim e o seu discípulo) ; sobre o conjunto da literatura apócrifa, a obra inteira, nomeadamente a demonstração de que as condenações visam na maioria das vezes o pseudo-Joaquim.

    4 21 26 36 45 52 53
  5. Catholic Encyclopedia, Joachim of Flora, vol. VIII, Nova Iorque, Robert Appleton Company, 1910 (newadvent.org/cathen/08406c.htm): Joaquim (Celico, cerca de 1132 — 30 de março de 1202), abade cisterciense, fundador de Fiore ; culto como beatus a 29 de maio, « though never officially beatified » ; condenação de 1256 implicando, segundo ela, o próprio ensinamento de Joaquim.

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  6. Comissão de três cardeais reunida em Anagni (julho-outubro de 1255) por mandato do papa Alexandre IV: exame do Liber introductorius in Evangelium aeternum de Gerardo (Paris, 1254), confrontado com as obras autênticas de Joaquim enviadas de Fiore ; protocolo de outubro de 1255, editado por H. Denifle (Das Evangelium aeternum und die Commission zu Anagni, Archiv für Litteratur- und Kirchengeschichte, t. I, Berlim, 1885). A Catholic Encyclopedia data a condenação solene de 1256 ; Schaff-Herzog refere uma bula de 4 de novembro de 1255 condenando o Introductorius « without censuring, however, the writings of Joachim ». M. Reeves, The Influence of Prophecy, 1969, pp. 59-70.

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  7. Pedro João Olivi (Sérignan, 1248 — Narbona, 14 de março de 1298) ; túmulo de Narbona tornado local de peregrinação, restos dispersos pelos superiores. Cf. Wikipedia, Peter John Olivi (consultado a 4 de outubro de 2026) ; Catholic Encyclopedia, Peter John Olivi.

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  8. IV Concílio de Latrão (1215), cânone 2 Damnamus (Denzinger n.os 803-807) ; Norman P. Tanner, s.j. (ed.), Decrees of the Ecumenical Councils, vol. I, Washington (Georgetown University Press) / Londres (Sheed & Ward), 1990, pp. 231-232 (texto latino e tradução inglesa, com a cláusula que poupa o mosteiro de Fiore).

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  9. Concílio de Viena (1311-1312): constituições Cum de quibusdam e Ad nostrum (oito erros dos begardos e beguinas heterodoxos) e Exivi de paradiso (6 de maio de 1312, defesa solene do ideal franciscano de pobreza). Cf. Wikipedia, Council of Vienne (consultado a 4 de outubro de 2026) ; artigo Ignispedia « Beguinos e begardos heterodoxos ».

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  10. Dante Alighieri, A Divina Comédia, Paraíso, Canto XII, versos 139-141: « e luce mi da lato / il calavrese abate Giovacchino, / di spirito profetico dotato ». Edição crítica: Giorgio Petrocchi, La Commedia secondo l'antica vulgata, Milão, Mondadori, 1966-1967.

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  11. São Boaventura, Collationes in Hexaemeron XVI, 2, em Opera omnia S. Bonaventurae, t. V, Ad Claras Aquas (Quaracchi), 1891: « Post novum testamentum non erit aliud, nec aliquod sacramentum novae legis subtrahi potest, quia illud testamentum aeternum est » — « Depois do Novo Testamento, não haverá outro, e nenhum sacramento da Lei nova lhe pode ser subtraído, porque este Testamento é eterno ». Colações pregadas em Paris em 1273.

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  12. Bento XVI, audiência geral de 10 de março de 2010, catequese sobre são Boaventura (2): Joaquim « afirmava a existência de um ritmo trinitário da história » e « 1. São Boaventura rejeita a ideia do ritmo trinitário da história. Deus é uno para toda a história e não se divide em três divindades. […] 2. Jesus Cristo é a última palavra de Deus ». Texto em vatican.va.

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  13. IV Concílio de Latrão (cânone 2 De errore abbatis Ioachim, promulgado a 30 de novembro de 1215 no encerramento do concílio aberto a 11 de novembro), Enchiridion Symbolorum (Denzinger), n.os 803-807.

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  14. IV Concílio de Latrão (cânone 2, promulgado a 30 de novembro de 1215), cláusula final, Denzinger n.º 807 — « In nullo tamen per hoc Florensi monasterio … volumus derogari »: o concílio não quer de modo algum que seja causado prejuízo ao mosteiro de Fiore, e refere que Joaquim ordenou que todos os seus escritos fossem entregues à Sé apostólica para serem aprovados ou corrigidos.

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  15. Papa Francisco, mensagem para o Dia Mundial de Oração pelo Cuidado da Criação, 1.º de setembro de 2024 (assinada a 27 de junho de 2024), § 3: « Mi piace ricordare quel grande visionario credente che fu Gioacchino da Fiore, l'abate calabrese "di spirito profetico dotato", secondo Dante Alighieri » (nota [2]: Divina Commedia, Paradiso, XII, 141). Texto em vatican.va.

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  16. Dante Alighieri, A Divina Comédia, Inferno, Canto XXVIII (oitavo círculo, nona vala, os semeadores de cisma): Maomé encarrega Dante de avisar Frei Dolcino. Composição do canto nos anos 1314-1315, logo após a fogueira de Vercelli (1307).

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  17. São Tomás de Aquino, Suma Teológica, I-II, q. 106, a. 4 (« Whether the New Law will last till the end of the world ? »): a Lei nova durará até ao fim do mundo e « no other state will succeed this state of the New Law » (corpo do artigo) ; Catholic Encyclopedia, Joachim of Flora: « His central doctrine was confuted by St. Thomas in the Summa Theologica (I-II, Q. cvi, a. 4) ».

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  18. Ap 14, 6: o anjo que traz o « evangelium aeternum » (Vulgata) — a fórmula escriturística de que Gerardo fez o título do seu livro e o anúncio da substituição do Novo Testamento.

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  19. Catholic Encyclopedia, William of St-Amour (studylight.org/encyclopedias/eng/tce/w/william-of-st-amour.html): professor de teologia em Paris cerca de 1250, chefe dos seculares contra os Mendicantes ; De periculis novissimorum temporum publicado no início de 1256, condenado por Alexandre IV em Anagni a 5 de outubro de 1256.

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  20. Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, art. Joachim of Fiore: « a synod at Arles (1260 or 1263) afterward condemned the writings of Joachim, this decision obtained no general ecclesiastical authority ».

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  21. Joseph Ratzinger, Die Geschichtstheologie des heiligen Bonaventura (habilitação, Munique, 1957 ; livro, München-Zürich, Schnell & Steiner, 1959) ; trad. inglesa: The Theology of History in St. Bonaventure, trad. Z. Hayes, O.F.M., Chicago, Franciscan Herald Press, 1989. Sobre a consciência escatológica joaquimita e a sua correção boaventuriana: rejeição da limitação do Novo Testamento à segunda idade, e rejeição decisiva de Joaquim (pp. 104-118).

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  22. Sobre o conjunto da literatura pseudo-joaquimita: M. Reeves, The Influence of Prophecy, 1969 ; B. McGinn, The Calabrian Abbot: Joachim of Fiore in the History of Western Thought, Nova Iorque, Macmillan, 1985.

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  23. Bernard McGinn, Angel Pope and Papal Antichrist, 1978 (sobre o Super Hieremiam, obra apócrifa redigida nos anos 1240, no cerne da luta entre Frederico II e o papado, falsamente atribuída a Joaquim ; o imperador como perseguidor apocalíptico).

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  24. Vaticinia de summis pontificibus (grupo Genus nequam, últimas décadas do século XIII) e Oraculum Cyrilli: peças pseudo-joaquimitas da fábrica do « papa angélico » (pastor angelicus) ; cf. M. Reeves, The Influence of Prophecy, 1969 ; B. McGinn, The Calabrian Abbot, 1985.

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  25. Arnaldo de Vilanova (cerca de 1240-1311), De tempore adventus Antichristi (apresentado em Paris cerca de 1299-1300, apreendido, autor brevemente detido) ; escritos espirituais reexaminados e condenados após a sua morte pelo concílio provincial de Tarragona (1316). Cf. F. Andrews, Influence of Joachim in the 13th Century (St Andrews) ; R. Manselli e a literatura sobre Arnau de Vilanova.

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  26. João de Parma (1209-1289), sexto ministro-geral dos franciscanos (1247-1257) ; capítulo romano de 2 de fevereiro de 1257, demissão, sucessão de são Boaventura (1257-1274), que ele próprio propôs. Sobre a ala joaquimita (Hugo de Digne) e a crise: M. Reeves, The Influence of Prophecy, 1969 ; D. Burr, The Spiritual Franciscans (2001).

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  27. Celestino V (Pedro de Morrone, 1215-1296), papa de 5 de julho a 13 de dezembro de 1294 (abdicação), depois prisioneiro de Bonifácio VIII ; a esperança dos Espirituais e a viragem para a eclesiologia de rutura após a deceção de 1294.

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  28. Ubertino de Casale (1259 — cerca de 1329): convocado perante Bento XI, proibido de pregar em Perúsia, relegado para La Verna, onde concebeu e escreveu em 1305, em três meses e sete dias diz ele, a Arbor vitae crucifixae Jesu Christi. Cf. Catholic Encyclopedia, Ubertino of Casale ; Wikipedia, Ubertino of Casale (consultado a 4 de outubro de 2026: retoma e desenvolvimento do comentário apocalíptico de Olivi).

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  29. Ângelo Clareno († 1337), chefe dos eremitas pobres da Itália central (Clareni), protegidos durante algum tempo por Celestino V, depois organizador da resistência espiritual e historiador da perseguição. Cf. Wikipedia, Spiritual Franciscanism (consultado a 4 de outubro de 2026) ; D. Douie, The Nature and Effect of the Heresy of the Fraticelli, 1932.

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  30. Primavera de 1318, Marselha: quatro Espirituais insubmissos queimados após recusa de se submeterem ao juízo da ordem e do papa. O ano de 1318 viu também a bula Gloriosam Ecclesiam (23 de janeiro de 1318). Sobre a pobreza defendida no mesmo momento em Viena, ver nota Viena.

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  31. Gerardo Segarelli (Parma): fundação da Ordem dos Apóstolos cerca de 1260 ; condenações de Honório IV (11 de março de 1286) e de Nicolau IV (1290) ; encarcerado em 1294, evadido, recapturado, abjuração, reincidência, fogueira em Parma a 18 de julho de 1300. Cf. Catholic Encyclopedia, vol. I (Apostolici) ; Wikipedia, Gerard Segarelli e Apostolic Brethren (consultados a 4 de outubro de 2026).

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  32. Frei Dolcino (Novara, cerca de 1250 — Vercelli, 1.º de junho de 1307): entrado nos Apóstolos entre 1288 e 1292, chefe após 1300, cartas proféticas, entrincheiramento no monte Rubello, captura em março de 1307 (cerca de cento e cinquenta cativos incluindo Dolcino e Margarida), fogueira de Vercelli a 1.º de junho de 1307. Propaganda dolciniana prolongada no Norte de Itália após 1307. Cf. Wikipedia, Fra Dolcino, Dulcinian, Apostolici (sects) (consultados a 4 de outubro de 2026) ; Encyclopaedia Britannica, 11.ª ed.

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  33. Papa João XXII: Quorundam exigit (outubro de 1317), Sancta Romana (dezembro de 1317, incluindo 30 de dezembro — condenação dos Fraticelos), Gloriosam Ecclesiam (23 de janeiro de 1318, excomunhão dos Fraticelos com cinco erros especificados: Igreja romana dita « carnal », sacerdócio romano negado, juramento recusado, sacramentos dos padres indignos negados, observância exclusiva do Evangelho reivindicada), Ad conditorem canonum (8 de dezembro de 1322), Cum inter nonnullos (12 de novembro de 1323), Quia quorundam mentes (10 de novembro de 1324). Cf. Catholic Encyclopedia, Fraticelli ; D. Douie, The Nature and Effect of the Heresy of the Fraticelli, 1932.

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  34. Catecismo da Igreja Católica, editio typica 1997, §676: « Esta impostura anticrística delineia-se já no mundo cada vez que se pretende realizar na história a esperança messiânica que só pode consumar-se para além dela através do juízo escatológico: mesmo na sua forma mitigada, a Igreja rejeitou esta falsificação do Reino futuro sob o nome de milenarismo [...] » (texto verificado verbatim em vatican.va ; a referência interna remete para o decreto do Santo Ofício de 21 de julho de 1944, DS 3839).

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  35. R. P. Joseph Leo Iannuzzi, Le don de la vie dans la Divine Volonté dans les écrits de Luisa Piccarreta, tese de doutoramento, Universidade Pontifícia Gregoriana, Roma, 2012 — sobre a distinção entre o cumprimento intra-testamentário da expetativa boaventuriana e o joaquimismo radical.

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