A heresia do Livre-Espírito (séculos XIII-XV)

Antes das datas e das fogueiras, é preciso compreender o que a palavra designa, e o que não designa. É o ponto em que a historiografia moderna mais fez progredir o dossiê, e dele depende tudo o resto.

Uma etiqueta de inquisidores mais do que uma seita organizada

O nome de «Livre Espírito» não é em primeiro lugar o de um movimento que se tivesse dado um programa: é a etiqueta sob a qual o concílio de Viena agrupou, em 1311-1312, um conjunto de proposições recolhidas pelos inquisidores em meios diversos, begardos renanos, beguinas suspeitas, pregadores itinerantes^[2]. Os próprios condenados reivindicavam por vezes o belo nome de «pobres» ou de «perfeitos»; o processo que os esmaga é constituído por peças heterogéneas: depoimentos de testemunhas, tratados apreendidos, listas de artigos extraídos de sermões.

É por isso que Robert E. Lerner, no inquérito que constitui autoridade, The Heresy of the Free Spirit in the Later Middle Ages (University of California Press, 1972), conclui que o Livre Espírito nunca foi uma organização centralizada de desviantes anarquistas, mas antes um espectro de crenças que punha a tónica na pobreza voluntária e numa forma de quietismo radical^[3]. Malcolm Lambert, em Medieval Heresy (2.ª edição, Blackwell, 1992), acompanha esta conclusão: a pretensa heresia nunca existiu sob a forma de um corpo de doutrinas promovido por um organismo estruturado, e ainda menos pelas beguinas ou pelos begardos enquanto tais^[4]. Norman Cohn (The Pursuit of the Millennium, 1957) e Herbert Grundmann (Religiöse Bewegungen im Mittelalter, 1935) já tinham aberto o caminho: por detrás do monólito inquisitorial, grupos diversos, itinerários individuais, exageros místicos que se assemelham sem se concertarem^[5].

Esta precisão não inocenta ninguém: precisa o objeto. Não houve uma Igreja do Livre Espírito face à Igreja católica, como houve uma Igreja cátara face a ela, ver o artigo O catarismo. Houve, em contrapartida, uma doutrina real e recorrente, professada aqui ou ali durante dois séculos: a alma chegada à perfeição já não pode pecar, e tudo o que faz, ou deixa de fazer, é sem consequência para a sua salvação. É esta doutrina que Viena condenou, e é ela que este artigo estuda.

O coração da doutrina: a alma tornada impecável

Todas as peças do dossiê convergem para um núcleo duro em três afirmações ligadas. Primeiro, a união com Deus pode consumar-se já nesta vida a um grau tal que a alma se abisma Nele sem retorno: ela é «adnientie», aniquilada em Deus, e desde então Deus age nela sem que ela tome parte na ação. Segundo, esta alma é impecável: faça o que fizer, ou se abstenha de fazer, já não peca, porque já não é ela que age mas o Espírito nela. Terceiro, ela está liberta: liberta das práticas (jejum, oração, obras), liberta da obediência (prelados, confessores, preceitos da Igreja), liberta até, nas versões mais cruas registadas pelos inquisidores, das proibições morais, aquilo a que os teólogos chamam o antinomismo, a dispensa da lei^[6].

Por outras palavras: onde a mística autêntica diz «quanto mais me uno a Deus, mais obedeço e mais me humilho», o Livre Espírito diz «quanto mais me uno a Deus, menos preciso de obedecer e de me humilhar». É o exato reverso do caminho dos santos, e é por isso que a Igreja o julgou tão perigoso: não como uma Igreja rival visível, mas como um veneno interno da vida espiritual, capaz de corromper as almas mais avançadas persuadindo-as de que ultrapassaram os próprios meios que as sustentam.

O Livre-Espírito do século XIV não nasceu do nada em 1310. Tem antecessores parisienses, renanos e suábios, e uma matriz intelectual, a leitura das três idades, cujo sentido deturpa.

Amaury de Bène e os amalricianos de Paris

O primeiro acto desenrola-se em Paris, por volta de 1200. Amaury de Bène (Amalricus de Bena), mestre de artes da universidade nascente, ensina uma doutrina panteísta cuja fórmula mais célebre, relatada pelos seus adversários, afirma que tudo é Deus e que Deus é tudo: o Criador e a criatura seriam um só^[7]. Condenado uma primeira vez cerca de 1204-1207, retrata-se e morre pouco depois, sepultado em terra consagrada em Saint-Martin-des-Champs^[8].

Mas os seus discípulos, liderados nomeadamente por David de Dinant, extraem do seu pensamento todas as consequências, e é aí que nasce a heresia propriamente dita. A Catholic Encyclopedia (1907-1912) resume assim a sua ruptura:

_«Os discípulos de Amaury, após a sua morte, liderados por David de Dinant, levaram as suas doutrinas até às últimas consequências.», Catholic Encyclopedia, art. « Amalricians » (tradução Ignispedia)^[9]

Texto original: « The followers of Almeric, after his death, led by David of Dinanto (q.v.), carried his doctrines out to their full consequences. »^[10]

Um sínodo reunido em Paris em 1209-1210 condena solenemente a doutrina: vários discípulos são presos, alguns sobem à fogueira, e o próprio corpo de Amaury é exumado e queimado com os seus escritos^[11]. Os amalricianos professavam além disso uma leitura trinitária da história em três reinos sucessivos, do Pai, do Filho e depois do Espírito Santo, cujo terceiro, começando no século XIII, aboliria os sacramentos e o culto exterior^[12]:

_«Distinguiam três períodos na economia divina em relação ao homem: o reino do Pai, o reino do Filho e o reino do Espírito Santo, que devia durar até ao fim dos tempos, com a consequente rejeição das leis da moral.», Catholic Encyclopedia, art. « Amalricians » (tradução Ignispedia)^[13]

Texto original: « They held, besides, peculiar views on the Trinity, distinguishing three periods in the Divine economy with regard to man; the reign of the Father [...] the reign of the Son [...] and the reign of the Holy Ghost, which [...] was to last until the end of time », with « the consequent rejection of the laws of morality »^[14].

Reconhece-se já aí, em germe, todo o Livre-Espírito: o panteísmo que diviniza a alma, as três idades que relativizam a Igreja do presente e o antinomismo final. A leitura católica das três idades pertence ao artigo O joaquimismo radical (séculos XIII-XIV).

David de Dinant e a tentação panteísta

David de Dinant, clérigo da diocese de Liège tornado o principal continuador de Amaury, dá à doutrina a sua estrutura filosófica: apoiando-se numa leitura materialista de Aristóteles, há pouco redescoberto no Ocidente, identifica Deus, a alma e a matéria primeira, três nomes de uma mesma realidade^[15]. A sua obra é condenada com a doutrina amalriciana, e ele próprio foge: perde-se-lhe o rasto depois de 1210. O episódio conta menos pela sua posteridade directa, o grupo amalriciano parisiense é aniquilado, do que pelo modelo que instala para um século: uma especulação erudita sobre a unidade de tudo em Deus que, vulgarizada por pregadores sem formação, se torna uma espiritualidade da libertação.

Ortlieb de Estrasburgo e os primeiros círculos suábios

No início do século XIII, um pregador chamado Ortlieb prega em Estrasburgo uma doutrina vizinha: os seus partidários, os ortlibarianos, professam que a alma unida a Deus já não pode pecar e já não precisa dos sacramentos^[16]. Condenados e dispersos, espalham-se pela Suábia e pela Suíça, onde alguns núcleos sobrevivem discretamente durante décadas. A historiografia vê aí o elo entre os amalricianos parisienses de 1210 e os Irmãos do Livre-Espírito renanos de 1300: não uma filiação provada documento a documento, pois faltam as fontes, mas uma mesma família espiritual, transmitida por itinerantes, manuscritos copiados e pregações de encruzilhada^[17].

A sombra de Joaquim: as três idades deturpadas

É preciso nomear aqui uma influência decisiva, sem a confundir com a sua fonte. Joaquim de Fiore († 1202) tinha proposto uma leitura da história em três status, do Pai, do Filho e do Espírito Santo, como esperança de um aprofundamento espiritual no interior da Igreja e dos seus sacramentos^[18]. As correntes radicais que o invocam no século XIII retiram daí o inverso: se a idade do Espírito começa, então a idade do Filho, com a sua Igreja visível, os seus padres e os seus sacramentos, está ultrapassada. O Livre-Espírito retoma este esquema por sua conta: o «perfeito» viveria já na idade do Espírito, dispensado das mediações da idade do Filho. É uma deturpação, não o pensamento do próprio Joaquim: ver o artigo O joaquimismo radical (séculos XIII-XIV).

O dossiê doutrinal mais preciso de que dispomos não é um catecismo do Livre-Espírito, pois nunca existiu nenhum, mas a sua condenação: os oito artigos do decreto Ad nostrum, promulgado no concílio de Vienne. Os historiadores discutem a representatividade exata de cada artigo, pois alguns poderão ter sido professados por poucos indivíduos, ou até reconstituídos pelos inquisidores a partir de afirmações dispersas^[19], mas o conjunto desenha com fidelidade a doutrina tal como a Igreja a julgou. Texto de referência: Denzinger, Enchiridion, §§891-899^[20].

Os oito artigos de Ad nostrum: visão de conjunto

O quadro abaixo resume as oito proposições condenadas, pela ordem do decreto. Cada uma é depois explicada e refutada nas subsecções seguintes.

A impecabilidade: o dogma central

O primeiro artigo é a chave de todo o edifício. O decreto formula-o assim, no latim de Denzinger:

«O homem pode adquirir na vida presente um grau de perfeição tal que se torna inteiramente impecável, e já não pode progredir na graça.», Concílio de Vienne, decreto Ad nostrum, art. 1 (tradução Ignispedia)^[21]

Texto original: « Quod homo in vita praesenti tantum et talem perfectionis gradum potest acquirere, quod reddetur penitus impeccabilis, et amplius in gratia proficere non valebit. »^[22]

Duas afirmações numa só: a impecabilidade (já não poder pecar) e a improgressibilidade (já não poder crescer). Ora, a experiência dos santos diz exatamente o inverso: quanto mais a alma avança, mais descobre a distância que a separa de Deus e mais cresce; o próprio São Paulo, arrebatado até ao terceiro céu, escreve que ainda não atingiu a meta e que corre para ela (Fl 3, 12-14)^[23]. E a Escritura decide sem apelo:

«Se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos, e a verdade não está em nós.», São João, Primeira epístola, 1, 8^[24]

A impecabilidade neste mundo contradiz também o dogma do purgatório e a oração da Igreja pelos defuntos: se alguns vivos fossem já impecáveis e confirmados, para que serviria a purificação do além-túmulo que a fé ensina?^[25]

A dispensa dos meios: jejum, oração, obediência

Os artigos 2 e 3 tiram a consequência prática: o «perfeito» já não precisaria nem das ascetismos (jejum, oração, obras), nem da obediência aos homens e aos preceitos eclesiásticos. Sob pretexto de que «os sentidos estão doravante submetidos ao espírito», concederia licitamente ao seu corpo tudo o que lhe agradasse^[26].

É a inversão exata do Evangelho. Cristo, que não tinha qualquer necessidade de jejuar, jejua quarenta dias (Mt 4, 2); no Getsémani, na hora suprema, pede aos seus que vigiem e rezem (Mt 26, 41)^[27]. Quanto à obediência, ela não é inimiga do Espírito, mas seu fruto: «Se sois conduzidos pelo Espírito, não estais sob a Lei» (Gl 5, 18) significa que a caridade cumpre a lei por dentro, não que autoriza a desprezar os pastores: «Quem vos escuta, escuta-me a mim» (Lc 10, 16)^[28]. E ninguém se arroga a missão de pregar: «Ninguém se arroga a si mesmo esta honra» (Heb 5, 4)^[29].

A bem-aventurança antecipada e a alma divinizada por natureza

Os artigos 4, 5 e 6 formam o cume especulativo: a bem-aventurança final seria acessível desde esta vida (art. 4); toda a natureza intelectual seria bem-aventurada por natureza, sem necessidade da luz da glória (art. 5); e o exercício das virtudes, marca dos imperfeitos, seria dispensado pela alma perfeita (art. 6)^[30].

O artigo 5 é propriamente pelagiano e naturalista: faz da visão beatífica um devido da natureza em vez de um dom gratuito e sobrenatural. Ora, a doutrina constante da Igreja, formulada por São Tomás, ensina que nenhuma natureza criada pode ver Deus pelas suas únicas forças: é preciso para isso a luz da glória, dom que eleva a inteligência acima de si mesma (Suma Teológica, Ia, q. 12, a. 5)^[31]. O artigo 6, por sua vez, contradiz toda a tradição: a caridade é «o vínculo da perfeição» (Cl 3, 14), não um andaime que se desmonta quando o edifício fica concluído^[32].

O antinomismo moral e o desprezo dos sacramentos

Os artigos 7 e 8 descem ao mais concreto, e ao mais grave. O artigo 7 declara que o beijo dado a uma mulher é pecado mortal, porque a natureza não inclinaria a ele, enquanto o ato carnal, para o qual a natureza inclina, não seria pecado, sobretudo em quem é tentado^[33]. Cristo fechou de antemão essa porta:

«Todo aquele que olhar para uma mulher cobiçando-a já cometeu adultério com ela no seu coração.», Evangelho segundo São Mateus, 5, 28^[34]

O artigo 8 dispensa de se levantar e de prestar homenagem à elevação do Corpo de Cristo^[35], ou seja, nega em ato a presença real e o culto eucarístico que a fé da Igreja nunca deixou de prestar ao Santíssimo Sacramento^[36].

Nenhum nome está tão ligado ao Livre-Espírito como o de Margarida Porete, e nenhum dossiê mostra melhor o método da Igreja, que atinge o livro e a obstinação, não a mística enquanto tal. O relato detalhado da deriva beguinal pertence ao artigo Beguinas e begardos heterodoxos; retém-se aqui apenas o que pertence em próprio ao Livre-Espírito.

Uma beguina de Hainaut e o seu livro

Margarida Porete, beguina do Hainaut (região de Valenciennes), redige em língua vulgar, em picardo, um tratado de um género então novo: o Espelho das almas simples, diálogo alegórico entre a Alma, o Amor e a Razão, que descreve o itinerário da alma até ao seu aniquilamento em Deus^[37]. A obra circula em manuscritos, é lida, copiada, discutida, incluindo, ao que parece, por leitores benevolentes que nela veem a princípio apenas uma mística ousada^[38]. Pois o Espelho não é um panfleto grosseiro: é uma obra literariamente forte, cujas páginas exprimem por vezes com beleza o abandono a Deus, e é precisamente essa mistura de beleza e de erro que fez o seu perigo e a sua posteridade.

O ponto de viragem doutrinal é o de todo o Livre-Espírito: a alma «anientida», aniquilada em Deus, estaria liberta das virtudes e das obras, tendo tomado «licença» das consolações como das práticas^[39]. A edição crítica de referência é a de Romana Guarnieri (1965)^[40].

O processo de Paris e a fogueira da praça de Grève

O bispo de Cambrai manda primeiro queimar a obra e proíbe a autora de a difundir; Margarida persiste, faz circular o seu livro até Paris, e é então o inquisidor de França que se apodera do caso^[41]. Depois de uma longa detenção (um ano e meio de prisão) e da recusa obstinada de se defender como de se retratar, é condenada como herege relapsa e queimada na praça de Grève, em Paris, a 1 de junho de 1310^[42]. A sentença atinge a obstinação tanto como o livro: a Igreja da Idade Média não queima por uma página ousada, mas pela recusa persistente, após avisos repetidos, de se submeter ao juízo da Igreja^[43].

Um ano depois, o concílio de Vienne condena os oito erros: a coincidência cronológica não é um acaso; o dossiê Porete está sobre a mesa dos Padres conciliares, e Ad nostrum é em parte o seu desfecho doutrinal^[44].

O XV concílio ecuménico abre-se em Vienne, no Delfinado, a 16 de outubro de 1311, sob Clemente V, com cerca de trezentos prelados^[45]. A ordem do dia é dominada pelo caso dos Templários, suprimidos pela bula Vox in excelso, mas os Padres tratam também da querela franciscana da pobreza (Exivi de paradiso) e do dossiê dos begardos e beguinas suspeitos^[46]. Texto crítico de referência: Norman P. Tanner (ed.), Decrees of the Ecumenical Councils, vol. 1, 1990^[47].

Cum de quibusdam: dissolver sem quebrar

O decreto Cum de quibusdam visa o modo de vida: proíbe as beguinas e as mulheres penitentes de levarem em comum uma vida religiosa sem regra aprovada, de disputarem teologia e de pregarem^[48]. Mas, ponto capital que as lendas negras esquecem, ele não condena as beguinas enquanto tais: as que vivem honestamente, na obediência e no trabalho, não são visadas. A prova é que os grandes beguinários flamengos subsistirão até ao século XX, e que treze deles estão inscritos no património mundial da UNESCO desde 1998^[49]. Poucos anos depois de Vienne, João XXII tempera a sentença e permite às comunidades de vida honesta subsistir, medida que a Catholic Encyclopedia data de 1321^[50].

Ad nostrum: oito proposições condenadas

O decreto Ad nostrum visa a doutrina: enumera e condena os oito erros resumidos acima, impecabilidade, dispensa das ascetismos, insubmissão, bem-aventurança antecipada, divinização natural, dispensa das virtudes, antinomismo carnal, desprezo eucarístico^[51]. É, segundo a expressão de Robert Lerner, o ato de nascimento da heresia do Livre-Espírito como categoria: antes de Vienne, crenças dispersas; depois de Vienne, uma heresia nomeada, definida, condenada, e por isso perseguida enquanto tal^[52]. Referência canónica: Denzinger, §§891-899^[53].

A condenação de Vienne não extingue a corrente: abre meio século de perseguições dirigidas, cujos episódios maiores se situam no espaço renano, e cujo caso mais célebre quase levou consigo um dominicano que não era do Livre-Espírito.

Os processos renanos: Estrasburgo e Colónia

Estrasburgo (1317-1319) dá a primeira grande operação após Vienne: dezenas de suspeitos são ouvidos, muitos punidos, com o exílio a atingir o maior número^[61]. Em Colónia, em 1326, o arcebispo Henrique de Virneburg manda prender begardos explicitamente acusados de professar a heresia do Livre-Espírito^[62]. A repressão prossegue por vagas na Renânia e na Suábia durante todo o século, com o seu cortejo habitual: pregadores itinerantes, pequenos círculos descobertos, abjurações e, para os relapsos, a fogueira^[63].

Mestre Eckhart suspeito, submisso e distinguido do Livre-Espírito

O processo mais delicado é o do dominicano Mestre Eckhart († 1328). Pregador genial em língua alemã, teórico do nascimento de Deus na alma e do desprendimento absoluto, frequenta em Estrasburgo e depois em Colónia os mesmos meios onde fermenta o Livre-Espírito, e algumas das suas fórmulas mais audaciosas, arrancadas ao contexto, parecem confundir-se com as teses condenadas^[64]. Em 1326, o arcebispo de Colónia retém contra ele uma lista de proposições extraídas dos seus sermões^[65].

Mas o seguimento distingue radicalmente Eckhart dos verdadeiros livres-espíritos: a 13 de fevereiro de 1327, na igreja dominicana de Colónia, ele revoga solene e incondicionalmente tudo o que, nas suas palavras ou nos seus escritos, se possa afastar da fé católica^[66]. O caso é evocado em Avinhão; Eckhart morre em 1328 antes da sentença, e João XXII, pela bula In agro dominico (27 de março de 1329), condena vinte e oito proposições retiradas das suas obras, umas como heréticas, outras como temerárias, malsonantes e suspeitas de heresia^[67]. A bula regista expressamente a sua submissão final: a Igreja atinge fórmulas, não um rebelde, exatamente ao contrário de Margarida Porete, cuja obstinação fez dela relapsa^[68]. Os dominicanos nunca deixaram de o venerar como um dos seus, e a sua causa continua a ser a de um grande especulativo de fórmulas imprudentes, não a de um herege do Livre-Espírito.

João XXII e a distinção dos fiéis

Ao longo destas perseguições, a Igreja mantém a distinção estabelecida em Vienne: são erros e más condutas que são atingidos, não um estado de vida. Os beguinários ortodoxos continuam a prosperar nos Países Baixos, os terceiros enquadrados pelos Mendicantes não são inquietados, e os místicos autênticos, de Jan van Ruusbroec († 1381), que denuncia ele próprio os falsos contemplativos de Bruxelas^[69], aos grandes renanos fiéis, escrevem e pregam livremente. A repressão do Livre-Espírito não é uma guerra contra a mística: é a sua guarda próxima.

Após a grande vaga dos anos 1310-1330, a corrente não desaparece de uma vez: afunda-se e dispersa-se. Encontram-se vestígios na Suábia, na Suíça e nos Países Baixos até ao fim do século XIV: pequenos círculos em torno de um pregador, manuscritos que circulam clandestinamente, denúncias pontuais como a que Ruusbroec dirige contra a beguina bruxelense Heilwijch Bloemardinne^[70]. No século XV, as menções rareiam: os focos extinguem-se ou fundem-se noutras dissidências da época (valdenses tardios, taboritas, círculos hussitas radicais), das quais nunca constituem o núcleo^[71]. Para estes parentes tardios, ver os artigos Os Valdenses (1170-1532), O hussitismo (1415-1436) e Os Taboritas (1420-1452).

Duas lições emergem desta agonia lenta. Primeiro, uma heresia sem Igreja só sobrevive por contágio espiritual, não por instituição: quando os inquisidores eliminam os pregadores e queimam os manuscritos, nada resta para reconstruir, ao contrário dos valdenses, que tinham uma organização, ou dos hussitas, que tinham um povo^[72]. Depois, a condenação paradoxalmente protegeu a mística autêntica: ao traçar uma fronteira nítida, Vienne permitiu que Ruusbroec, Suso e Catarina de Sena pregassem a união com Deus sem que a suspeita os atingisse^[73].

Resta a questão de fundo: porque são estas teses incompatíveis com a fé católica e como distinguir, ainda hoje, a verdadeira mística da sua contrafação? Três critérios, dados pela Escritura e confirmados pela experiência dos santos, permitem decidir.

Primeiro critério: a união aumenta a obediência, não a abole

Em toda a tradição, de São Bento a Santa Teresa de Ávila, de São Francisco a Teresa de Lisieux, quanto mais a alma se une a Deus, mais obedece, mais se apega aos sacramentos, mais se humilha^[74]. Catarina de Sena repreende os papas sem se afastar um milímetro deles; os estigmatizados vivem sob direção espiritual; os fundadores submetem as suas obras ao juízo da Igreja^[75]. O Livre Espírito inverte o vetor: é o sinal infalível da contrafação. O quadro abaixo fixa a fronteira.

Segundo critério: os frutos

O critério é evangélico:

«Pelos seus frutos os conhecereis.» (Evangelho segundo São Mateus, 7, 16)^[76]

O fruto do Espírito é «caridade, alegria, paz, paciência» (Gl 5, 22)^[77]. Ora os frutos documentados do Livre Espírito são o orgulho espiritual, a divisão das comunidades, a licença moral e, no fim, a obstinação contra a Igreja até à fogueira, o exato contrário^[78]. Os frutos da mística autêntica são inversos: humildade, doçura, zelo pelas almas, submissão, de Maria de Oignies aos videntes de Fátima^[79].

Terceiro critério: ninguém se dispensa a si mesmo dos meios de salvação

Cristo deu à sua Igreja meios visíveis, batismo, eucaristia, confissão, pastores, e ninguém pode declarar pela sua própria autoridade que já os ultrapassou^[80]. Pretender que o Espírito dispensa dos sacramentos é pretender que o Espírito contradiz Cristo, que os instituiu; ora «o Espírito não fala por si mesmo», mas recebe de Cristo (Jo 16, 14)^[81]. É por isso que o artigo 8.º da Ad nostrum, sobre o desprezo da homenagem eucarística, é talvez o mais revelador: onde cessa a adoração do Corpo de Cristo, sabe-se que o espírito que fala não é o de Deus^[82].

O dossiê do Livre Espírito é um dos mais explorados da historiografia medieval e um dos mais debatidos. Três posições dividem os especialistas e devem ser apresentadas com lealdade.

A posição clássica, Henry Charles Lea (A History of the Inquisition of the Middle Ages, Nova Iorque, 1888, vol. 2 e 3), toma os processos inquisitoriais à letra: existiu de facto uma seita do Livre Espírito, ramificada e temível, que a Inquisição teve razão em perseguir^[83]. É a leitura que reinou durante muito tempo e que ainda alimenta tanto as lendas negras como as apologias inversas.

A posição revisionista, Robert E. Lerner (1972), seguido por Malcolm Lambert (1992), defende que a «seita» é em grande parte uma construção inquisitorial: crenças reais mas dispersas, indivíduos sinceramente transviados, exageros verbais de místicos desajeitados, tudo amalgamado por inquisidores que precisavam de uma heresia com nome^[84]. As investigações recentes sobre os Países Baixos e o Reno inferior (revista Oliviana, série «Persecuted by the Unknowing») afinam ainda mais: as campanhas do início do século XIV visavam sobretudo um meio novo de beguinas e begardos surgido em torno de Colónia cerca de 1290, nem totalmente ortodoxo nem constituído em seita^[85].

A posição intermédia, hoje a mais sustentada, admite as duas partes: sim, os inquisidores amalgamaram e por vezes fabricaram ligação onde havia apenas semelhança; mas a doutrina condenada foi de facto professada, por pessoas reais, com consequências reais, incluindo fogueiras^[86]. Negar a seita organizada não obriga a negar a heresia: um erro não precisa de um quartel-general para transviar almas.

Para o leitor católico, o essencial cabe numa frase: quer o Livre Espírito tenha sido uma seita ou um espetro, os oito artigos permanecem condenados, e o discernimento que eles fundamentam continua válido, pois as mesmas pretensões (impecabilidade, dispensa dos meios, insubmissão em nome do Espírito) ressurgem em cada século sob nomes novos^[87].

• A franja heterodoxa das beguinas e dos begardos, e o dossiê Porete em pormenor: Beguinos e begardos heterodoxos
• Os Espirituais franciscanos e a pobreza absoluta: Fraticelos
• A leitura das três idades da história: O joaquimismo radical (séculos XIII e XIV)
• Os dualistas do Sul: O catarismo e Os albigenses (séculos XII e XIII)
• Os pobres de Lião e os seus primos balcânicos: Os valdenses (1170-1532), O bogomilismo (séculos X a XV) e Paulicianismo
• As contestações inglesas e boémias: Wyclifismo, O hussitismo (1415-1436), Os taboritas (1420-1452) e Conciliarismo radical