Wyclifismo

Não se compreende o wyclifismo sem Wyclif, mas também não se reduz a ele. Breve recordação; o detalhe pertence ao artigo John Wycliffe^[4].

Um doutor de Oxford ao serviço da Coroa

Nascido no Yorkshire por volta de 1328, formado em Oxford (Merton, Balliol, Queen's), doutor em teologia em 1372, reitor de Lutterworth a partir de 1374, Wyclif colocou primeiro a sua ciência ao serviço da Coroa: em 1374 fez parte da embaixada de Bruges que negociou com os enviados pontifícios a questão das provisões e dos tributos ingleses para Avinhão^[5]. Filósofo realista (os universais existem realmente, como ideias em Deus), dele extraiu uma teoria do dominium: todo o poder, toda a propriedade só se possuem legitimamente em estado de graça, e o clero pecador deve ser despojado dos seus bens temporais pelo braço secular^[6].

Foi esta teoria, exposta no De civili dominio (1376), que fez dele o homem de João de Gante, duque de Lencastre, e o inimigo do episcopado inglês: desde 1377, o papa Gregório XI mandou censurar dezoito a dezanove das suas proposições através de cinco bulas datadas de 22 de maio^[7]. Convocado a São Paulo de Londres em fevereiro de 1377 e depois a Lambeth em 1378, Wyclif foi de cada vez salvo pela proteção real, da segunda vez pela intervenção da princesa Joana de Kent, mãe do jovem Ricardo II^[8].

A viragem eucarística (1380-1381)

Até então, Wyclif atacava a riqueza e o poder do clero, terreno em que muitos ortodoxos o acompanhavam. Por volta de 1380, transpôs uma linha que nenhum católico pode transpor com ele: negou a transubstanciação, definida pelo IV Concílio de Latrão (1215). Segundo a sua teoria dita da remanência, o pão permanece verdadeiro pão após a consagração, sendo ao mesmo tempo sacramentalmente o corpo de Cristo, pelo que Cristo não está nele presente na sua substância própria^[9]. Um conselho de doutores de Oxford condenou este ensinamento logo em 1381; o concílio eclesiástico de Blackfriars, em maio de 1382, que ficou na história como o «concílio do sismo», pois um tremor de terra abalou Londres durante os debates, condenou vinte e quatro proposições wyclifitas, dez delas como heréticas^[10].

Wyclif retirou-se então para Lutterworth, onde escreveu sem descanso (Trialogus, sermões ingleses) até à sua morte, em 31 de dezembro de 1384, na sequência de um ataque que o deixara paralítico^[11]. Morreu sem ter sido solenemente condenado como herético: foi esse julgamento póstumo, e a luta contra os seus discípulos, que constituem o wyclifismo propriamente dito.

O Wyclifismo não é um rumor: é uma biblioteca. Os lolardos fazem circular manuscritos precisos, e é essa circulação de escritos que permite à heresia sobreviver ao seu fundador durante cinquenta anos^[12].

Os tratados latinos do mestre

A estrutura erudita é latina: o De civili dominio (1376) para o despojamento do clero, o De ecclesia para a Igreja dos predestinados, o De veritate sacrae scripturae (1378) para a autoridade soberana da Escritura, o De eucharistia e depois o Trialogus (1382-1383), diálogo entre a Verdade, a Mentira e a Sabedoria, como síntese final da sua teologia^[13]. Estes tratados, editados no século XIX pela Wyclif Society, são os próprios textos sobre os quais trabalharão os censores de Constança: os 45 artigos de 1415 deles são extraídos proposição por proposição^[14].

« A santa Escritura é a lei de Cristo, e todo o cristão é obrigado a crer nela explicitamente. » (John Wyclif, De veritate sacrae scripturae, 1378, cap. 1 (tradução Ignispedia))^[15]

Os sermões em inglês e a Bíblia em língua vulgar

Ao lado do latim das escolas, Wyclif produz nos seus últimos anos um volumoso corpus em inglês médio: cerca de trezentos sermões destinados aos pregadores itinerantes, e o impulso decisivo de uma tradução completa da Bíblia a partir da Vulgata, empresa coletiva dos seus próximos e depois de João Purvey, concluída após a sua morte^[16]. A originalidade wyclifita não está em traduzir, os Valdenses de Lião faziam ler o Evangelho em provençal desde o século XII, mas em fazer da leitura vernacular sem controlo a norma da fé contra o magistério: cada um, munido do texto, torna-se juiz da Igreja^[17].

As proposições wyclifitas formam um sistema, não uma coleção de provocações. Cinco teses sustentam o conjunto, e cada uma será atingida por Constança^[18].

O dominium fundado na graça

Tese-mãe política: ninguém possui legitimamente autoridade ou bens se estiver em estado de pecado mortal, pois todo o dominium humano deriva do dominium divino e só subsiste na graça^[19]. Corolário prático: o rei pode e deve confiscar os bens de um clero indigno, e o povo pode recusar o dízimo aos maus sacerdotes. Sob a aparência de reforma, é toda a ordem social cristã que se torna condicional: como ninguém sabe com certeza quem está em graça, nenhuma propriedade, nenhuma jurisdição está jamais assegurada^[20].

A Igreja invisível dos únicos predestinados

A verdadeira Igreja, para Wyclif, não é o corpo visível governado pelo papa e pelos bispos: é a congregatio praedestinatorum, a assembleia dos únicos predestinados, conhecida só de Deus^[21]. Desde então, « o papa não é o vigário imediato e próximo de Cristo » (Papa non est immediatus et proximus vicarius Christi), a proposição 37 de Constança, e um prelado em pecado mortal já não é nem papa, nem bispo, nem sacerdote diante de Deus^[22]. A visibilidade da Igreja, a sua hierarquia, a sua continuidade apostólica: varridas de um traço pela graça presumida.

A Escritura sozinha contra a Tradição

Wyclif faz da Bíblia, lida sem o magistério, o juiz soberano e suficiente de toda a doutrina e de toda a autoridade: o que a Escritura não diz expressamente, a Igreja não tem o direito de o impor^[23]. Indulgências, ordens religiosas, culto das imagens, orações pelos mortos, celibato eclesiástico: tudo o que não se lê no texto cai. É a primeira formulação medieval articulada daquilo a que a Reforma chamará, um século e meio mais tarde, a Escritura somente, com o mesmo pressuposto: que o texto se interpreta a si mesmo, sem a Igreja que o escreveu, compilou e transmitiu^[24].

A remanência eucarística

O ponto teologicamente decisivo: após a consagração, o pão permanece pão, é ao mesmo tempo verdadeiro pão e, sacramentalmente, corpo de Cristo. Cristo não está pois presente na sua substância própria, como definem Latrão IV (1215) e depois Constança^[25]. Para os contemporâneos, é o grande escândalo: como nota a Catholic Encyclopedia, « esta negação aberta de uma doutrina que tocava cada cristão no coração » fez Wyclif perder grande parte da sua popularidade, muito além dos círculos clericais^[26].

« Esta negação aberta de uma doutrina que tocava cada cristão no coração, e a reação que se seguiu à revolta dos camponeses, fizeram Wyclif perder grande parte da sua popularidade. » (Catholic Encyclopedia, artigo « John Wyclif » (tradução Ignispedia))^[27]

A rejeição das ordens, dos votos e dos sacramentos recebidos de indignos

Monges e frades mendicantes são « seitas privadas » contrárias à regra de Cristo; a confissão auricular é inútil, bastando a contrição, sobretudo se o confessor estiver em pecado; as excomunhões fulminadas por um clero indigno não obrigam; os dízimos e oferendas aos maus sacerdotes são um pecado para o doador^[28]. Cada fiel torna-se assim juiz dos seus pastores, e cada sacramento depende, na sua eficácia percebida, do estado moral do ministro, contra a doutrina constante de que o ministro indigno confere validamente os sacramentos, agindo Cristo por ele (ex opere operato)^[29].

Três vagas de condenação: o quadro de conjunto

Entre a segunda e a terceira vaga insere-se todo o Wyclifismo militante: os lolardos, as suas Conclusões, as suas fogueiras, e a Bíblia inglesa que os alimenta^[30].

Morto Wyclif, a sua escola poderia ter morrido com ele: Oxford purga-se, Courtenay vigia, e o mestre não designou nenhum sucessor. Dá-se o contrário, a expansão: pregadores itinerantes levam a doutrina aos condados, cavaleiros protegem-na na corte, artesãos e mulheres leem-na em conventículos. A Catholic Encyclopedia resume: a melhor exposição do Wyclifismo, pelo menos nos seus primórdios, encontra-se nas doze «Conclusões» apresentadas ao Parlamento e afixadas às portas de Westminster e de São Paulo em 1395^[31].

«O melhor resumo do Wyclifismo, pelo menos nas suas primeiras fases, encontra-se provavelmente nas doze "Conclusões" que foram apresentadas ao Parlamento e afixadas às portas da abadia de Westminster e de São Paulo em 1395.», Catholic Encyclopedia, artigo «Lollards» (tradução Ignispedia)^[32]

De onde vem o nome: joio ou murmúrio?

A própria palavra é um insulto cuja etimologia se discute: ou o latim lolium, o joio que o inimigo semeia no campo do pai de família (Mt 13, 25), os hereges como erva daninha, ou o médio-neerlandês lollen, «murmurar» orações, alcunha já colada aos begardos mendicantes do continente^[33]. Os dois sentidos convêm aos adversários: uma seita que murmura a Escritura em inglês e que é preciso arrancar como o joio. Os lolardos, por sua vez, chamam-se «homens verdadeiros», «cristãos» ou «pobres padres»^[34]. A notar, para evitar qualquer confusão: os lolardos continentais, homónimos renanos dos begardos, não têm nenhuma relação com os lolardos ingleses (ver o artigo Beguinos e begardos heterodoxos^[35]).

Os «pobres padres»: uma pregação itinerante

Desde 1380-1382, Wyclif envia (ou inspira) pregadores sem paróquia nem benefício, vestidos com longas vestes de burel avermelhado, que percorrem feiras e mercados, com a Bíblia inglesa na mão: Nicolas Hereford, Jean Aston, Laurent Bedeman, depois uma geração de anónimos^[36]. Pregam em inglês, ouvem confissões, casam e enterram fora de qualquer quadro paroquial. A sua força é a mobilidade; a sua fraqueza, a ausência de formação: a doutrina erudita do mestre simplifica-se em slogans («todo o padre em pecado não é padre», «a hóstia consagrada não passa de pão») que os bispos não terão dificuldade em fazer condenar^[37].

Dos cavaleiros da corte aos artesãos das cidades

O Wyclifismo não é um movimento de miseráveis. Na corte de Ricardo II, um punhado de cavaleiros lolardos (entre os quais sir Lewis Clifford, que só se retratará em 1402) protege os pregadores, faz circular os manuscritos e leva ao Parlamento, em 1395 e depois em 1410, projetos de confisco dos bens eclesiásticos: o dominium wyclifita traduzido em proposta de lei^[38]. Abaixo deles, a base é artesanal e mercantil: alfaiates, ferreiros, pedreiros, pequenos mercadores de Londres, Bristol, Leicester e Norwich, leigos alfabetizados capazes de ler a Bíblia inglesa e de a comentar entre si^[39]. As mulheres ocupam aí um lugar de destaque: acolhem os conventículos, escondem os livros, e algumas pregam, o que os tribunais registarão com particular severidade, como no processo de Margery Baxter de Norwich, em 1429^[40].

Conventículos e «escolas»: uma Igreja paralela

Apertados pela repressão depois de 1401, os lolardos organizam-se em conventículos domésticos: uma dezena de fiéis em torno de um leitor que comenta um caderno de Evangelho, decora as Conclusões, copia os sermões^[41]. Os historiadores falam de «lollard schools»: não edifícios, mas redes de leitura clandestina onde um artesão sabe de cor longas passagens do Novo Testamento inglês^[42]. É esta Igreja invisível e doméstica (inatingível porque sem clero, sem lugar, sem registo) que sobreviverá às fogueiras e que os inquiridores de Henrique V e depois de Henrique VI perseguirão aldeia por aldeia^[43].

Em janeiro de 1395, aproveitando um Parlamento reunido em Westminster, os lolardos afixam nas portas da abadia e da catedral de São Paulo um manifesto em inglês: as Doze Conclusões, dirigidas ao Parlamento e ao rei^[44]. O gesto é calculado (afixar à porta da igreja como se afixa uma tese) e o escândalo é imenso: pela primeira vez, a heresia erudita fala a língua do povo, em público, no coração do poder^[45].

«Quando a Igreja de Inglaterra começou a delirar atrás dos bens temporais […] a fé da Igreja, desde essa dotação, diminuiu.», Doze Conclusões, 1.ª conclusão (texto inglês, tradução Ignispedia)^[46]

O Parlamento não acompanha (Ricardo II, a princípio acomodatício, deixa o arcebispo Courtenay fazer condenar o texto) e dezoito proposições lolardas são censuradas em Londres em 1396^[47]. Mas o manifesto cumpriu o seu ofício: toda a Inglaterra sabe agora o que professa a seita, e a Coroa sabe que deve escolher o seu campo^[48].

Com o advento de Henrique IV (1399) e do arcebispo Thomas Arundel (1396), termina a tolerância: a heresia torna-se crime de Estado, e a Inglaterra dota-se do primeiro arsenal repressivo sistemático da sua história^[49].

De heretico comburendo (1401): a heresia torna-se crime capital

No Parlamento de 1401, a pedido do clero, Henrique IV promulga o estatuto De heretico comburendo: o herege obstinado, entregue pelo bispo ao braço secular, será queimado em público^[50]. O primeiro a sofrer as suas consequências é o sacerdote Guilherme Sawtrey, condenado pela convocação de Cantuária: sobe à fogueira na São Paulo de Londres em março de 1401, poucos dias após a votação do estatuto^[51]. Seguir-se-ão, entre outros, o alfaiate João Badby de Evesham, queimado em 1410 por ter negado a presença real apesar das exortações do próprio príncipe de Gales, o futuro Henrique V, presente no suplício^[52].

As Constituições de Arundel (1407-1409): fechar Oxford e a língua

Arundel ataca em seguida a raiz intelectual: as suas Constituições provinciais, decididas em Oxford em 1407 e publicadas em 1409, proíbem traduzir a Escritura para inglês sem autorização episcopal, pregar fora da paróquia sem licença e disputar em público os artigos condenados^[53]. Oxford, foco da infeção, é colocada sob tutela: visitas, juramentos, censura prévia dos livros. É o primeiro dispositivo moderno de controlo do impresso antes da imprensa, aplicado ao manuscrito^[54].

Oldcastle: quando a heresia pega em armas (1413-1417)

O chefe do Wyclifismo sob Henrique V é um grande senhor: João Oldcastle, lorde Cobham pelo seu casamento, veterano das guerras galesas e amigo do rei^[55]. A sua adesão aos lolardos é notória há anos, mas a sua posição protege-o até 1413: preso, julgado, condenado como herege, evade-se da Torre e organiza, na noite de 9 para 10 de janeiro de 1414, uma concentração armada em Fickett's Field, perto de Londres. Henrique V, avisado, dispersa os conjurados em pessoa^[56]. Oldcastle foge para o país de Gales, é recapturado em 1417 e depois enforcado e queimado em São Giles de Londres em dezembro de 1417^[57]. No mesmo ano de 1414, o Parlamento vota o Suppression of Heresy Act: os juízes de paz e os oficiais régios devem doravante perseguir a heresia por dever de ofício, e os senhores que protegerem hereges incorrem em confisco^[58].

Uma repressão eficaz e os seus limites

A repressão atinge o seu objetivo político: depois de 1417, já não há partido lolardo, nem pregação pública, nem petições ao Parlamento^[59]. Mas nunca consegue extirpar os conventículos: os processos de Norwich (1428-1431, incluindo a fogueira de Guilherme White em setembro de 1428), as abjurações recolhidas sob Henrique VI e até aos inquéritos dos anos 1480-1510 mostram uma brasa que arde sob a cinza, brasa sobre a qual soprarão, um século mais tarde, os primeiros pregadores da Reforma inglesa^[60]. Sobre a leitura católica destes rigores, sem angelismo nem lenda negra, ver os artigos Como responder à objeção da Inquisição e Os hereges e a lenda negra da Inquisição.

A arma mais duradoura do Wyclifismo não é um sermão nem um manifesto: é um livro. A Bíblia inglesa dita «de Wyclif», primeira tradução completa para o inglês médio a partir da Vulgata, é a obra coletiva lançada sob o seu impulso: um Novo Testamento de literalidade áspera atribuído ao próprio Wyclif e aos seus próximos (cerca de 1380), um Antigo Testamento levado por Nicholas Hereford até ao meio de Baruc (3, 20) antes de a condenação de Blackfriars (1382) o obrigar a fugir para Roma, e depois uma revisão idiomática e fluente do conjunto, atribuída a John Purvey e concluída cerca de 1388, após a morte do mestre^[61].

Conservam-se cerca de 250 manuscritos, completos ou parciais, número imenso para uma obra proibida, que faz dela um dos maiores êxitos manuscritos da Idade Média inglesa^[62]. O seu uso é clandestino: lidos em voz alta nos conventículos, emprestados de aldeia em aldeia, escondidos nos fundos falsos das arcas, trazem muitas vezes as marcas dos seus leitores (notas marginais, passagens sublinhadas, calendários de leitura)^[63]. Possuir uma Bíblia inglesa torna-se, depois de 1409, por si só um indício de heresia: vários condenados de Norwich e de Coventry pagá-lo-ão com a liberdade ou com a vida^[64].

«John Purvey bebia abundantemente das suas instruções, ele que morava sob o teto de Wyclif.» (Henry Knighton, Chronicon, fim do século XIV, a propósito do tradutor; tradução Ignispedia)^[65]

A história detalhada da tradução (as duas versões, Hereford e Purvey, a edição Forshall-Madden de 1850) pertence ao artigo John Wycliffe; aqui o essencial está em outro ponto: nunca antes dos lolardos uma heresia tinha posto em todas as mãos, na língua de todos, o próprio texto de onde extraía a sua autoridade contra a Igreja^[66].

O Wyclifismo poderia ter-se extinguido numa insurreição fracassada. Renasce em Praga, através de um casamento, de manuscritos e de um copista de gênio^[67].

A ponte Ana da Boêmia

Em 1382, Ricardo II casa com Ana da Boêmia, irmã do futuro imperador Sigismundo: entre as duas cortes estabelece-se um vaivém de estudantes, capelães e livros^[68]. Cerca de 1401-1402, o mestre praguense Jerônimo de Praga traz da sua estadia em Oxford cópias dos tratados de Wyclif (Trialogus, De ecclesia, De veritate), que inflamam a universidade de Praga^[69]. A partir de 1403, quarenta e cinco proposições extraídas de Wyclif são aí oficialmente proscritas, sinal de que o perigo já é julgado grave, antes mesmo da entrada em cena pública de Jan Hus^[70].

Hus, copista e herdeiro

Jan Hus (c. 1370-1415), reitor da universidade de Praga e pregador da capela de Belém, traduz para checo o Trialogus, recopia pela sua mão vários tratados e assume por sua conta a eclesiologia wiclifita (a Igreja dos predestinados, o prelado indigno decaído do seu ofício), acrescentando-lhe a sua própria veemência contra as indulgências e a simonia^[71]. O caso wiclifita torna-se o caso hussita: condenado em Roma já em 1413, Hus é citado a Constança, onde se junta, em 6 de julho de 1415, ao mestre inglês na condenação, com nove semanas de intervalo^[72]. O relato completo pertence aos artigos O hussitismo e Jan Hus: não se retoma aqui, exceto para fixar a filiação (sem Wyclif, não há Hus; sem Hus, não há guerras hussitas)^[73].

O concílio de Constança, cuja história geral é contada no artigo dedicado, trata o processo wiclifita logo na sua 8.ª sessão, em 4 de maio de 1415: após o exame dos tratados apreendidos, anatematiza 45 artigos extraídos da obra de Wyclif, reproduzidos desde então no Denzinger sob os números 1151 a 1195^[74]. O decreto atinge também a memória do heresiarca e ordena a exumação dos seus restos, sentença que o bispo Richard Fleming de Lincoln mandará executar em 1428: os ossos, queimados em Lutterworth, serão lançados no Swift, afluente do Avon^[75].

Oito famílias de erros, entre os 45 artigos, dizem o essencial do sistema:

«O santo concílio declara, define e estatui que [Wyclif] foi um herege notório […] e anatematiza a sua memória, ordenando que o seu corpo e os seus ossos, se puderem ser discernidos dos corpos dos fiéis, sejam exumados e lançados para longe da sepultura eclesiástica.» (Concílio de Constança, 8.ª sessão, 4 de maio de 1415, decreto contra Wyclif; tradução Ignispedia)^[76]

Uma parte de verdade que é preciso reconhecer

O Wyclifismo nasce de um escândalo real: a Igreja de Avinhão e do Grande Cisma (1378-1417) oferece com demasiada frequência o espetáculo de prelados mundanos, acumuladores de benefícios e simoníacos, e são os santos, uma Catarina de Sena, que o denunciam com tanta veemência quanto Wyclif, sem romper^[77]. O desejo da Escritura, a sede de uma pregação em língua compreensível, a recusa do fausto: tudo isso é evangélico em seu princípio. A Igreja reconheceu-o em atos: a Bíblia em língua vulgar devidamente aprovada existia antes como depois (e existe hoje em todas as línguas), e o concílio de Trento como o Vaticano II recordarão a obrigação de alimentar o povo com a Escritura^[78].

Por que a condenação era inevitável

Mas de uma verdade parcial, Wyclif faz um sistema falso. Três ruturas tornam-no incompatível com a fé católica: romper a sucessão visível, reduzindo a Igreja aos predestinados invisíveis, é contradizer a promessa de Cristo de estar com a sua Igreja «todos os dias até ao fim do mundo» (Mt 28, 20) e a ordem de a «escutar» (Lc 10, 16)^[79]; negar a presença substancial no sacramento da unidade é contradizer a palavra mais explícita, «a minha carne é verdadeira comida» (Jo 6, 55), e dez séculos de adoração^[80]; condicionar toda a autoridade à suposta graça do seu detentor é entregar a Igreja e a cidade ao juízo privado de cada um, isto é, à anarquia espiritual, o velho erro donatista, já decidido por santo Agostinho no século IV^[81].

O que o católico retém, com caridade

O cristão não se alegra com nenhuma fogueira: cada Sawtrey, cada Badby, cada Oldcastle é uma alma que a Igreja teria querido reconduzir, e as lentidões, as durezas e os cálculos políticos misturados à repressão também pertencem ao processo, sem que a coerção legítima, quando a heresia ameaçava a paz do reino, deva ser julgada com os óculos de hoje^[82]. Retém sobretudo a lição: uma reforma que começa por suprimir (o altar, o papa, o confessionário, o claustro) acaba por empobrecer aqueles que pretendia enriquecer. Os conventículos lolardos, de Bíblia na mão mas sem altar nem sacerdote, são a demonstração por um século de história: pode-se guardar o Livro perdendo a Igreja, mas não se guarda por muito tempo o sentido do Livro sem a Igreja que o deu^[83].

«Se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos, e a verdade não está em nós.» (1 Jo 1, 8): contra a pretensão (comum aos wyclifitas radicais como aos Espirituais da época) de um estado de perfeição que libertaria da obediência e dos meios da graça^[84].

• A vida e a obra do fundador: John Wycliffe (c. 1328-1384): dominium, Trialogus, Bíblia inglesa, morte em Lutterworth
• O herdeiro boémio: Jan Hus: o Trialogus em checo, Belém, Constança; e o movimento: O hussitismo
• O concílio que julga: ver o artigo sobre o concílio de Constança: o fim do Cisma, Hus, os 45 artigos
• Os primos pobres de Lyon e o seu Evangelho em provençal: Os valdenses (1170-1532): Valdo, a pobreza evangélica e a rutura
• Os dualistas do Sul: O catarismo: perfeitos, consolamentum, refutação católica
• A guerra santa de 1209-1229: Albigenses: Béziers, Muret, Toulouse e o tratado de Meaux-Paris
• As raízes balcânicas: O bogomilismo (séculos X-XV): o sacerdote Bogomil e o caminho para o Ocidente
• Os antepassados arménios: Paulicianismo: Constantin de Mananalis, Sergius, Tephrike
• Os Espirituais franciscanos e a pobreza absoluta: Fraticelos: Olivi, as fogueiras do Sul
• A doutrina da impecabilidade: A heresia do Livre-Espírito: a alma liberta, as suas teses, a sua condenação
• Compreender a repressão: Como responder à objeção da Inquisição e Os hereges e a lenda negra da Inquisição
• Um século mais tarde, as mesmas questões: Martinho Lutero: a Escritura somente, a rutura de 1517