Conciliarismo radical

Por outras palavras: quem manda, quando o papa e o concílio se contradizem? O católico responde: o papa, assistido pelo concílio; o conciliarista radical responde: o concílio, contra o papa se for preciso. Tudo o resto decorre daqui.

As cinco teses do sistema

O sistema, tal como se fixa nos tratados de Basileia (anos 1430), resume-se em cinco proposições ligadas^[5] :

1. O concílio recebe o seu poder imediatamente de Cristo, e não do papa: não precisa, por isso, de ser convocado nem confirmado por ele para ser legítimo.
2. O concílio é superior a qualquer pessoa na Igreja, incluindo o papa, em matéria de fé, de extirpação do cisma e de reforma.
3. O concílio pode julgar e depor um papa — por heresia, cisma, ou até por recusa da reforma.
4. Os concílios devem reunir-se periodicamente (de cinco em cinco a dez em dez anos) e governar a Igreja em permanência, sendo o papa apenas o seu executor.
5. O apelo do papa para o concílio é sempre admissível: qualquer fiel descontente com uma decisão pontifícia pode apelar para o futuro concílio, o que na prática suspende toda a autoridade romana.

Conciliarismo de crise e conciliarismo radical: não confundir

Nem todos os defensores do concílio dizem o mesmo. O quadro seguinte, essencial para julgar honestamente os homens de Constança, distingue o remédio de urgência — que a Igreja pôde tolerar em 1415 — do sistema permanente, que ela condenou^[6] :

O conciliarismo não nasce de uma meditação sobre o Evangelho: nasce de uma avaria — dois, depois três homens a dizerem-se papa ao mesmo tempo, e ninguém na terra para decidir. Quando o juiz supremo é ele próprio o litígio, a ideia surge naturalmente: é a Igreja reunida que julgará.

Marsílio de Pádua: o primeiro golpe (1324)

Meio século antes do Cisma, o médico e filósofo Marsílio de Pádua, com João de Jandun, publica o Defensor pacis (1324): a autoridade suprema na Igreja pertenceria ao concílio geral representante da totalidade dos fiéis, e o papa não seria mais do que o seu executor revogável^[7]. A resposta não tarda: João XXII condena as teses marsilianas em 1327 (Licet juxta doctrinam), e Marsílio termina os seus dias na corte do imperador Luís da Baviera, protetor de todos os inimigos de Avinhão^[8]. Mas a semente está lançada nas universidades: a arma está forjada, o Cisma fornecerá a ocasião para a usar.

Ockham: julgar um papa herege

O franciscano inglês Guilherme de Ockham, desavindo com João XXII sobre a pobreza franciscana e refugiado também ele junto de Luís da Baviera (1328), vai ainda mais longe: nos seus escritos de polémica (Dialogus, Breviloquium de principatu tyrannico), sustenta que um papa caído em heresia pode e deve ser julgado — por um concílio geral^[9]. Ockham não constrói um sistema conciliarista completo — continua a ser um polemista de circunstância — mas lega às gerações seguintes o argumento decisivo: há casos em que o concílio julga o papa, e esses casos, é a teologia que os definirá^[10]. Os universitários parisienses que farão Constança leram todos Ockham.

Pisa (1409): o remédio que agrava o mal

Em 1378, o Cisma dividiu a cristandade em duas obediências — Roma e Avinhão — e nem a via da negociação (via cessionis: demissão simultânea) nem a das armas resultaram. Os cardeais das duas obediências, reunidos em Pisa em 1409, tentam a via concilii: depõem os dois papas, Gregório XII e Bento XIII, e elegem Alexandre V^[11]. Resultado: em vez de dois papas, a cristandade passa a ter três — Pisa não curou o cisma, agravou-o^[12]. O fracasso de Pisa prova uma coisa aos contemporâneos: um concílio sem princípios claros sobre a sua própria autoridade não basta. É para fornecer esses princípios que os doutores de Paris escrevem, e que Constança promulgará Haec sancta. O detalhe dos acontecimentos pertence ao artigo O Grande Cisma do Ocidente.

A narrativa completa do concílio — convocação por Sigismundo, fuga de João XXIII, deposições, eleição de Martinho V, processo de Hus e condenação de Wyclif — é contada no artigo Concílio de Constança (1414-1418). Aqui, só a doutrina nos ocupa: que diz o decreto, em que urgência foi votado, e que valor tem?

A fuga do papa e a sessão de 6 de abril de 1415

Em março de 1415, João XXIII — um dos três pretendentes, aquele que o concílio tinha reconhecido ao abrir — foge de Constança disfarçado, na esperança de fazer fracassar a assembleia privando-a do seu chefe^[13]. Os Padres ripostam: na 5.ª sessão, a 6 de abril de 1415, promulgam o decreto Haec sancta, que declara que o concílio, legitimamente reunido no Espírito Santo, recebe o seu poder imediatamente de Cristo, e que qualquer pessoa — ainda que de dignidade papal — é obrigada a obedecer-lhe em matéria de fé, de extirpação do cisma e de reforma^[14].

«Este santo sínodo de Constança declara que, legitimamente reunido no Espírito Santo, formando concílio geral, recebe o seu poder imediatamente de Cristo; e que cada um, seja qual for o seu estado ou dignidade, ainda que papal, é obrigado a obedecer-lhe no que diz respeito à fé, à extirpação do cisma e à reforma da Igreja na sua cabeça e nos seus membros.» — Decreto Haec sancta, Constança, 5.ª sessão, 6 de abril de 1415 (tradução Ignispédia)^[15]

A fórmula é inaudita: nunca um concílio tinha escrito preto no branco que o papa deve obedecer ao concílio. Mas o contexto é igualmente inaudito: três papas, um deles em fuga, nenhum tribunal na terra para os desempatar. O decreto é votado como um ato de sobrevivência — sem ele, o concílio dispersa-se e o cisma torna-se definitivo^[16].

Frequens: o concílio permanente (9 de outubro de 1417)

Dois anos e meio mais tarde, na 39.ª sessão (9 de outubro de 1417), Constança acrescenta o decreto Frequens: os concílios gerais deverão doravante reunir-se regularmente — de cinco em cinco anos, depois de sete em sete anos, depois de dez em dez anos — para vigiar a reforma e prevenir qualquer novo cisma^[17]. É a versão institucional do conciliarismo: já não um ato de urgência, mas uma maquinaria permanente de controlo colocada acima do governo pontifício ordinário. Os concílios de Pavia-Siena (1423-1424) e depois de Basileia (1431) serão convocados em execução deste decreto^[18].

Que vale Haec sancta? A honestidade obriga a dizê-lo

Aqui, o historiador católico deve ser preciso, pois coexistem três leituras — e o artigo seria desonesto se apresentasse apenas uma^[19] :

• Leitura maximalista: Haec sancta é um decreto dogmático de um concílio ecuménico que define a superioridade do concílio. É a leitura dos radicais de Basileia, e depois dos galicanos para o seu 2.º artigo de 1682.
• Leitura minimalista: o decreto é apenas uma medida disciplinar de urgência, válida só para a crise de 1415, sem alcance doutrinal permanente. É a leitura da maioria dos teólogos romanos depois de 1460.
• Leitura matizada (Tierney, Oakley): o decreto afirma uma verdade real mas limitada — em caso de cisma sem papa certo, a totalidade da Igreja reunida pode constatar a urgência e restaurar a unidade — sem decidir a questão de princípio de um concílio face a um papa certo e legítimo^[20].

O que é certo é que Martinho V, eleito a 11 de novembro de 1417, nunca confirmou solenemente Haec sancta como definição de fé: confirmou o concílio conciliariter — segundo as formas conciliares, isto é, as decisões tomadas em matéria de fé — fórmula de que os dois campos tirarão argumento durante um século^[21]. E o que também é certo é que a Igreja posterior, por Execrabilis e depois por Latrão V, recusou fazer dele uma regra permanente. O leitor que quiser a narrativa completa dos acontecimentos lerá o artigo Concílio de Constança (1414-1418).

Uma heresia não vive de decretos: vive de doutores. O conciliarismo teve os seus, e foram primeiro homens de Igreja sinceros, assustados com o cisma, o que torna a sua trajectória ainda mais instrutiva.

Gerson e d'Ailly: a urgência de Paris

Jean Gerson (1363-1429), chanceler da Universidade de Paris, é a alma teológica de Constança: sermões, tratados (De auferibilitate papae, 1409), pressão constante para que o concílio aja sem esperar pelos papas^[22]. O seu colega, o cardeal Pierre d'Ailly (1351-1420), fornece o arsenal canónico: em caso de necessidade extrema, a Igreja pode prescindir das formas ordinárias^[23]. Nem um nem outro quer destruir o papado: querem salvá-lo apesar dele próprio, depondo pretendentes duvidosos. Mas as suas fórmulas, desligadas da urgência de 1415, tornar-se-ão os slogans de Basileia: é o drama clássico das teologias de crise, justas na excepção, falsas quando erigidas em regra^[24].

Zabarella: o jurista da urgência

O cardeal François Zabarella (1360-1417), morto em Constança em plena obra, desempenha um papel decisivo e subtil: é ele quem redige e depois suaviza as primeiras versões dos decretos sobre a autoridade do concílio; quer a eficácia sem o cisma doutrinal^[25]. Os historiadores (Morrissey, Decaluwe) mostram que ele travou as formulações mais extremas ao mesmo tempo que tornou possível a votação de 6 de Abril^[26]. A sua morte, a 27 de Setembro de 1417, priva o partido moderado do seu melhor jurista, poucas semanas antes da eleição de Martinho V^[27].

Panormitanus e Nicolau de Cusa: Basileia e a reviravolta

Em Basileia, o porta-voz erudito é Nicolas de Tudeschi, dito Panormitanus (1386-1445), arcebispo de Palermo: o seu Tractatus de concilio Basileensi é a suma canónica do conciliarismo radical; o concílio, superior ao papa, pode depô-lo^[28]. Diante dele, a mais bela reviravolta do século: Nicolau de Cusa, que defendera Basileia na De concordantia catholica (1433), passa para o lado do papa Eugénio IV logo em 1437 e torna-se o teórico da reconciliação, prova viva de que se podia ter sido conciliarista de boa-fé em Constança sem o ser em Basileia^[29]. O contraste entre os dois Nicolaus resume toda a época: 1415 desculpava muito; 1439 já nada desculpava.

Em Constança, o conciliarismo era um remédio; em Basileia, torna-se um regime e depois um cisma. É aqui que a doutrina se julga pelos frutos: dezoito anos de assembleia que depõe um papa certo, elege um antipapa e termina na indiferença geral.

A Igreja não responde com um único acto, mas com uma série de ferrolhos colocados ao longo de mais de quatro séculos, prova de que a tentação conciliarista era tenaz e de que Roma a levava a sério.

Torquemada: a suma ant conciliarista (1449)

O primeiro ferrolho é teológico: o cardeal Jean de Torquemada (1388-1468), tio do futuro inquisidor, redige a sua Summa de Ecclesia (1449), réplica maciça ao Tractatus de Panormitanus: a Igreja é uma monarquia temperada de aristocracia, o papa a sua cabeça instituída por Cristo, o concílio sem papa um corpo sem cabeça^[37]. A obra permanecerá durante dois séculos o arsenal romano contra qualquer ressurgimento conciliarista.

Execrabilis: Pio II fecha a porta (18 de Janeiro de 1460)

O segundo ferrolho é disciplinar, e o seu autor é o mais irónico da história: Pio II (Æneas Sylvius Piccolomini) fora na juventude secretário do concílio de Basileia e teórico do conciliarismo; ver o artigo Papa Pio II. Tornado papa, conhece a doutrina por dentro, e é ele quem a fere: pela bula Execrabilis (18 de Janeiro de 1460), promulgada no congresso de Mântua, condena como um «abuso execrável e inaudito» todo o apelo do papa para o futuro concílio, e excomunga os que a ele recorrerem^[38].

«Um abuso execrável, e inaudito nos tempos antigos, desenvolveu-se no nosso tempo: alguns, animados por um espírito de rebelião, ousam apelar do Pontífice romano, vigário de Jesus Cristo, para o futuro concílio. [...] Condenamos tais apelos, reprovamo-los como erróneos e detestáveis.» — Pio II, bula Execrabilis, 18 de Janeiro de 1460 (tradução Ignispedia)^[39]

A condenação, renovada a 2 de Novembro de 1460, será retomada por Sisto IV (1483), Júlio II (1509) e Leão X (1520)^[40]. A arma favorita dos descontentes, paralisar Roma apelando para um concílio que não existe, é doravante uma falta punida com excomunhão.

Latrão V: Pastor aeternus (19 de Dezembro de 1516)

O terceiro ferrolho responde ao último sobressalto: em 1511, cardeais dissidentes reúnem em Pisa um conciliábulo cismático contra Júlio II, que riposta convocando Latrão V (1512-1517); ver o artigo Concílio de Latrão V (1512-1517). Na 11.ª sessão, a 19 de Dezembro de 1516, Leão X promulga com a aprovação do concílio a bula Pastor aeternus, que revoga a Pragmática Sanção de Bourges e reafirma que o Pontífice romano, superior a todos os concílios, não pode ser julgado por ninguém^[41]. O conciliarismo francês, privado da sua carta, terá de esperar por 1682 para renascer sob outra forma.

Vaticano I: o ponto final dogmático (18 de Julho de 1870)

O último ferrolho é dogmático: a constituição Pastor aeternus do Vaticano I (18 de Julho de 1870) define a primazia de jurisdição imediata, ordinária e verdadeiramente episcopal do Pontífice romano sobre toda a Igreja, e a sua infalibilidade quando define solenemente a fé^[42].

«Ensinamos e declaramos que a Igreja romana possui sobre todas as outras, por disposição do Senhor, uma primazia de poder ordinário [...]. Se, pois, alguém disser que o Pontífice romano tem apenas um encargo de inspecção ou de direcção, e não um poder pleno e supremo de jurisdição sobre toda a Igreja [...], seja anátema.» — Vaticano I, constituição Pastor aeternus, cap. 3, 18 de Julho de 1870 (tradução Ignispedia)^[43]

O Catecismo da Igreja Católica (nn. 880-882) dá-lhe a formulação recebida: o colégio dos bispos só tem autoridade «a não ser em união com o Pontífice romano como sua cabeça», e o papa, «princípio perpétuo e visível e fundamento da unidade», possui sobre a Igreja um poder «pleno, supremo, imediato, universal»^[44].

Poder-se-ia crer num simples conflito de poder, Roma a defender o seu reduto. Os teólogos romanos, de Torquemada aos Padres do Vaticano I, apresentam quatro razões propriamente teológicas, que é preciso expor com honestidade^[45].

Cristo fundou uma monarquia, não uma república

A Pedro, e só a ele nominalmente, Cristo diz: «Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja» (Mt 16, 18), «Apascenta as minhas ovelhas» (Jo 21, 17), «Confirma os teus irmãos» (Lc 22, 32)^[46]. O poder das chaves é dado a uma pessoa antes de o ser a um colégio: o concílio participa na autoridade suprema, não a possui por direito próprio contra aquele que a recebe de Cristo. Fazer do papa o executor revogável de uma assembleia é inverter a própria instituição^[47].

Um concílio sem cabeça não é a Igreja

O argumento de Torquemada, nunca refutado no essencial: um concílio reunido contra o papa ou sem o papa não é a totalidade da Igreja, é uma parte que se toma pelo todo, exatamente como um concílio de bispos arianos no século IV^[48]. Basileia fez disso a demonstração pelo absurdo: quanto mais os bispos sérios partiam para Ferrara, mais os restantes se declaravam «a Igreja», até não serem mais que um punhado a eleger um duque de Saboia^[49]. A ecumenicidade não se decreta: recebe-se, na união com o sucessor de Pedro.

O apelo ao futuro concílio destrói todo o governo

A objeção mais prática é a do próprio Pio II: fazia valer que não se pode apelar para um tribunal inexistente, uma vez que o futuro concílio ainda não existe e poderia nunca vir a existir^[50].

Nenhuma sociedade pode viver com um direito permanente de apelo para uma instância inexistente: é a anarquia disfarçada de procedimento. Execrabilis não pune o recurso ao concílio legítimo, pune a sabotagem do governo pela invocação de um concílio fantasma.

Os frutos: o sistema produz o mal que denuncia

Por fim, o critério evangélico: «pelos seus frutos os conhecereis» (Mt 7, 16)^[51]. O conciliarismo prometia curar o cisma: aplicado até ao fim em Basileia, criou um cisma, deposição de um papa certo, eleição de um antipapa, dez anos de divisão adicional^[52]. Um remédio que agrava a doença ao ponto de a reproduzir não é um remédio: é uma doutrina falsa, refutada pela história tanto como pela teologia.

O conciliarismo radical morre em 1516-1517, mas as suas ideias sobrevivem disfarçando-se, e os seus adversários ressuscitam por vezes o seu fantasma para desacreditar os próprios concílios. Ambos os erros devem ser evitados.

O herdeiro francês: do conciliarismo ao galicanismo

A Pragmática Sanção de Bourges (1438), revogada em 1516, renasce sob uma forma suavizada: os Quatro Artigos de 1682, redigidos por Bossuet, retomam a superioridade do concílio no seu 2.º artigo ao mesmo tempo que afirmam a independência do rei^[53]. É o galicanismo: um conciliarismo domesticado, sem antipapa nem deposição, mas nunca recebido por Roma e por sua vez condenado. Ver o artigo O galicanismo sobre esta segunda vida francesa.

Os falsos herdeiros: não chamar conciliarismo a tudo

Duas precisões protegem o artigo dos anacronismos. Por um lado, os movimentos posteriores que contestam Roma, os febronianos alemães do século XVIII em torno de Febronius (De statu Ecclesiae, 1763), os velhos-católicos depois de 1870, retomam argumentos conciliaristas, mas em contextos doutrinais diferentes: não serão arrumados sob o rótulo «conciliarismo radical» sem nuance^[54]. Por outro lado, um católico que pede um concílio, ou que critica um ato pontifício, não é conciliarista: o conciliarismo é uma tese precisa sobre a superioridade habitual do concílio, não um sinónimo de desacordo^[55]. Confundir os dois é fabricar hereges imaginários, o excesso inverso ao de Basileia.

A lição: a exceção não faz a constituição

Resta a lição permanente, válida muito para além do século XV: uma medida de urgência justificada pela necessidade nunca se torna regra permanente sem mudar de natureza^[56]. Constança 1415 podia depor pretendentes duvidosos porque não havia papa certo; Basileia 1439 não podia depor um papa certo porque Constança o fizera na urgência. Gerson e Zabarella tinham razão em abril de 1415; Panormitanus estava errado em junho de 1439, com as mesmas frases. É por isso que a Igreja, que venera os seus vinte e um concílios ecuménicos, se recusa a fazer do concílio um soberano: guarda o instrumento e rejeita a ideologia^[57].

• O relato dos acontecimentos: Concílio de Constança (1414-1418) e O Grande Cisma do Ocidente.
• Os condenados de Constança: Jan Hus, O hussitismo (1415-1436), John Wycliffe e Wiclifismo.
• O concílio rival e o seu encerramento: Concílio de Florença (1431-1449), Concílio de Latrão V (1512-1517), Papa Pio II.
• O herdeiro francês: O galicanismo.
• As outras heresias medievais: Fraticelos, Os valdenses (1170-1532), O catarismo, O joaquimismo radical (séculos XIII-XIV), A heresia do Livre-Espírito, Taboritas.