O grande cisma do Ocidente (1378-1417)

Um cisma no Ocidente, não entre o Ocidente e o Oriente

A palavra «cisma» designa no direito católico a recusa de submissão ao Soberano Pontífice ou a recusa de comunhão com aqueles que lhe estão submetidos.^[10] Esta definição vale tanto para o cisma do Oriente — onde dois conjuntos de Igrejas apostólicas deixam de comungar em conjunto — como para o cisma do Ocidente. Mas as duas situações são profundamente diferentes.

O cisma do Oriente (1054 e séculos seguintes) separa duradouramente a comunhão católica latina e as Igrejas bizantinas: duas eclesiologias, duas disciplinas, duas tradições litúrgicas inteiras continuam de pé, mas já não celebram a Eucaristia em conjunto. O cisma do Ocidente, pelo contrário, não parte nenhuma Igreja local em duas: é a mesma Igreja latina que se vê chamada, em cada reino, a discernir qual das duas ou três autoridades romanas é a verdadeira.^[11]

A Catholic Encyclopedia sublinha a distinção em termos muito claros. A querela não é uma revolta contra o papado como instituição: é, escreve ela, uma «deplorável confusão sobre uma questão de facto», em que a maioria dos fiéis «estava ignorante ou enganada, mas não era culpada» — situação que a teologia clássica chama ignorância invencível.^[12]

Porque esta ignorância foi geral

Compreender a mecânica do cisma supõe compreender o estado do mundo em 1378. O papado acabava de passar quase setenta anos em Avinhão, no sul do reino de França, por decisão de Clemente V em 1309 e depois dos seus sucessores. Este «cativeiro» tinha francizado profundamente a cúria: dos dezasseis cardeais que elegeram Urbano VI, onze eram franceses, quatro italianos, um espanhol.^[13]

Quando Gregório XI traz de volta a sede pontifícia para Roma em janeiro de 1377, depois de ter sido pressionado anteriormente por santa Brígida da Suécia (morta em 1373) e, de forma imediata, por santa Catarina de Sena em 1376-1377, a operação não está nem estabilizada nem aceite por todos. Uma parte dos cardeais franceses sonha regressar a Avinhão; os Romanos, esses, têm medo de perder novamente o papa. Este contexto de instabilidade é a matriz do cisma: não basta regressar a Roma, é preciso ainda que o povo romano aceite a eleição de um papa que poderia escolher, por sua vez, partir de novo.^[14][15]

A morte de Gregório XI e a pressão do povo romano

O papa Gregório XI morre em Roma a 27 de março de 1378. Os dezasseis cardeais presentes na cidade reúnem-se no Vaticano para o conclave, num clima de tensão extrema. Uma multidão romana, receando que um papa francês levasse a cúria de volta para Avinhão, cerca o palácio e exige aos gritos «Romano lo volemo, o almanco italiano!» — «Queremos um Romano, ou pelo menos um Italiano!».^[16] Os cardeais decidem finalmente, a 8 de abril, eleger Bartolomeo Prignano, arcebispo de Bari, que toma o nome de Urbano VI.

A eleição apresenta três traços decisivos. Primeiro, Prignano não é cardeal: como Urbano V dezasseis anos antes (1362), é eleito fora do Sacro Colégio. Depois, é italiano e napolitano, o que tranquiliza a multidão sem desencadear uma batalha de cardeais franceses pelo trono. Por fim, os cardeais, depois de o terem entronizado sob pressão, reconhecem-no publicamente — chegando a pedir-lhe nomeações, a dirigir-lhe cartas oficiais, a participar na sua coroação a 18 de abril.^[17] É este reconhecimento público dos próprios cardeais, prolongado por várias semanas, que tornará mais tarde muito difícil sustentar que a eleição teria sido nula por causa da violência.

Urbano VI e a humilhação dos cardeais

Urbano VI é um homem austero, intransigente, brusco. Formado na cúria de Avinhão, torna-se papa com um projeto de reforma drástica: suprimir o luxo, as pensões, o nepotismo e a frequentação política dos cardeais. A Catholic Encyclopedia observa que ele depressa se indispôs com o Sacro Colégio: a sua reforma da Cúria partia de uma intenção justa, mas conduziu-a sem a prudência necessária, chegando a invectivar publicamente os cardeais, e o seu temperamento intratável fez o resto.^[18]

Em vez de reformar com paciência, humilha publicamente os cardeais, recusa promover os seus candidatos e profere palavras ofensivas em consistório. Os cardeais franceses sentem-se ao mesmo tempo enganados (tinham-no julgado manobrável) e ameaçados (receiam realmente pela sua dignidade). Em poucas semanas, o papa legitimamente eleito transforma os seus próprios eleitores em adversários pessoais.^[19][20]

Logo em 1378, nas suas cartas a Urbano VI, Catarina reprova-lhe o mau uso da honra que Deus lhe fez e suplica-lhe que domine o seu temperamento impetuoso.^[21]

Catarina de Sena, que defenderá até à morte a legitimidade de Urbano VI, é ela própria obrigada a adverti-lo: a sua causa é justa, mas o seu temperamento está a perdê-la. A santa não inventa outro papa; suplica ao papa verdadeiro que se torne digno do seu ofício.

A declaração de Fondi e a eleição de Clemente VII

Entre maio e julho de 1378, os cardeais franceses deixam pouco a pouco Roma para Anagni, depois para Fondi, no reino de Nápoles, sob a proteção da rainha Joana I. Aí redigem uma declaração comum: a eleição de Urbano VI, dizem eles, tinha sido extorquida pelo medo do povo romano e seria portanto nula de pleno direito. A 9 de agosto de 1378, publicam esta declaração e a sede é oficialmente declarada vacante.^[22]

A 20 de setembro de 1378, treze deles elegem em Fondi Roberto de Genebra, cardeal-bispo da Sabina, que toma o nome de Clemente VII. Instala-se pouco depois em Avinhão, onde retoma o aparelho administrativo que ficara em funções sob Gregório XI.^[23] O episódio cria uma situação inédita na história da Igreja: não uma eleição de papa contra outro papa rival de outra corrente, mas uma eleição de papa pelos mesmos cardeais que acabavam de eleger e de reconhecer o seu adversário.

Roberto de Genebra não é uma personagem anódina. Tinha servido como legado papal durante a guerra dos Oito Santos, e foi ele quem, em fevereiro de 1377, autorizou em Cesena o massacre de vários milhares de civis pelas companhias bretãs, depois do assassínio de soldados pontifícios — o que lhe valeu o apelido posterior de «carniceiro de Cesena».^[24] O rosto moral de cada campo pesará muito na perceção dos fiéis: Urbano VI será odioso pelo caráter, Roberto de Genebra pelo antecedente.

A linha romana: Urbano VI e os seus sucessores

A linha romana conta quatro papas:

É esta linha que a Igreja Católica reconhece hoje como legítima. O critério decisivo não é geográfico, mas jurídico: a eleição de Urbano VI foi conduzida pelos cardeais competentes, validada pela sua participação pública na coroação e pela sua correspondência oficial durante várias semanas, sem contestação imediata.^[25]

A linha de Avinhão: Clemente VII e depois Bento XIII

A linha de Avinhão conta apenas duas figuras principais:

• Clemente VII (Roberto de Genebra), antipapa de 1378 a 1394. Morto em Avinhão a 16 de setembro de 1394.
• Bento XIII (Pedro Martínez de Luna), antipapa de 1394 a 1423. Eleito a 28 de setembro de 1394 pelos cardeais fiéis a Avinhão, jura abdicar se isso puder devolver a unidade — promessa que nunca cumprirá.^[26]

Pedro de Luna, natural de Illueca em Aragão, é um canonista brilhante e um homem de vontade indomável. A França retira-lhe a obediência em 1398, mantém-no sitiado no seu próprio palácio de Avinhão, depois devolve-lhe em parte o seu apoio antes de lha retirar definitivamente. Pedro de Luna recusa qualquer abdicação, considera que só o papa legitimamente eleito pode renunciar, e retira-se em 1411 para o castelo de Peníscola em Espanha, onde continuará a assinar as suas bulas «Bento XIII» até à sua morte em Peníscola, aqui fixada a 23 de maio de 1423 — uma datação discutida, pois a nota da Catholic Encyclopedia dá também 29 de novembro de 1422.^[27]

O veredicto católico moderno

A historiografia católica do século XX estabilizou a posição oficial da Igreja: a linha romana é a linha legítima, e os papas de Avinhão como os de Pisa são antipapas. O Annuario Pontificio não os conta entre os papas legítimos: nem os papas de Avinhão nem os de Pisa são colocados na verdadeira linhagem de São Pedro, forte presunção a favor da legitimidade romana.^[28]

Uma prova indireta é dada pelos nomes dos papas posteriores. Quando Angelo Roncalli é eleito em 1958, toma o nome de João XXIII; ora já tinha havido, no século XV, um João XXIII — mas este, eleito pelo concílio de Pisa e deposto em Constança, nunca foi considerado legítimo. O novo João XXIII pode portanto retomar o número sem contradição, significando assim publicamente que a Igreja considera o precedente como antipapa.^[29]

Um mapa da Europa cortado em dois

Os reinos escolhem a sua obediência segundo lógicas políticas tanto como religiosas. A França, a Escócia, Castela, Aragão e Navarra colocam-se pouco a pouco atrás de Avinhão. A Itália central, o Império, a Inglaterra, a Hungria, a Polónia e o reino de Nápoles (no início) seguem Roma.^[30]

Para um pároco, um bispo de província ou um fiel comum, a situação é vertiginosa. Reza todos os dias na missa «em união com o nosso santo Padre o papa N.» — mas qual é ele? Aquele por quem reza o seu rei, ou aquele por quem reza o seu confessor? E que vale o sacramento do batismo recebido de um padre ordenado por um bispo consagrado na obediência adversa?

A Igreja tem felizmente um enquadramento canónico para este género de situação: a Ecclesia supplet — em caso de erro comum ou de dúvida positiva e provável, a Igreja supre o poder de governo que faltasse (cân. 144, § 1). Concretamente, esta suplência cobre os atos que requerem uma jurisdição: as absolvições sacramentais e a assistência ao matrimónio, por exemplo, recebidas de boa-fé por fiéis que não podiam distinguir a jurisdição verdadeira. Não garante portanto a validade dos sacramentos em geral — o batismo ou a eucaristia, esses, não dependem de uma jurisdição — mas protege os atos de governo: a continuidade da vida sacramental dos fiéis comuns nunca foi pois rompida, mesmo quando a comunhão hierárquica estava toldada.^[31][32]

Os santos face ao cisma: um discernimento contrastado

O cisma produz um fenómeno notável: santos canonizados encontram-se nos dois campos. Santa Catarina de Sena (✝ 1380) defende ardentemente Urbano VI; São Vicente Ferrer (✝ 1419), pelo contrário, apoia longamente Bento XIII de Avinhão, antes de o abandonar publicamente em 1416 para preparar Constança.^[33]

Este duplo exemplo tem um alcance teológico preciso. Mostra que a santidade não basta para decidir uma questão de facto quando os elementos objetivos são disputados. Catarina e Vicente estavam um e outro voltados para Cristo, animados do desejo da unidade, prontos a morrer pela sua convicção. Mas não tinham acesso às mesmas informações, nem ao mesmo juízo sobre a regularidade material da eleição de 1378. A Igreja, na sua misericórdia, nunca censurou a Vicente Ferrer a sua convicção subjetiva: canonizou-o em 1455, sem rever a legitimidade de Urbano VI.^[34]

Numa outra carta a Urbano VI, suplica-lhe, em nome de Cristo crucificado, que refreie os movimentos impetuosos da sua natureza e que se faça, pela virtude, um coração grande sobrenaturalmente, como Deus lho fez grande naturalmente.^[35]

Catarina morre em Roma a 29 de abril de 1380, aos trinta e três anos, depois de ter oferecido toda a sua vida pela navicella — a barca de Pedro. Será canonizada por Pio II em 1461 e proclamada doutora da Igreja por Paulo VI em 1970.^[36]

A ilusão conciliar

Durante trinta anos, os fiéis, as universidades e os príncipes tentam encontrar uma saída. Quatro vias são discutidas:

1. a via cessionis — abdicação simultânea dos dois papas;
2. a via compromissi — decisão conjunta por um tribunal arbitral;
3. a via facti — a guerra, forçando um a ceder;
4. a via concilii — reunião de um concílio geral que imporia a unidade.

Os dois papas recusam sucessivamente cumprir a sua palavra de abdicar. Exasperados, vários cardeais das duas obediências reúnem-se e convocam um concílio em Pisa, que se abre a 25 de março de 1409. Quatro patriarcas, vinte e dois cardeais, cerca de oitenta bispos, teólogos e representantes dos reinos aí tomam assento.^[37]

O concílio, apoiado nomeadamente por João Gerson e Pedro de Ailly, declara a 5 de junho de 1409 Gregório XII e Bento XIII «cismáticos e hereges» e pronuncia a sua deposição. A 26 de junho, os cardeais elegem em seu lugar Alexandre V (Pietro Filargo). Este morre rapidamente, a 3 de maio de 1410; os seus cardeais elegem então João XXIII (Baldassare Cossa).^[38]

O agravamento em vez da resolução

A Catholic Encyclopedia dá o veredicto: Pisa não pôs fim ao cisma, triplicou-o. Nem Gregório XII (que conserva a Alemanha e Nápoles) nem Bento XIII (que guarda Espanha e a Escócia) reconheceram a deposição. O papa pisano, esse, é reconhecido pela França, pela Inglaterra e por uma parte de Itália.^[39] A Igreja Católica fica com três linhas de papas simultâneas.

Do ponto de vista católico posterior, o concílio de Pisa não é um concílio ecuménico: não foi convocado nem por um papa legítimo, nem reconhecido retroativamente pela autoridade pontifícia. Não figura pois na lista oficial dos vinte e um concílios ecuménicos. Alexandre V e João XXIII de Pisa são classificados entre os antipapas.^[40]

Convocado com o apoio de Sigismundo, salvo pela humildade de Gregório XII

O rei dos Romanos Sigismundo (coroado imperador apenas em 1433) pressiona João XXIII de Pisa a convocar um novo concílio em Constança, no Império. O concílio abre-se a 5 de novembro de 1414. Sigismundo chega aí solenemente na noite de Natal de 1414 e exerce sobre os debates uma «influência profunda e contínua».^[41]

O ponto jurídico mais delicado é este: um concílio ecuménico reclama uma convocação pontifícia. Ora, dos três papas em liça, qual tem o direito de convocar? João XXIII participa, mas foge logo que sente a assembleia voltar-se contra ele. A solução virá de Gregório XII, papa legítimo da linha romana. A 4 de julho de 1415, o seu legado, o cardeal João Dominici, e o príncipe Carlos Malatesta, leem em seu nome uma bula que primeiro reconvoca oficialmente o concílio (dando-lhe assim o estatuto canónico de concílio pontifício), e depois pronuncia a sua abdicação livre. O gesto é único na história: um papa legítimo demite-se do seu ofício para devolver a unidade à Igreja.^[42][43]

Deposição de João XXIII e processo de Jan Hus

João XXIII de Pisa, depois da sua fuga, é alcançado, conduzido prisioneiro a Constança, julgado por simonia, má vida e heresia, e deposto a 29 de maio de 1415. Aceita a sentença. O seu caso é o mais simples dos três: nem sequer defende a sua causa e reconhece a decisão conciliar.^[44]

Durante o concílio, em julho de 1415, conclui-se também o outro grande dossiê: o das teses de Jan Hus, teólogo boémio influenciado por Wycliffe. Hus tinha recebido um salvo-conduto imperial para vir explicar-se. O concílio julga as suas proposições heréticas (nomeadamente sobre a Eucaristia, a predestinação e a autoridade), condena-o, e entrega-o ao braço secular. É queimado a 6 de julho de 1415.^[45] Sobre o salvo-conduto, a posição do concílio foi que a garantia imperial protegia contra a violência ilegal mas não subtraía um acusado de heresia ao julgamento dos seus juízes legítimos — posição que o próprio Sigismundo acabou por admitir, declarando a 1 de janeiro de 1415 que não impediria o concílio de julgar segundo o direito.^[46] O caso Hus é juridicamente distinto do cisma, mas desenrola-se em simultâneo e marcará profundamente a Boémia — prefigurando as guerras hussitas e, mais tarde, o terreno da Reforma protestante.

O decreto Haec Sancta: limite e leitura católica

A 6 de abril de 1415, na 5.ª sessão, o concílio vota o decreto Haec Sancta synodus. O texto afirma que o concílio «legitimamente reunido no Espírito Santo, formando o concílio geral que representa a Igreja católica militante, tem o seu poder imediatamente de Cristo, e todos, de qualquer estado ou dignidade que sejam, mesmo papal, são obrigados a obedecer-lhe no que diz respeito à fé, à extirpação do cisma e à reforma da Igreja na sua cabeça e nos seus membros».^[47]

Este texto é a raiz doutrinal do conciliarismo. Lido sem matizes, equivale a colocar o concílio acima do papa — o que contradiz a constituição divina da Igreja. A receção católica posterior operou pois um trabalho de discernimento:

• O concílio de Constança como tal é parcialmente ecuménico: as suas sessões a partir da abdicação de Gregório XII (julho de 1415) são reconhecidas, bem como as que conduziram à eleição de Martinho V.
• O decreto Haec Sancta é considerado como um texto de urgência canónica, válido para sair do cisma, e não como uma doutrina permanente sobre a relação papa-concílio.^[48][49]
• Martinho V aprova os decretos do concílio «conciliariter conclusa» — isto é, os que foram concluídos conciliarmente e que dizem respeito à fé — mas recusa transformar esta aprovação numa doutrina geral sobre a superioridade do concílio.

Florença (1439), Latrão V (1512-1517) e sobretudo o Vaticano I (1870) com a Pastor Aeternus decidem definitivamente a questão: o papa possui «pleno poder, supremo e universal sobre toda a Igreja», e esta autoridade não deriva do consentimento de um concílio.^[50]

O decreto Frequens: um legado duradouro

O concílio vota também, a 9 de outubro de 1417, o decreto Frequens, que prescreve a realização regular de concílios gerais: um ao fim de cinco anos, depois um septenal, depois um de dez em dez anos.^[51] Este decreto nunca foi aplicado em todo o seu rigor, mas deixou uma marca: a Igreja moderna, sem aceitar a tese conciliarista, realizou realmente vários concílios maiores (Trento, Vaticano I, Vaticano II) e guarda a convicção de que um concílio ecuménico é um momento excecional de discernimento.

Deposição de Bento XIII (26 de julho de 1417)

Resta o caso mais duro: Pedro de Luna. Entrincheirado em Peníscola em Espanha, recusa abdicar. Os reinos ibéricos, ainda fiéis, negoceiam com o concílio. Sigismundo encontra Bento XIII em Perpinhão em 1415; as conversações falham. Os soberanos acabam por retirar-lhe a obediência. A 26 de julho de 1417, o concílio declara Pedro de Luna cismático, herege e perjuro, e pronuncia a sua deposição.^[52][53]

Pedro de Luna não se submete: continua a considerar-se papa, nomeia novos cardeais, e morre em 1423 em plena certeza de ser o verdadeiro sucessor de Pedro. Um dos seus últimos cardeais elegerá depois da sua morte um efémero Clemente VIII de Avinhão, que acabará por se unir a Martinho V em 1429. A linha de Avinhão desaparece então definitivamente.^[54]

A eleição de Martinho V

A 11 de novembro de 1417, dia de São Martinho (daí o seu nome), os vinte e três cardeais das três obediências confundidas e trinta representantes das cinco «nações» do concílio elegem por unanimidade Oddone Colonna, que toma o nome de Martinho V. É a primeira eleição comum desde 1378, e faz-se com a aprovação universal.^[55]

A eleição de Martinho V extingue juridicamente o cisma. Resta reconstruir: Martinho V regressa lentamente a Roma (entra aí em setembro de 1420), restaura os edifícios arruinados, reorganiza a administração pontifícia, funda a universidade de Lovaina em 1425, e morre a 20 de fevereiro de 1431. É um dos pontificados mais importantes do século XV, porque reconstrói passo a passo um papado visível, romano e católico.^[56]

A tese e os seus defensores

O conciliarismo é a doutrina segundo a qual um concílio geral que representa toda a Igreja estaria, em certas situações, acima do papa. Nascido da necessidade de sair do cisma, torna-se um programa político e teológico: limitar o poder pontifício, submeter os futuros papas aos decretos conciliares, instaurar uma espécie de constituição sinodal permanente.

Os seus grandes defensores são homens santos e brilhantes. João Gerson (✝ 1429), chanceler da universidade de Paris, e Pedro de Ailly (✝ 1420), bispo de Cambrai e depois cardeal, desempenham um papel decisivo em Constança — de Ailly logo em Pisa, que Gerson aprova sem aí tomar assento. A sua intenção não é revolucionária: procuram um instrumento canónico para sair de uma crise sem precedente. Mas a sua formulação, isolada do seu contexto de necessidade, abre caminho a pretensões heterodoxas.^[57][58]

A condenação progressiva

Várias etapas encerram o debate no sentido católico:

A posição católica atual está fixada no Catecismo, n. 882: «O Pontífice romano, em razão do seu encargo de Vigário de Cristo e de pastor de toda a Igreja, tem sobre ela um poder pleno, supremo e universal, que pode sempre exercer livremente.»^[63]

O conciliarismo na sua versão forte é pois heterodoxo. Mas é preciso distinguir: o facto de o concílio de Constança ter podido, numa situação extrema, intervir para sair do cisma, nada tem de escandaloso — não nega a primazia, serve a unidade. É a generalização deste caso excecional em doutrina permanente que levanta problema.

Colegialidade episcopal ≠ conciliarismo

O Vaticano II, ao redescobrir a colegialidade dos bispos com e sob o papa (Lumen gentium 22), não reabilitou o conciliarismo. Os bispos formam um colégio que age sempre com o seu chefe: não há, na doutrina católica, colégio episcopal sem o sucessor de Pedro, nem autoridade conciliar que se exercesse contra ele.^[64] A distinção é subtil para o leitor moderno, mas é decisiva: a comunhão católica vive-se na unidade visível do papa e dos bispos, não na sua oposição.

O cisma como prova da promessa de Cristo

O cisma do Ocidente é uma das maiores humilhações da história católica. Durante trinta e nove anos, fiéis viveram sem saber onde estava exatamente o sucessor de Pedro. Santos enganaram-se de boa-fé. Concílios navegaram entre necessidade canónica e tentações heterodoxas. E contudo, a Igreja não desapareceu.

É precisamente isto que impressiona quando se relê a promessa de Mateus 16, 18 — «as portas do inferno não prevalecerão contra ela». Esta promessa não diz que a Igreja será poupada às crises: diz que nenhuma crise a destruirá. O grande cisma do Ocidente é uma das maiores provas experimentais desta promessa. Uma instituição puramente humana nunca teria sobrevivido a trinta e nove anos de papado triplo. A Igreja sobreviveu, reformou-se e purificou-se.

Uma lição sobre o papado

O cisma revela o que o papado é, e o que ele não é. Ele não é um absolutismo de caráter: Urbano VI foi papa legítimo, mas o seu temperamento precipitou a crise. Ele não é tampouco um simples símbolo intercambiável: a questão de quem é papa contou realmente, porque a unidade visível passa por uma pessoa precisa, reconhecível, em comunhão com a qual se reza.^[65]

O papado é um serviço da unidade, que supõe uma responsabilidade pessoal enorme. O cisma recorda a cada papa — e a cada católico — que se pode ser legítimo e indigno, que se pode ser santo e enganar-se, e que a Igreja só se mantém de pé pela promessa de Cristo, nunca apenas pela qualidade humana dos seus pastores.

Uma lição sobre o conciliarismo e a sinodalidade

O episódio traça por fim uma linha clara. Existe uma sinodalidade autêntica na tradição católica: concílios, sínodos, consultas amplas, decisões partilhadas entre o papa e os bispos. E existe um conciliarismo ilegítimo, que pretenderia submeter o papa a uma assembleia. A diferença não é política: é eclesiológica. A Igreja não é um parlamento, é um corpo místico cuja cabeça visível é o sucessor de Pedro.

O Vaticano II soube reintroduzir a dimensão sinodal sem cair no conciliarismo. Os sínodos do século XXI continuarão este trabalho delicado: fazer viver a colegialidade real dos bispos, sem dissolver a primazia pontifícia numa maioria conciliar. O cisma do Ocidente permanece, neste ponto, um marco histórico: nenhuma crise justifica substituir Pedro por um comité.

• Ler O grande cisma do Oriente para a rutura anterior entre Roma e Constantinopla (1054).
• Ler O cisma de Fócio para compreender as tensões do Oriente no século IX.
• Ler O concílio de Trento para o grande concílio posterior que responderá à Reforma protestante.
• Reter a distinção principal: 1378-1417 é uma crise interna da Igreja latina; 1054 é uma rutura entre Ocidente e Oriente. Os dois cismas não são da mesma natureza.