Ordem de Cister

Um regresso à « letra » da Regra de São Bento

No século XI, o monaquismo beneditino do Ocidente era dominado pela imensa rede de Cluny, cuja grandeza litúrgica, riqueza fundiária e solenidade do culto tinham pouco a pouco afastado os monges do trabalho manual e da simplicidade primitiva queridas por São Bento. A jornada clunisiana era quase inteiramente absorvida por um Ofício divino desmesuradamente alongado ; o trabalho dos campos tinha sido delegado a servos e rendeiros.^[6][7]

O projeto de Cister foi, contra esta deriva, tomar a Regra à letra. São Bento queria que os seus monges vivessem do trabalho das suas mãos (Regra, cap. 48) ; os Cistercienses retomaram pois o trabalho manual como parte integrante da vida monástica. São Bento queria a pobreza e a medida ; eles suprimiram os ornamentos preciosos, as longas procissões, os rendimentos senhoriais. Foi a isto que se chamou a observância ad litteram — « à letra ».^[8][9]

« Não há homens, senão ignorantes ou pessoas de má-fé, capazes de negar os merecidos louvores que os filhos de São Bento receberam pelos seus trabalhos agrícolas por toda a Europa, nem que esta parte do mundo lhes deve uma dívida de gratidão maior do que a qualquer outra colonização, por importante que seja. » — Leopold Janauschek, Originum Cisterciensium, citado na Catholic Encyclopedia, art. « Cistercians »^[10]

Os « monges brancos »

Para se distinguirem dos beneditinos negros — o hábito clunisiano era tingido de preto —, os Cistercienses adotaram um burel não tingido, de lã crua, branca ou bege, coberto por um escapulário preto para o trabalho. Daí o seu apelido popular de « monges brancos », por oposição aos « monges negros » clunisianos.^[11][12] Este detalhe de vestuário não era uma coqueteria invertida : a lã não tingida era simplesmente a mais pobre e a menos custosa. O hábito dizia o programa.

Cisterciense e não « simples beneditino » : a nuance

Apresentam-se por vezes os Cistercienses como « simples beneditinos reformados ». A fórmula é exata no fundo — eles seguem a mesma Regra que todos os beneditinos — mas mascara a originalidade institucional da ordem. Antes de Cister, cada abadia beneditina era em princípio autónoma : não existia « ordem » no sentido jurídico, apenas famílias de abadias (como Cluny) mantidas pela dependência dos seus priorados a uma casa-mãe única e todo-poderosa.

Cister inventou outra coisa : uma verdadeira ordem constitucional, feita de abadias juridicamente distintas mas unidas por uma carta comum, uma legislação uniforme, um parlamento anual e um controlo mútuo. É esta invenção — a Carta de Caridade — que faz dos Cistercienses, mais do que o seu hábito ou a sua observância, uma novidade na história da Igreja.^[13][14]

Estêvão Harding e o nascimento de um direito novo

A Carta caritatis — a Carta de Caridade — foi redigida por Santo Estêvão Harding, terceiro abade de Cister, e aprovada pelo papa Calisto II a 23 de dezembro de 1119, durante a sua passagem por Saulieu.^[15][16] Existe em dois estados : a Carta caritatis prior (1119) e a Carta caritatis posterior, revista para integrar os estatutos ulteriores e confirmada por Eugénio III em 1152 ; esta segunda versão permanece a constituição da ordem.^[17]

O seu génio cabe numa ideia : unir sem subjugar. Cluny tinha unificado a sua rede pela subordinação — todas as casas dependiam de um só abade, o de Cluny. Cister recusou este modelo : cada abadia cisterciense permanece autónoma, com o seu próprio abade eleito, o seu património, a sua economia. Mas todas estão ligadas por um vínculo de caridade — daí o nome da carta — que garante a unidade da observância sem destruir a liberdade de cada uma.^[18][19]

O capítulo geral anual

Primeiro pilar : o capítulo geral. Cada ano, todos os abades da ordem reúnem-se em Cister. Juntos, legislam, corrigem os abusos, dirimem os conflitos, depõem se necessário um abade em falta. É um verdadeiro parlamento monástico, primeira instituição de governo representativo e regular do Ocidente religioso — um modelo que inspirará mais tarde os capítulos gerais dos Cartuxos, dos dominicanos e dos franciscanos.^[20][21]

A visita regular e o sistema de filiação

Segundo pilar : a visita regular. Cada abadia-mãe tem o dever de visitar anualmente as abadias que fundou (as suas « filhas »), para verificar a fidelidade à observância e corrigir os desvios. É o sistema dito de filiação : uma abadia que funda outra permanece responsável por ela como uma mãe pela sua filha.

O controlo é mútuo e sobe até ao topo : o próprio Cister está submetido à visita anual dos abades das quatro primeiras filhas (La Ferté, Pontigny, Claraval, Morimond), que podem corrigir o próprio abade de Cister. Nenhum poder escapa ao controlo fraterno — equilíbrio notável para o século XII.^[22][23]

Um vínculo de caridade, não de poder

A Carta fixa por fim uma uniformidade total da observância : mesmos usos litúrgicos, mesmos livros, mesmo costumeiro, de tal modo que « um monge que entre em qualquer abadia da ordem se sinta nela como em casa ». Mas esta uniformidade nasce de um acordo livre, não de uma dominação. O texto recusa explicitamente qualquer exação financeira de uma casa sobre outra : a mãe não tira nenhum proveito material das suas filhas.^[24] A ordem é assim governada pela caridade e pela lei comum, não pelo dinheiro nem pela hierarquia feudal — o que era, em plena idade feudal, uma verdadeira revolução espiritual.

Eis a estrutura de governo que a Carta de Caridade legou ao Ocidente :

La Ferté, Pontigny, Claraval, Morimond

A chegada a Cister, em 1112-1113, de Bernardo de Claraval com uma trintena de companheiros deu à ordem um impulso decisivo. Em poucos anos, Cister semeou as suas quatro primeiras filhas, que se tornarão as cabeças das grandes linhagens europeias :^[25][26]

Claraval, sob o impulso de Bernardo, tornou-se por si só mãe de mais de 160 abadias : a linhagem de Claraval representava no fim da Idade Média quase metade da ordem.^[27]

A idade de ouro (1134-1342)

A Catholic Encyclopedia distingue quatro períodos na história da ordem : a Formação (1098-1134), a Idade de ouro (1134-1342), o Declínio (1342-1790) e a Restauração (depois de 1790).^[28] A expansão da idade de ouro foi fulgurante :

• À morte de Bernardo, em 1153, a ordem contava já cerca de 350 abadias, sem contar as granjas e priorados.^[29][30]
• No fim do século XIII, contavam-se cerca de 500 casas.^[31]
• No seu apogeu, nos séculos XIV-XV, a ordem atingiu perto de 700 a 750 casas masculinas, repartidas da Irlanda à Polónia e da Escandinávia à Sicília e à Espanha.^[32][33]

Nenhuma outra família religiosa conhecera um crescimento tão rápido. O segredo desta expansão não era apenas espiritual : residia numa máquina económica e humana perfeitamente ajustada — os conversos e as granjas.

Quem são os conversos ?

Uma das grandes invenções cistercienses — retomada dos Cartuxos e de alguns antecessores, mas sistematizada por Cister — é a instituição dos irmãos conversos (conversi, « irmãos leigos »). O converso é um religioso de pleno direito, ligado por votos, mas que não participa no coro nem no Ofício latino : consagra a sua vida ao trabalho manual, à agricultura e ao artesanato, libertando assim os monges de coro para a liturgia e a contemplação.^[34][35]

A Carta precisa que eles não são « monges » em sentido estrito, mas que « devem ser tratados, durante a sua vida e depois da sua morte, exatamente como os próprios monges ».^[36] Nas grandes abadias, os conversos podiam ser duas a três vezes mais numerosos do que os monges de coro : contavam-se por vezes 200 a 300 numa só casa.^[37] Viviam numa ala separada, seguiam um horário adaptado e um ciclo de orações simplificado.

As granjas cistercienses

Os conversos eram sobretudo os homens das granjas : essas quintas monásticas, por vezes a vários dias de marcha da abadia, onde se exploravam as terras arroteadas. A granja cisterciense — vasto edifício agrícola, estábulo, celeiro, oficinas — tornou-se um modelo de exploração racional, ancestral longínquo da grande quinta moderna.^[38] Graças aos conversos e às granjas, os Cistercienses puderam colonizar terras incultas que ninguém explorava : pântanos, florestas, charnecas, vales remotos.

Ora et labora reencontrado

Ao reintroduzir o trabalho manual, os Cistercienses devolveram vida à fórmula atribuída à tradição beneditina : ora et labora, « ora e trabalha ». O monge cisterciense não era um senhor rodeado de servos : ele trabalhava a terra com as suas mãos, pelo menos simbolicamente, e sobretudo organizava, enquadrava e aperfeiçoava esse trabalho. Esta dignidade devolvida ao labor teve efeitos históricos consideráveis na economia europeia.

Desbravadores, engenheiros hidráulicos, metalurgistas

Porque se instalavam em « desertos » — vales húmidos e isolados, escolhidos pela solidão —, os Cistercienses tornaram-se os grandes engenheiros hidráulicos da Idade Média. Desviavam os rios, cavavam canais, drenavam pântanos, e faziam girar pela força da água moinhos que moíam o grão, peneiravam a farinha, pisavam o pano e curtiam o couro.^[39]

Foram também grandes metalurgistas : de meados do século XIII ao século XVII, as suas forjas contaram-se entre os primeiros produtores de ferro da Champanha, usando até as escórias ricas em fosfato como fertilizante. Na abadia de Fontenay, a forja encontra-se no interior da própria clausura monástica — testemunho único desta metalurgia monástica.^[40]

Lã, vinha e economia

A ordem desenvolveu um sistema comercial organizado : venda de gado, de cavalos, e sobretudo de lã. As abadias cistercienses de Inglaterra estiveram no coração do grande comércio medieval da lã e do pano, ao qual « a Inglaterra foi em grande parte devedora dos inícios da sua prosperidade comercial ».^[41] Na Borgonha, em torno de Cister, os monges realizaram o primeiro projeto atestado de zoneamento vitícola da história — o ancestral da ideia de climat dos vinhos da Borgonha hoje classificados.^[42]

A Apologia a Guilherme : contra os « monstros » do claustro

A estética cisterciense é inseparável do combate de Bernardo contra o luxo artístico de Cluny. Na sua Apologia a Guilherme de Saint-Thierry (cerca de 1124-1125), Bernardo zomba com uma verve célebre das esculturas grotescas que povoavam os capitéis dos claustros clunisianos :

« Para que servem, nestes lugares, estes macacos imundos, estes leões ferozes, estes centauros quiméricos, estes monstros meio-homens, estes tigres malhados, estes soldados que combatem e estes caçadores que tocam a trompa ? […] Prefere-se olhar para estes mármores do que ler nos manuscritos, e passar o dia a admirá-los do que a meditar a lei de Deus. » — São Bernardo de Claraval, Apologia a Guilherme de Saint-Thierry, cap. XII^[43]

Para Bernardo, o ornamento desvia o olhar do essencial e alimenta a curiosidade em detrimento da oração. As decorações foram pois banidas da arquitetura cisterciense : nem esculturas figuradas, nem vitrais historiados, nem torres de pedra elevadas, nem douraduras. Só o crucifixo era permitido.^[44][45]

O plano bernardino e Fontenay

Desta austeridade nasceu um estilo próprio, sóbrio e poderoso, por vezes chamado « plano bernardino » : igreja em cruz latina de cabeceira plana, nave abobadada em berço quebrado, ausência de torre monumental, luz nua entrando por janelas sem cor, proporções calculadas segundo relações musicais simples. A abadia de Fontenay (Côte-d'Or, fundada por Bernardo em 1118, inscrita no património mundial da UNESCO) é o seu testemunho mais bem conservado : nela se lê, em pedra, todo o programa espiritual da ordem.^[46][47]

Luz, proporção, silêncio de pedra

Paradoxalmente, esta recusa do ornamento produziu um dos cumes da arte ocidental. Ao suprimir a anedota esculpida e a cor, os Cistercienses obrigaram a arquitetura a falar apenas pela luz, pela proporção e pelo vazio. Muitos historiadores de arte veem nesta depuração a matriz que preparou o ímpeto vertical do gótico : a ordem « contribuiu poderosamente para o desenvolvimento e a propagação da arquitetura românica e depois gótica por toda a Europa ».^[48] O despojamento cisterciense não é uma pobreza da arte, mas uma arte da pobreza.

Cister, « escola de caridade »

O coração da espiritualidade cisterciense cabe numa palavra : a caridade. O mosteiro é entendido como uma schola caritatis, uma « escola de caridade », onde se aprende a amar a Deus e ao próximo pela vida comum, a obediência, a humildade e a lectio divina. A grande novidade do século XII cisterciense é uma espiritualidade afetiva e experimental : já não se trata apenas de raciocinar sobre Deus, mas de saborear o seu amor, de descrever a experiência interior da alma em busca do Esposo.^[49] Este dossier é desenvolvido por si mesmo em a espiritualidade cisterciense.

Os quatro evangelistas de Cister

A primeira geração de autores cistercienses foi apelidada — segundo a expressão de Dom Anselme Le Bail — de « quatro evangelistas de Cister » :^[50]

• Bernardo de Claraval (1090-1153), o « doutor mellifluus », mestre dos Sermões sobre o Cântico dos Cânticos ;
• Guilherme de Saint-Thierry († 1148), amigo de Bernardo, teólogo do amor e da imagem de Deus na alma ;
• Elredo de Rievaulx (1110-1167), « doutor da caridade e da amizade », autor do Espelho da Caridade e de A Amizade Espiritual ;
• Guerrico de Igny († 1157), cujos cinquenta e quatro Sermões litúrgicos meditam sem descanso a « forma espiritual de Cristo » a reproduzir em si.^[51]

Juntos, deram ao Ocidente uma mística do amor de uma qualidade literária e espiritual sem igual, que alimentará toda a tradição até Teresa de Ávila e mais além.

Amar a Deus sem medida

O manifesto desta espiritualidade é o tratado de Bernardo Do amor de Deus (De diligendo Deo, cerca de 1126), dirigido ao cardeal Haimeric. Bernardo responde aí à pergunta « porquê e como é preciso amar a Deus ? » com uma fórmula tornada célebre :

« A medida de amar a Deus é amá-Lo sem medida. » — São Bernardo de Claraval, Do amor de Deus, cap. I^[52]

Descreve em seguida quatro graus do amor : amar-se a si mesmo por si ; amar a Deus por si (por causa dos seus benefícios) ; amar a Deus por Deus ; e enfim já não se amar a si mesmo senão por Deus — grau supremo reservado no essencial à vida bem-aventurada.^[53] Esta pedagogia do amor, que parte do homem tal como ele é para o conduzir até ao puro amor, resume todo o espírito de Cister : uma ascensão da caridade.

« Meu Deus e meu amparo, amar-Vos-ei com todas as minhas forças, não tanto quanto mereceis, mas certamente tanto quanto eu puder. » — São Bernardo de Claraval, Do amor de Deus^[54]

As monjas e a mística de Helfta

A ordem teve muito cedo um ramo feminino : desde cerca de 1125, a abadia de Tart (perto de Cister) reagrupou monjas cistercienses, e os mosteiros de mulheres multiplicaram-se. É no sulco cisterciense que floresce, no século XIII, a grande mística do mosteiro de Helfta (Saxónia), com Santa Gertrudes, a Grande e Santa Matilde de Hackeborn : uma espiritualidade do Coração de Cristo, das revelações e da liturgia, que prepara de longe a devoção ao Sagrado Coração.^[55]

A peste negra e o fim dos conversos

A idade de ouro termina em meados do século XIV. A peste negra (1348 e anos seguintes) dizima as comunidades e faz colapsar o sistema dos conversos : as recrutas laicais rareiam, e as abadias têm de alugar ou arrendar as suas granjas a camponeses assalariados, perdendo o modelo económico que fizera a sua força.^[56] O monge de coro deixa pouco a pouco de estar rodeado por esse exército de irmãos trabalhadores.

Os abades comendatários

O golpe mais grave veio de uma instituição jurídica : a comenda. Reis e papas tomaram o hábito de nomear à frente das abadias abades comendatários — muitas vezes clérigos seculares, ou até leigos, estranhos à vida monástica — que recebiam os rendimentos da abadia sem nela residir nem partilhar a sua observância. A comunhão viva da Carta de Caridade, fundada em abades regulares visitando e corrigindo as suas filhas, viu-se desorganizada. A isto juntaram-se a dispersão geográfica (que tornava as visitas impraticáveis) e as querelas de observância entre casas mais ou menos fervorosas, nomeadamente sobre a abstinência.^[57]

A Reforma protestante e a Revolução Francesa

A Reforma protestante do século XVI varreu as abadias da Alemanha do Norte, da Escandinávia, de Inglaterra e de uma parte da Europa central. Por fim, a Revolução Francesa (1790) suprimiu as ordens religiosas em França e dispersou os monges do próprio Cister : a casa-mãe, vendida como bem nacional, deixou de existir como mosteiro — ver os mártires da Revolução Francesa. A ordem parecia votada à extinção.^[58][59]

Rancé e La Trappe (1664)

Bem antes da Revolução, um movimento de regresso ao fervor surgira do interior. O mais célebre foi o da abadia de La Trappe (Normandia, diocese de Séez), reformada a partir de 1664 pelo seu abade Armand-Jean Le Bouthillier de Rancé. Rancé, antigo mundano convertido, restaurou aí uma observância de uma austeridade extrema : silêncio quase perpétuo, trabalho manual rude, jejuns severos, meditação constante da morte. Desta reforma nasceu a corrente dita da estrita observância, cujos monges foram apelidados de trapistas.^[60][61]

Dom Augustin de Lestrange e o exílio

Quando a Revolução fechou os mosteiros franceses, um monge de La Trappe, Dom Augustin de Lestrange, salvou a vida cisterciense estrita exilando-se. Em 1791, conduziu vinte e quatro religiosos à Val-Sainte, na Suíça, de onde a observância irradiou depois por toda a Europa e até à América. É em grande parte graças a este exílio que a ordem sobreviveu à tormenta revolucionária.^[62]

1892 : duas ordens, uma mesma seiva

No século XIX, as diversas congregações de estrita observância reagruparam-se. Em 1892, o papa Leão XIII reuniu os trapistas numa ordem autónoma, distinta do ramo que permanecera fiel a uma observância mais moderada. Desde então, a família de Cister conta duas ordens :^[63][64]

As duas ordens permanecem plenamente cistercienses : partilham a Regra de São Bento, a herança da Carta de Caridade, a memória de Bernardo, e a mesma seiva contemplativa. Não são rivais mas dois ramos de uma mesma árvore.

Nove séculos depois de Cister, o espírito dos « monges brancos » subsiste em centenas de comunidades por todo o mundo. As ordens de hoje reúnem alguns milhares de monges e de monjas :^[65]

• a Comum Observância (O.Cist.) conta cerca de 1 600 monges e 800 monjas, repartidos por várias dezenas de mosteiros e congregações ;
• a Estrita Observância (O.C.S.O., trapistas) conta cerca de 1 500 monges e 1 400 monjas, numa centena de mosteiros masculinos e várias dezenas de mosteiros femininos (números em torno de 2023).^[66]

Muitas destas comunidades vivem ainda, fielmente, do trabalho das suas mãos : queijos, cervejas, chocolates, compotas trapistas — humildes herdeiros das granjas medievais. E o silêncio das abadias cistercienses, de Cister a Sénanque, do Thoronet a Tamié, continua a dizer ao mundo o que Bernardo escrevia há nove séculos : que não há, para o coração do homem, senão uma medida de amar a Deus, a de O amar sem medida.

• O nascimento dos Cistercienses — o relato detalhado da fundação de Cister (1098).
• A espiritualidade cisterciense — a mística da caridade e a escola dos « quatro evangelistas de Cister ».
• São Bernardo de Claraval — a grande figura da ordem no século XII.
• Santo Estêvão Harding — o legislador da Carta de Caridade.
• Ordem dos Cartuxos — a outra grande fundação contemplativa do fim do século XI.
• São Bento de Núrsia — o pai do monaquismo ocidental cuja Regra os Cistercienses retomaram à letra.
• Santo Elredo de Rievaulx — o « doutor da caridade e da amizade ».
• Santa Gertrudes de Helfta e Santa Matilde de Hackeborn — a mística do mosteiro cisterciense de Helfta.
• A história das ordens religiosas — para situar Cister na grande floração monástica da Igreja.