Como crescer no combate contra a luxúria

A palavra combate não é uma metáfora exagerada : é o próprio vocabulário da Escritura e do Catecismo. São Paulo fala de uma « lei » que se levanta « nos seus membros » contra a lei do seu espírito (Rm 7, 23)^[3]. Compreender porque existe este combate, e que ele é normal, é a primeira condição para o travar sem desanimar.

A concupiscência permanece depois do Batismo

O Batismo apaga o pecado original, mas não suprime todas as suas consequências. Deixa subsistir no homem uma inclinação para o mal, a concupiscência, que não é em si mesma um pecado mas uma fraqueza ferida. O Catecismo explica-o citando o Concílio de Trento :

« A concupiscência […] é deixada para o combate ; não pode prejudicar os que não lhe dão consentimento e que, pela graça de Cristo, lhe resistem virilmente. Mais ainda, "será coroado aquele que tiver lutado segundo as regras" (2 Tm 2, 5). » — Catecismo da Igreja Católica, § 1264, citando o Concílio de Trento^[4]

Esta frase muda tudo. A presença do desejo desordenado não é uma derrota ; é a arena onde se ganha a coroa. O batizado não é um homem curado de antemão, mas um combatente equipado de antemão — da graça. São João classifica esta inclinação entre as três grandes concupiscências do mundo : « a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida » (1 Jo 2, 16)^[5], das quais a primeira visa precisamente o prazer dos sentidos.

A luxúria, um dos sete pecados capitais

A tradição chama capitais (do latim caput, a cabeça) aos pecados que são fontes, cabeças de fila de onde nascem inúmeras outras faltas^[6]. A luxúria é um destes sete, e São Tomás de Aquino explica precisamente porquê : um vício é capital quando tem um fim tão desejável que o homem, para o obter, comete muitas desordens. Ora o prazer carnal é um dos mais violentos que existem ; impele, pois, o homem para múltiplos desvarios^[7]. A luxúria não é um pecado isolado : é uma raiz que, deixada na terra, rebenta e ramifica.

É por isso que combatê-la nunca é um assunto menor de pudicícia. Trata-se de arrancar uma raiz que, de outro modo, envenena o juízo, a vontade e até a relação com Deus. As devastações que este vício produz na alma foram catalogadas pela tradição sob o nome de « filhas da luxúria » — voltaremos a elas.

Um combate de libertação, não um ódio ao corpo

É preciso afastar desde já um contrassenso que paralisa muitas almas : combater a luxúria não seria senão uma suspeita contra o corpo, um medo do prazer, um rigorismo triste. É falso, e é até uma segunda tentação, simétrica da primeira. O fim do combate não é matar o desejo, mas curá-lo ; não odiar a carne, mas devolvê-la ao espírito.

São Paulo põe o combate exatamente nestes termos : não carne contra corpo, mas « a carne » — isto é, o homem entregue à desordem — contra « o espírito » :

« Digo-vos : caminhai sob o impulso do Espírito, e não cumprireis o que a carne deseja. Porque a carne, nos seus desejos, opõe-se ao Espírito, e o Espírito à carne. » — Carta aos Gálatas 5, 16-17^[8]

O combate contra a luxúria é, pois, um combate pela liberdade, e não contra o corpo. O seu fim não é a mutilação mas a castidade jubilosa, essa integração bem-sucedida da sexualidade de que trata o artigo Como crescer na castidade. Só se desenraíza o joio para dar ar ao trigo.

Só se combate bem o que se conhece. A primeira falta estratégica é visar um fantasma : confundir a luxúria com a própria sexualidade, ou com a simples tentação, ou com todo o movimento da sensibilidade. Nomear bem o adversário é já deixar de lutar contra moinhos de vento.

A definição da Igreja

O Catecismo situa a luxúria entre os pecados « contra a castidade », e define-a com uma precisão que delimita exatamente o mal :

« A luxúria é um desejo desordenado ou um gozo desregrado do prazer venéreo. O prazer sexual é moralmente desordenado quando é procurado por si mesmo, isolado das finalidades de procriação e de união. » — Catecismo da Igreja Católica, § 2351^[9]

A palavra decisiva é desordenado. Não é o prazer que é condenado, mas o seu desregramento : o facto de o arrancar à sua finalidade, de o procurar « por si mesmo », isolado do dom e do amor. A luxúria reduz o outro — ou a si mesmo — a um instrumento de gozo. Perversa um bem ; não inventa um mal a partir do nada. É por isso que se combate não negando o prazer, mas reordenando-o para a sua verdade.

As « filhas da luxúria » segundo São Tomás

A tradição, retomada por São Gregório Magno e depois por São Tomás, ensina que cada pecado capital gera uma descendência : vícios que dele decorrem como filhas da sua mãe. Conhecer as « filhas da luxúria » é medir os estragos reais do vício — muito além do ato carnal — e compreender, pois, o que está em jogo no combate. São Tomás conta oito, quatro que ferem a inteligência e quatro que corrompem a vontade^[10].

« Da luxúria nascem a cegueira do espírito, a irreflexão, a inconstância, a precipitação, o amor de si, o ódio a Deus, o apego ao século presente e o horror ou o desespero do século futuro. » — segundo São Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 153, a. 5^[11]

Leitura do quadro : a luxúria nunca é « apenas » uma fraqueza do corpo. Obscurece o juízo e endurece a vontade ; é por isso que a Igreja a leva a sério como um vício capital, e não como um detalhe.

As formas concretas do desregramento

O Catecismo, depois de definir a luxúria, enumera as principais ofensas concretas contra a castidade. Nomeá-las não tem nada de mórbido : é tornar o combate preciso em vez de o deixar vago. O quadro seguinte apresenta-as com, para cada uma, a nuance pastoral que a Igreja traz sobre a culpabilidade.

Leitura do quadro : a Igreja conjuga sempre duas exigências que o combatente deve manter juntas — a clareza sobre a gravidade objetiva do ato, e a misericórdia sobre a culpabilidade subjetiva, muitas vezes diminuída. Esquecer a primeira leva ao laxismo ; esquecer a segunda leva ao desespero.^[12]

O olhar e o coração : a palavra de Cristo

O combate contra a luxúria não se joga primeiro nos atos, mas no coração e no olhar. É o contributo decisivo do Evangelho : Cristo desloca a moral do exterior para o interior.

« Ouvistes o que foi dito : "Não cometerás adultério." Pois Eu digo-vos : todo aquele que olhar para uma mulher com concupiscência já cometeu, no seu coração, adultério com ela. » — Evangelho segundo São Mateus 5, 27-28^[13]

Esta palavra, longamente meditada por São João Paulo II nas suas catequeses sobre o amor humano, não endurece a lei : revela o seu verdadeiro lugar. A luxúria começa por um olhar que se demora, um pensamento que se compraz, um desejo que se alimenta. O combate trava-se, pois, a montante do ato, onde o mal ainda não é senão um germe. É uma boa notícia para o combatente : pode vencer-se a luxúria antes de ela se tornar uma queda, agindo cedo, sobre o olhar e o pensamento — o que nos conduz ao próprio mecanismo da tentação.

Muitas almas julgam-se já culpadas ao primeiro estremecimento da tentação e, julgando-se perdidas, capitulam. É um erro de discernimento, e é ruinoso. A tradição espiritual analisou finamente as etapas da tentação, e esta análise é uma arma : mostra onde está o perigo real e onde ele ainda não está.

Sugestão, deleitação, consentimento

Os mestres espirituais distinguem classicamente três momentos no desenrolar de uma tentação. Confundi-los é combater no lugar errado.

Leitura do quadro : o combate ganha-se na passagem do primeiro ao segundo momento — recusando demorar-se. Enquanto a vontade não disse « sim », não há pecado mortal, por violenta que seja a sugestão.

Esta distinção é libertadora. A sugestão — a imagem que irrompe, o perturbação que sobe — não é um pecado : é sofrida, não querida. O próprio Cristo « foi tentado em tudo, de modo semelhante a nós, exceto no pecado » (Heb 4, 15)^[14]. O pecado só começa no consentimento da vontade. Entre os dois, a deleitação é o momento crítico : ainda não consentida, torna-se perigosa se a alimentarmos. Toda a arte do combate consiste em intervir aí, desviando logo o espírito, antes que a complacência amadureça em consentimento.

Não confundir tentação e falta

Desta análise decorre uma regra de ouro para a paz da alma : ser tentado não é ter pecado. São Paulo, que trazia na carne um « espinho » (2 Cor 12, 7), nunca tratou a tentação como uma derrota, mas como uma ocasião de recorrer à graça. Muitas almas fervorosas julgam-se manchadas só pela violência das suas tentações ; confundem a intensidade do assalto com a realidade da queda. Ora quanto mais rude o assalto, maior a vitória, se a vontade se mantiver. A perturbação sentida não é um consentimento ; a própria repugnância que se sente é sinal de que a vontade resiste.

Esta clareza é em si mesma uma arma : o demónio tira grande parte do seu poder da perturbação que semeia. Aquele que sabe que uma tentação, mesmo obsessiva, não é um pecado enquanto não consente, tira-lhe a sua principal presa — o medo e o desânimo.

O « espírito de fornicação » nos Padres do deserto

Os primeiros monges perscrutaram este combate com uma lucidez sem igual. Evágrio Pôntico (século IV) classifica o « pensamento de fornicação » (porneia) entre os oito logismoi, esses pensamentos-cepa que assaltam o monge^[15]. O seu discípulo, São João Cassiano, consagra todo o livro VI das suas Instituições cenobíticas ao « espírito de fornicação », que descreve como um dos combates mais longos e obstinados, que só cessa com a vida^[16]. A sua grande intuição : este combate não se ganha só pela vontade, mas pela humildade e pela graça, porque ninguém pode, só pelas suas forças, domar a carne.

« Esta vitória, ninguém a pode alcançar pelas suas próprias forças : é um dom tão singular da graça divina que o homem reconhece que não pode, sem o socorro de Deus, vencer esta guerra da carne. » — segundo São João Cassiano, Instituições cenobíticas, livro VI^[17]

São João Clímaco, na Escada Santa (degrau 15), confirma esta lei : a castidade arrancada a este combate é « a maior das vitórias », porque supõe, num ser de carne, uma força que o ultrapassa^[18]. Os Padres convergem num ponto : esta frente, mais do que qualquer outra, humilha e conduz a Deus.

O papel da imaginação e da memória

A luxúria tem um aliado interior temível : a imaginação, alimentada pela memória. As imagens vistas, retidas, ruminadas, fornecem ao vício uma reserva inesgotável de combustível. É por isso que o combate passa em grande parte pela purificação da memória e do olhar. O Catecismo di-lo explicitamente : a pureza do coração exige « a disciplina dos sentimentos e da imaginação »^[19]. Recusar uma imagem no momento em que se apresenta é impedi-la de se tornar uma recordação ; recusar ruminá-la é impedi-la de se tornar um hábito. Inversamente, encher a memória de belas imagens — o Evangelho meditado, o rosto de Cristo, o rosário — é privar a imaginação da sua matéria má, ocupando-a com uma matéria santa.

Todas as virtudes se ganham mantendo-se firme ; a castidade, essa, ganha-se as mais das vezes fugindo. É o paradoxo mais bem atestado de toda a tradição espiritual : contra a luxúria, o valente não é quem enfrenta, mas quem foge. Discutir com esta tentação é já metade da derrota.

« Fugi da fornicação »

A Escritura dá a palavra de ordem, e ela é única no seu género. Para os outros vícios, Paulo diz para « resistir », para « aguentar », para « combater ». Para este, diz para fugir :

« Fugi da devassidão. Todos os outros pecados que o homem pode cometer são exteriores ao seu corpo ; mas o devasso peca contra o seu próprio corpo. Não o sabeis ? O vosso corpo é um templo do Espírito Santo, que está em vós. » — Primeira Carta aos Coríntios 6, 18-19^[20]

O verbo é deliberado : « fugi » (em grego pheugete). Porque fugir em vez de enfrentar ? Porque este desejo não se deixa convencer pela razão : quanto mais se olha para ele, mais cresce ; quanto mais se discute com ele, mais presa se lhe dá. A tentação carnal alimenta-se da atenção que se lhe presta. Fugir dela é cortar-lhe os víveres ; fixá-la é engordá-la. São Paulo acrescenta a razão mais alta : o corpo do batizado é « um templo do Espírito Santo » — profanar este templo é o motivo supremo da fuga.

José e a mulher de Putifar : o modelo bíblico

A Escritura oferece a imagem perfeita desta estratégia : José, escravo no Egito, solicitado cada dia pela mulher do seu senhor. Não discute, não tergiversa, não se expõe : no dia em que ela o agarra pela veste, ele abandona o seu manto e foge para fora.

« Ela agarrou-o pela veste, dizendo : "Dorme comigo." Mas ele, abandonando a veste nas mãos dela, fugiu e saiu para fora. » — Livro do Génesis 39, 12^[21]

O detalhe é instrutivo : José prefere perder o manto a perder a pureza. A fuga tem um preço — uma veste, uma situação, por vezes uma amizade, um telefone, uma assinatura — e o santo paga esse preço sem regatear. A lição é exatamente o oposto do nosso reflexo espontâneo, que gostaria de « aguentar de frente » para provar a sua força. Diante deste vício, aguentar de frente é presunção ; fugir é sabedoria. É por isso que a tradição faz de José o patrono da fuga das ocasiões.

Santo Afonso, São Filipe Néri : « os cobardes são vencedores »

Os doutores da vida espiritual martelaram esta lei. Santo Afonso de Ligório fez dela o eixo de toda a sua moral do combate : « temer o pecado é fugir das ocasiões perigosas, recomendar-se muitas vezes a Deus, tomar os meios para se manter em estado de graça »^[22]. Ensina que, em matéria de pureza, fugir da ocasião próxima não é um conselho mas uma necessidade : quem ama o perigo nele perecerá (Sir 3, 26)^[23]. Não existe, para este vício, estratégia de exposição controlada ; só existe a distância.

São Filipe Néri resumia a coisa numa fórmula paradoxal, tornada provérbio espiritual : na guerra da carne, « os cobardes alcançam a vitória » — isto é, os que fogem^[24]. A biografia do santo conta que ele arrancava literalmente os jovens às ocasiões com um grito : « Fugi ! » São Francisco de Sales, mais suave no tom mas idêntico na doutrina, aconselha a ser « extremamente pronto a fugir de todos os encaminhamentos e engodos da impudicícia, porque este mal opera insensivelmente, e por pequenos começos avança para grandes progressos »^[25].

« Na guerra dos sentidos, os vencedores são os que fogem. » — máxima tradicionalmente atribuída a São Filipe Néri (1515-1595)^[26]

Cortar a ocasião próxima

Toda esta sabedoria resume-se numa prática concreta : identificar e cortar a ocasião próxima, isto é, a situação que, para mim, conduz quase infalivelmente à queda. A ocasião não é a mesma para cada um : para um será um ecrã à noite, para outro uma frequentação, uma hora de ociosidade, um lugar, um hábito. O combatente lúcido não se pergunta « como resistir a esta ocasião ? » mas « como suprimi-la ? ». Cortar a ocasião é ganhar a batalha antes de ela começar — a única maneira segura de a ganhar. É a aplicação direta da palavra radical de Cristo : « Se o teu olho direito te leva à queda, arranca-o e lança-o para longe de ti » (Mt 5, 29)^[27], hipérbole que não ordena a mutilação mas a rutura decidida com o que faz cair.

Se a fuga ganha as grandes batalhas, é a guarda dos sentidos que segura a frente no quotidiano. Os sentidos — e primeiro os olhos — são as portas por onde o inimigo entra. Guardá-los não é furar os olhos : é vigiar o que se deixa entrar.

A guarda dos olhos

O olhar é a primeira porta. A tradição sempre o soube, e apoia-se no juramento de Job :

« Tinha feito um pacto com os meus olhos, e não teria detido o meu olhar numa virgem. » — Livro de Job 31, 1^[28]

Fazer um « pacto com os olhos » é decidir de antemão — na calma, e não no fogo da tentação — desviar o olhar do que fere. Esta decisão prévia é decisiva : no momento da tentação, é tarde demais para deliberar ; é preciso que o reflexo esteja já tomado. A guarda dos olhos não é uma crispação ansiosa que vê o mal em toda a parte ; é uma liberdade soberana sobre o próprio olhar, a capacidade de não se deter, de não voltar atrás, de não ampliar. « A morte subiu pelas nossas janelas », dizia o profeta Jeremias (Jr 9, 20)^[29] — as janelas da alma são os olhos.

O combate digital : pornografia e ecrãs

O combatente de hoje trava esta batalha num terreno inédito : o ecrã ligado põe ao alcance da mão, permanentemente e em segredo, o que nenhuma época tornara tão acessível. A pornografia, que o Catecismo qualifica de « falta grave » porque « perverte o ato conjugal » e « fere a dignidade » de todos os que nela participam^[30], encontrou no telemóvel um vetor de um poder de habituação temível. O combate exige aqui meios à medida do perigo : filtros e programas de proteção, supressão das aplicações-armadilha, ecrã fora do quarto à noite, prestação de contas a um terceiro de confiança. Não são medidas excessivas : são os « mantos » que se abandonam, como José, para fugir. A Igreja insiste ao mesmo tempo na misericórdia : a dependência cria um hábito que « atenua » a culpabilidade (CIC § 2352)^[31], o que não dispensa do combate mas proíbe o desespero. As fontes sacramentais — ver Como crescer na confissão regular — são aqui o nervo da cura.

A modéstia, a sobriedade, a fuga da ociosidade

Três aliadas discretas sustentam a guarda dos sentidos. A modéstia (ou pudor), que o Catecismo liga à temperança, « protege a intimidade da pessoa » e inspira a maneira de vestir, de olhar e de falar^[32]. A sobriedade — do beber, do comer, dos prazeres supérfluos — torna o corpo flexível e menos renitente ao espírito ; é o laço clássico entre a luxúria e a gula, dois vícios vizinhos que a ascese combate em conjunto (ver Como crescer no jejum). Enfim a fuga da ociosidade : « a ociosidade é mãe de todos os vícios », e o desocupado oferece à imaginação todo o ócio para divagar. Uma vida ocupada, ordenada, dada, priva a luxúria do seu terreno favorito — o tédio e a solidão vazia.

A estratégia humana — fuga e guarda dos sentidos — é necessária, mas não basta. Cassiano disse-o : esta vitória « ultrapassa as forças da natureza ». São precisas armas sobrenaturais, porque é finalmente a graça que alcança a vitória no combatente que coopera.

A oração no momento da tentação

A primeira arma é a oração breve e instantânea. No momento em que a tentação irrompe, o combatente não tem tempo para um longo discurso : precisa de um grito. A tradição recomenda invocar logo, sem discutir com a tentação, os nomes de Jesus e de Maria. Santo Afonso de Ligório faz dela o grande meio : « quem reza salva-se, quem não reza condena-se »^[33] ; e ensina que, na tentação impura, uma só invocação confiante do nome de Jesus basta para pôr o inimigo em fuga. A oração não é aqui uma reflexão mas um reflexo : não se raciocina, chama-se.

« Nas tentações contra a castidade […] o meio mais seguro é recorrer logo a Deus, invocando os santíssimos nomes de Jesus e de Maria, e continuar a invocá-los até que a tentação cesse. » — segundo Santo Afonso de Ligório, Do grande meio da oração^[34]

« Vigiai e orai » : a vigilância

A oração do combate é inseparável da vigilância. Cristo liga as duas no Getsémani, numa palavra que é todo um programa para o combatente :

« Vigiai e orai, para não entrardes em tentação ; o espírito é ardente, mas a carne é fraca. » — Evangelho segundo São Mateus 26, 41^[35]

Vigiar é vigiar os primeiros movimentos, antes que se tornem assaltos. É todo o objeto da vigilância espiritual, irmã gémea deste combate. São Pedro recorda porque esta vigília nunca é supérflua : « Sede sóbrios, vigiai : o vosso adversário, o diabo, como um leão que ruge, ronda, procurando quem devorar » (1 Pd 5, 8)^[36]. O combatente desarmado não é o que é tentado, mas o que dorme.

Os sacramentos : confissão e Eucaristia

As duas grandes fontes de força são sacramentais. A confissão levanta o combatente caído, devolve-lhe a graça e, pelas graças atuais que comunica, fortifica-o contra a recaída : a confissão frequente não é uma contabilidade escrupulosa, mas uma medicina (ver Como crescer na confissão regular). A Eucaristia, « trigo dos eleitos » e « vinho que faz germinar as virgens » (Zc 9, 17)^[37], é a arma mais poderosa da pureza : São Francisco de Sales aconselha a manter-se « sempre perto de Jesus Cristo crucificado, e espiritualmente pela meditação, e realmente pela santa comunhão »^[38]. A comunhão frequente arrefece o foco da concupiscência e abrasa o do amor (ver Como crescer na comunhão frequente).

O recurso a Maria e a São José

A devoção mariana é, neste combate, de uma eficácia que todos os santos atestam. Maria, a « toda pura », a Imaculada, é invocada como « refúgio dos pecadores » e terror dos demónios. No mais forte do assalto, pronunciar o seu nome basta muitas vezes para dispersar a tentação, porque o demónio da impureza, vencido de antemão pela Imaculada, não suporta a sua presença. São José, « guardião virgem da Virgem », modelo da castidade que protege, é invocado como patrono da pureza e companheiro do combate. Recorrer a eles não é uma devoção sentimental : é chamar os dois seres que o inferno mais teme nesta matéria precisa.

A ascese e a mortificação do corpo

Enfim, o combate supõe uma certa dureza para com o próprio corpo — não por ódio, mas para o tornar dócil. São Paulo dá o exemplo e a razão :

« Trato duramente o meu corpo e reduzo-o à escravidão, para não ser eu mesmo desqualificado depois de ter proclamado o Evangelho aos outros. » — Primeira Carta aos Coríntios 9, 27^[39]

O jejum, a sobriedade, as renúncias voluntárias tornam flexível um corpo que o conforto amolece e revolta. A ascese não é a mola principal da vitória — a graça é —, mas é a sua condição material : um corpo mantido obedece mais facilmente ao espírito. Sobre este meio, ver Como crescer no jejum e, para o vício vizinho que a ascese combate de concerto, Como crescer no combate contra a gula.

Nenhum combate é sem quedas, e este menos do que qualquer outro. O Catecismo adverte que o crescimento na castidade « passa por graus marcados pela imperfeição e muitas vezes pelo pecado »^[40]. A maneira de tratar as suas quedas é, neste combate, quase mais decisiva do que as próprias quedas.

O desânimo, armadilha suprema

O perigo mais grave não é a queda : é o desânimo que a segue. Vimo-lo acima : uma das « filhas da luxúria » é precisamente o desespero do século futuro^[41]. O demónio, que impeliu à queda, impele logo ao desespero : « Estás a ver que nunca lá chegarás. » É a sua astúcia mestra, e é ela que é preciso desmanchar primeiro. Uma queda reconhecida, lamentada, confessada, torna-se um degrau para a humildade ; uma queda que leva ao desespero torna-se o atoleiro onde a alma se afunda. Levantar-se depressa e sem ruído vale mais do que gemer longamente.

Distinguir fraqueza e malícia

Para não desanimar, o combatente deve saber medir as suas quedas com verdade, sem as minimizar nem as dramatizar. A Igreja distingue a gravidade objetiva do ato e a culpabilidade subjetiva, muitas vezes diminuída. O Catecismo nota expressamente que, para faltas como a masturbação, « a imaturidade afetiva, a força dos hábitos contraídos, o estado de angústia ou outros fatores psíquicos ou sociais podem reduzir, até ao mínimo, a culpabilidade moral »^[42]. Isto não dispensa do combate nem da confissão ; mas proíbe julgar-se um monstro. Muitas quedas relevam mais da fraqueza do que da malícia : a alma que queria aguentar e foi arrastada não está na disposição daquela que se entrega friamente ao mal. Esta lucidez preserva a paz sem adormecer a vigilância.

Levantar-se depressa : contrição e confissão frequente

A resposta justa à queda cabe em três gestos imediatos : um ato de contrição sincera, o recurso à confissão sem tardar, e a retoma pacífica do combate. A contrição não é um remorso estéril que gira em círculo sobre si, mas um movimento do coração que se volta para Deus (ver Como crescer na contrição). A confissão frequente, longe de ser uma rotina, é neste combate uma arma ofensiva : cada absolvição devolve a graça e corta o ímpeto do hábito. O combatente que cai sete vezes e se levanta sete vezes avança ; o que cai uma vez e fica por terra recua.

A paciência consigo mesmo

Resta adquirir a virtude mais difícil para consigo mesmo neste combate : a paciência. Deus, que vê o coração, é mais paciente connosco do que nós connosco mesmos. A castidade é, segundo a palavra do Catecismo, « uma obra de longo fôlego » que nunca se possui « de uma vez para sempre »^[43]. Querer a vitória total e imediata é ainda uma forma de orgulho, e é preparar-se para o desânimo. A paciência para consigo — que não é laxismo nem resignação — aceita a duração do caminho, recomeça sem se cansar, e entrega a Deus o termo da cura (ver Como crescer na paciência).

No termo, uma verdade domina todo o combate e pacifica-o : a vitória não é obra nossa, mas da graça em nós. O combatente faz tudo como se tudo dependesse dele ; espera tudo como se tudo dependesse de Deus. E de facto, tudo depende de Deus.

« Basta-te a minha graça »

São Paulo entregou o segredo do combate numa página comovedora. Atormentado por um « espinho na carne », suplica três vezes ao Senhor que dele o livre. A resposta divina inverte toda a lógica do desempenho :

« Basta-te a minha graça, porque o meu poder manifesta toda a sua medida na fraqueza. […] É, pois, de bom grado que porei o meu orgulho nas minhas fraquezas, para que o poder de Cristo habite em mim. » — Segunda Carta aos Coríntios 12, 9^[44]

O combatente não tem de esperar ser forte para vencer : é na sua própria fraqueza, reconhecida e oferecida, que opera o poder de Cristo. A tentação persistente, longe de ser um fracasso, pode tornar-se o lugar onde a alma aprende enfim a já não contar consigo mesma. O fim de Deus não é apenas a nossa pureza, mas a nossa humildade ; e Ele permite por vezes o combate longo precisamente para a dar.

« Dá o que ordenas »

Santo Agostinho, que conheceu este combate até ao fundo, tirou dele a oração que resume toda a doutrina da graça. Relata primeiro a oração hesitante da sua juventude ainda escrava : « Dá-me a castidade e a continência, mas não já »^[45]. Depois, convertido, encontra a fórmula justa, que dirige a Deus precisamente a propósito da continência :

« Dá o que ordenas, e ordena o que queres. » — Santo Agostinho, Confissões, livro X, cap. 29^[46]

Está tudo aí. Deus ordena a castidade ; mas o que ordena, dá-o a quem lho pede. A pureza não é primeiro uma conquista, é uma graça a pedir — humildemente, obstinadamente, até ao fim. O combatente não se esgota, pois, a produzir pelas suas forças o que só Deus pode dar : pede-o, dispõe o coração, e deixa a graça acabar nele o que começou.

O combate transfigurado na Vontade Divina

Para a alma que avança, este combate pode conhecer uma transfiguração última. Enquanto se luta por medo do pecado ou pela própria paz, permanece-se centrado em si. Mas a alma que aprende a viver na Divina Vontade combate com um coração novo : já não « para não pecar », mas « para amar » e para restituir a Deus um amor puro. A pureza deixa então de ser um esforço crispado para se tornar o clima natural de uma alma entregue. O combate permanece, mas muda de cor : já não é a angústia de um escravo, mas a delicadeza de um filho que nada quer recusar ao seu Pai. É o termo para que tende todo este labor : uma pureza livre, jubilosa, ordenada ao dom — aquela de que trata, pela sua via positiva, o artigo Como crescer na castidade.

O combate contra a luxúria não se ganha por grandes resoluções heroicas, mas por uma fidelidade miúda e repetida. Pode resumir-se toda esta estratégia num programa simples, graduado do mais fundamental ao mais quotidiano.

Leitura do quadro : nenhum destes gestos é espetacular ; é a sua repetição fiel que transforma. Segura-se um ou dois, guardam-se, acrescenta-se depois. A vitória é feita de instantes.

O essencial é não combater a luxúria « em geral » — combate abstrato e desanimador — mas pôr, hoje, o ato concreto que se apresenta : este olhar a desviar, esta ocasião a cortar, este nome a clamar, esta graça a pedir, esta queda a confessar sem tardar. Porque a castidade é « uma obra de longo fôlego » (CIC § 2342), e o longo fôlego só é feito de instantes sustidos. Àquele que assim combate, dia após dia, sem nunca desesperar, está prometida a liberdade dos corações puros — e, no fim, a visão de Deus.

• Como crescer na castidade — a via positiva, complementar deste artigo : a castidade como virtude que integra a sexualidade na pessoa e a põe ao serviço do amor. O combate contra o vício dá lugar à virtude.
• Como crescer na pureza do coração — a limpidez do olhar interior, mais ampla do que a só castidade, para a qual este combate dispõe.
• Como crescer na temperança — a virtude cardeal que modera os prazeres dos sentidos e enquadra todo este combate.
• Como crescer na vigilância espiritual — a vigilância dos primeiros movimentos, nervo do combate quotidiano contra a luxúria.
• Como crescer no jejum e Como crescer no combate contra a gula — a ascese do corpo e o vício vizinho, a combater de concerto.
• Como crescer na confissão regular e Como crescer na comunhão frequente — as fontes sacramentais da cura e da força.
• Como crescer na contrição e Como crescer na paciência — a arte de se levantar depois da queda e a paciência para consigo mesmo na duração do combate.