Como crescer no combate contra a gula

A palavra combate pode surpreender para um assunto que hoje temos por benigno. É todavia o vocabulário de toda a tradição espiritual. Compreender porque existe este combate, e que ele não é anódino, é a primeira condição para o travar sem o desprezar nem nele se crispar.

A primeira tentação passou pela boca

A tradição nunca esqueceu que o primeiro pecado da história foi, na sua matéria sensível, um pecado de boca: um fruto olhado, desejado, tomado e comido. «A mulher viu que o fruto da árvore devia ser saboroso […] tomou dele e comeu» (Gn 3, 6)^[3]. A desobediência fundamental não se reduz à gula — a sua raiz é o orgulho, o desejo de ser «como deuses» — mas amarrou-se em torno de um ato de comer. Os Padres viram nela um aviso: o homem cai primeiro pelo ponto mais humilde e mais quotidiano da sua natureza, o apetite. Não é por acaso que o segundo Adão, Cristo, começa a sua vitória precisamente onde o primeiro tinha sucumbido — no deserto, na fome, diante da tentação de mudar as pedras em pães (Mt 4, 3-4)^[4]. O combate contra a gula inscreve-se assim na mais longa das histórias: a da boca por onde o mal entrou e por onde a fidelidade recomeça.

Um pecado capital que já não ousamos nomear

A gula figura na lista dos sete pecados capitais que a Igreja recebeu de são João Cassiano e de são Gregório Magno. O Catecismo nomeia-a expressamente:

«Dizem-se capitais porque geram outros pecados, outros vícios. São o orgulho, a avareza, a inveja, a cólera, a luxúria, a gula, a preguiça ou acédia.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1866^[5]

Capital não quer dizer «o mais grave»: a gula é, em si mesma, menos pesada que o orgulho ou o ódio. Capital quer dizer gerador: este vício é uma cabeça (caput) de onde decorrem outros pecados. Ora é precisamente isso que a nossa época já não vê. Rimo-nos da gula, fazemos dela um defeito simpático, quase uma qualidade de bom vivente. Esta indulgência é recente e enganadora. A sabedoria antiga e cristã sabia que o homem que não se possui à mesa raramente se possui noutra parte, e que o domínio do mais humilde apetite é a escola de todos os outros. O bem-aventurado Tomás de Kempis dizia-o sem rodeios:

«Reprime a intemperança, e reprimirás mais facilmente os outros desejos da carne.» — Tomás de Kempis, Imitação de Cristo, livro I, cap. 19^[6]

O que a gula escraviza

O perigo da gula não está no prazer em si, mas na inversão que ela opera: o corpo, feito para servir a alma, torna-se o seu senhor; o ventre, feito para a vida, torna-se o fim da vida. São Paulo forjou a fórmula mais dura de toda a Escritura sobre este assunto, falando dos que se comportam como inimigos da Cruz:

«O seu fim é a perdição. O seu deus é o ventre, e põem a sua glória naquilo que faz a sua vergonha; só pensam nas coisas da terra.» — São Paulo, Carta aos Filipenses 3, 19^[7]

Fazer do seu ventre um deus é a idolatria mais material que existe: adorar o que se digere. O combate contra a gula é pois, no fundo, um combate pela justa hierarquia do ser: que o corpo sirva a alma, que a alma sirva a Deus. É isso que está em jogo num ato tão banal como uma refeição — daí a atenção que lhe dedicaram todos os mestres de vida interior.

Só se combate bem um inimigo que se identificou claramente. Ora a gula é muitas vezes mal nomeada: ora confundida com o simples prazer de comer (o que culpabiliza erradamente), ora reduzida à só glutonaria espetacular (o que tranquiliza erradamente o delicado). É preciso pois defini-la com rigor.

A definição: um desejo desordenado, não o prazer de comer

A gula não é o facto de comer, nem sequer o prazer de comer. É uma desordem do desejo. São Tomás estabelece-o em todas as letras:

«A gula não designa todo o desejo de comer e de beber, mas um desejo desordenado. Ora o desejo diz-se desordenado quando se afasta da ordem da razão, na qual consiste o bem da virtude moral.» — São Tomás de Aquino, Suma teológica, II-II, q. 148, a. 1^[8]

Tudo está neste «desordenado». O critério não é a quantidade absoluta nem o requinte em si, mas a relação com a razão e com o fim: comer torna-se gula quando o prazer toma o primeiro lugar, quando se come por comer e já não para viver, quando o apetite manda em vez de obedecer. Um trabalhador de força que come muito pode ser perfeitamente temperante; um delicado que se esquiva exigindo pratos raros pode ser gravemente guloso. O vício não está no prato: está no coração.

Comer é bom, e querido por Deus

É preciso dizê-lo com força contra toda a deriva: o alimento é um bem, o prazer de comer é querido por Deus, e a convivialidade da mesa é uma figura do Céu. Cristo multiplicou os pães, mudou a água em vinho em Caná, comeu em casa dos pecadores, instituiu a Eucaristia no decurso de uma refeição, partilhou peixe assado depois da sua Ressurreição. Longe de desprezar a mesa, santificou-a. A tal ponto que os seus adversários, escandalizados com a sua liberdade, o acusaram: «Aí está um glutão e um beberrão, amigo de publicanos e pecadores» (Mt 11, 19)^[9]. O combate contra a gula não é pois nunca um ódio ao alimento nem ao corpo: é a busca de uma liberdade — usar do bem sem a ele se escravizar, gozá-lo com gratidão sem fazer dele um ídolo. Quem despreza o alimento como tal não combate a gula: cai noutro desvio, que reencontraremos.

As cinco formas da gula segundo são Gregório

A tradição analisou finamente as maneiras concretas de pecar por gula. São Gregório Magno, retomado por são Tomás, distingue cinco, que a memória medieval fixou num verso latino: praepropere, laute, nimis, ardenter, studiose^[10]. O vício não está pois só na quantidade: tem cinco rostos, dos quais quatro nada têm a ver com a glutonaria.

Leitura do quadro: só um destes cinco defeitos diz respeito à quantidade («demais»). Os outros quatro visam a maneira — a impaciência, o requinte, a avidez, a exigência. É por isso que um homem sóbrio em quantidade pode ser guloso em delicadeza, e porque o combate se joga no detalhe das disposições do coração, não só na medida do prato.

Esta análise liberta de um falso apaziguamento. Muitos julgam-se ao abrigo da gula porque comem pouco; mas a exigência miudinha, o perpétuo descontentamento com o que é servido, a busca do requinte como de um direito, são formas de gula mais subtis e por vezes mais enraizadas que o excesso de quantidade.

O caso grave: a embriaguez

Entre as desordens da mesa, a embriaguez (ebrietas) ocupa um lugar à parte, porque não desregra só o apetite mas priva o homem do uso da razão — que faz a sua dignidade. A Escritura condena-a com constância: «Não te juntes aos que se embriagam de vinho […] porque o beberrão e o glutão caem na miséria» (Pr 23, 20-21)^[11]. O Catecismo coloca explicitamente o abuso do álcool — e mais amplamente todo o excesso — sob a falta à temperança:

«A virtude da temperança dispõe a evitar toda a espécie de excessos, o abuso da mesa, do álcool, do tabaco e dos medicamentos.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2290^[12]

A embriaguez voluntária e completa, que tira o uso da razão, pode ser um pecado grave; o abuso habitual da bebida arruína o corpo, a família e a alma. Mas aqui ainda, a condenação não visa o vinho em si — «o vinho alegra o coração do homem» (Sl 103, 15) — mas o seu uso desregrado. O combate é sempre o mesmo: permanecer livre.

Para combater um vício, é preciso conhecer ao mesmo tempo de onde ele vem e o que ele gera. A gula é temível menos pela sua gravidade própria que pela sua posição estratégica: é a primeira porta por onde o inimigo entra, e a mãe de uma numerosa descendência.

O primeiro dos oito «pensamentos»: a porta dos vícios

Os Padres do deserto, primeiros grandes estrategas do combate interior, traçaram a lista dos oito «pensamentos» (logismoi) genéricos que assaltam o monge. Evágrio Pôntico coloca a gula (gastrimargia) à cabeça da lista, antes da fornicação, da avareza, da tristeza, da cólera, da acédia, da vanglória e do orgulho^[13]. São João Cassiano, que transmite esta doutrina ao Ocidente, consagra ao «espírito de gula» o primeiro livro do seu tratado do combate monástico^[14]. Esta posição não é fortuita: os Padres ensinam que não se poderiam vencer as paixões mais altas — e nomeadamente a luxúria — se não se dominou primeiro a mais baixa e a mais quotidiana, a do ventre. A gula é o primeiro reduto a tomar: enquanto ela resistir, o resto da praça fica exposto. É por isso que todo o edifício ascético começa pela mesa.

As «filhas» da gula segundo são Tomás

Um vício capital reconhece-se pela sua descendência: os pecados que ele gera. São Tomás, retomando são Gregório, enumera as «filhas» da gula, e a lista é esclarecedora:

«Da gula nascem uma alegria desregrada, a bufonaria, a impureza, a tagarelice e o entorpecimento do espírito quanto à inteligência.» — São Tomás de Aquino, Suma teológica, II-II, q. 148, a. 6^[15]

O ventre saciado entorpece o espírito: a última destas filhas, o entorpecimento do espírito (hebetudo mentis circa intelligentiam), é a mais grave para a vida espiritual. O corpo demasiado nutrido pesa na inteligência e embota a oração; o homem pesado torna-se incapaz das coisas de Deus. O próprio Cristo adverte, ligando a pesadez do coração ao excesso de mesa:

«Tende cuidado, não suceda que o vosso coração se apesante nas comezainas, na embriaguez e nas preocupações da vida.» — Jesus, segundo são Lucas 21, 34^[16]

Do ventre à carne: gula e luxúria

A mais conhecida das filhas da gula é a impureza. A tradição unânime, dos Padres do deserto a são Tomás, observa o laço físico e espiritual entre os dois apetites vizinhos: o ventre saciado aquece a carne. «Sem Ceres e sem Baco, Vénus tem frio», dizia já um provérbio antigo que os monges fizeram seu — sem pão nem vinho em excesso, a luxúria apaga-se por si mesma. É uma das razões decisivas do jejum: mortifica-se a boca para defender o coração. Este combate solidário é desenvolvido no artigo Como crescer no combate contra a luxúria, onde a sobriedade da mesa figura entre as armas da pureza. Quem quer crescer na castidade começa muitas vezes por crescer na temperança da mesa.

A Escritura não tratou a gula como um defeito menor. Fez dela, pelo contrário, a mola de várias das suas narrativas mais graves, como para mostrar que o pecado de boca, sob a sua aparência anódina, pode acarretar as mais pesadas consequências.

Esaú: um direito de primogenitura por um prato de lentilhas

O caso mais impressionante é o de Esaú, que volta exausto da caça e vende ao seu irmão Jacob o seu direito de primogenitura — com tudo o que ele traz de bênção e de promessa — por um simples prato de lentilhas: «Dá-me a engolir desse ruivo, desse ruivo, porque estou exausto.» E o texto conclui, lapidar: «Esaú desprezou o seu direito de primogenitura» (Gn 25, 30-34)^[17]. Todo o drama está na desproporção: um bem eterno trocado por uma satisfação de um instante. A Carta aos Hebreus faz dele um aviso solene, qualificando Esaú de «profanador» que «por um só prato entregou o seu direito de primogenitura» (Heb 12, 16)^[18]. A gula é exatamente isso: preferir o imediato ao definitivo, o sensível ao eterno, o prato de lentilhas à bênção. Cada vez que cedemos ao apetite contra um bem mais alto — a oração adiada por um petisco, a mortificação traída por uma gulodice —, rejogamos, em miniatura, o negócio de Esaú.

Os «túmulos da cobiça»: as codornizes no deserto

No deserto, o povo liberto do Egito cansa-se do maná e reclama carne, lamentando «as panelas de carne» da servidão (Ex 16, 3)^[19]. «Foram tomados de cobiça», diz o texto (Num 11, 4). Deus envia-lhes codornizes em abundância — mas esta cobiça saciada torna-se castigo: «A carne ainda estava entre os seus dentes […] quando já a cólera do Senhor se inflamava.» O lugar guardará o nome: Qibroth-ha-Taawa, «Túmulos-da-cobiça» (Num 11, 33-34)^[20]. A narrativa é terrível e luminosa: o desejo carnal do alimento, preferido à confiança em Deus, cava túmulos. O salmo tira a lição: Deus «concedeu-lhes o que reclamavam, mas enviou sobre eles a doença» (Sl 105, 15, segundo o hebraico «a magreza na sua alma»). O povo queria encher o ventre; perdeu nela a vida. A gula que suplanta a fé nunca é inocente.

«Quer comais, quer bebais»

Diante destes avisos, a Escritura não prega todavia o ódio ao alimento, mas a sua transfiguração. São Paulo relativiza numa palavra o ventre e os alimentos — «Os alimentos são para o ventre, e o ventre para os alimentos: Deus destruirá uns como os outros» (1 Cor 6, 13)^[21] — para melhor elevar o próprio comer à categoria de ato espiritual:

«Quer comais, quer bebais, e façais o que fizerdes, fazei tudo para a glória de Deus.» — São Paulo, Primeira carta aos Coríntios 10, 31^[22]

Eis o segredo que vira todo o combate: não deixar de comer, mas comer para Deus. O mesmo apóstolo exorta a «conduzirmo-nos honestamente, como em pleno dia, sem comezainas nem bebedeiras» (Rom 13, 13)^[23], não por desprezo do corpo, mas porque o batizado «revestiu Cristo» e já não se pertence. O combate contra a gula é, no Novo Testamento, o reverso de uma graça: o corpo tornou-se «o templo do Espírito Santo» (1 Cor 6, 19), e não se idolatra um templo.

A doutrina não basta: são precisos meios. A tradição espiritual experimentou um pequeno número deles, simples e seguros, que se trata menos de compreender que de praticar com constância. Nenhum é espetacular; é a sua fiel repetição que transforma.

Comer para viver, e tudo para a glória de Deus

O primeiro meio não é um esforço mas uma intenção. Consiste em repor o comer no seu lugar: um meio ao serviço da vida, e a vida ao serviço de Deus. Concretamente, passa por gestos muito antigos e muito simples: o bênção da mesa e a ação de graças que emolduram a refeição, o hábito de receber cada prato como um dom em vez de um direito, a recusa interior de fazer da refeição o cume do dia. Quem reza antes de comer já desarmou a gula pela metade: reconheceu que o alimento vem de um Outro e volta para um Outro. «Fazei tudo para a glória de Deus» (1 Cor 10, 31) não é uma fórmula piedosa acrescentada à refeição: é a conversão da própria refeição em ato de amor.

A escola do jejum e da abstinência

A arma própria do combate contra a gula é o jejum, com o seu irmão a abstinência. Cavar voluntariamente uma fome é ensinar ao corpo que ele não é o senhor, e ao desejo que ele pode esperar. O jejum não esfomeia o homem: liberta-o, devolvendo-lhe o domínio do seu apetite. Mas — regra de ouro de toda a tradição — o jejum nunca é um fim em si. São João Cassiano disse-o uma vez por todas:

«Menos se ganha com um jejum do que se perde com um movimento de cólera […] Convém, por conseguinte, referir as coisas secundárias — jejuns, vigílias, retiro e meditação das Escrituras — à nossa meta principal, isto é, à pureza do coração, que é a caridade.» — São João Cassiano, Conferências, I^[24]

O jejum é pois um meio subordinado à caridade, nunca uma proeza de que se tire vaidade. Sobre a sua prática regrada, os seus fins, os seus graus e as suas armadilhas, ver o artigo dedicado Como crescer no jejum. Quem quer crescer no combate contra a gula encontrará nele a arma principal, e a maneira de se servir dela sem se ferir.

A mortificação da boca: as pequenas renúncias à mesa

Entre o jejum regrado e a vida ordinária, há um vasto campo de pequenas mortificações quotidianas, quase invisíveis, e de uma eficácia temível contra a gula. Os mestres espirituais recomendam-nas unanimemente, porque não exigem nem saúde robusta nem circunstâncias excecionais: privar-se de um segundo serviço, deixar um pouco do que se gosta, não repetir do prato preferido, renunciar a um tempero, esperar a hora da refeição sem petiscar, escolher por vezes o pior bocado. Estes nadas, oferecidos sem ostentação, quebram dia após dia a tirania do apetite onde ela realmente se aloja: não nos grandes excessos, mas na multidão das pequenas complacências. «Quem é fiel nas pequenas coisas» (Lc 16, 10) aprende a liberdade nas grandes. O segredo é a regularidade miúda, não o feito heroico. Sobre esta arte de se desapegar dos bens sensíveis, ver Como crescer no desapego.

Tomar os alimentos «como remédios»

Santo Agostinho deixou, nas Confissões, a análise mais penetrante do combate quotidiano da mesa. Nela confessa a sua dificuldade em discernir, no ato de comer, a parte da necessidade e a parte do prazer, tão misturadas andam as duas. A sua descoberta é uma regra de ouro: receber o alimento como um remédio, visando a saúde e não a volúpia.

«Ensinaste-me a aproximar-me dos alimentos como de remédios. Mas enquanto passo do mal-estar da necessidade para o repouso da saciedade, nessa mesma passagem estende-me uma emboscada o laço da concupiscência.» — Santo Agostinho, Confissões, livro X, cap. 31^[25]

Agostinho reconhece que nem sempre se sabe «se é ainda o cuidado necessário do corpo que reclama um socorro, ou se é o engano voluptuoso da concupiscência que procura fazer-se servir». O prazer apega-se à necessidade «como uma serva perigosa», e tenta muitas vezes tomar a dianteira. A regra prática é pois comer em vista do fim — nutrir-se para viver e servir — e ter o prazer por companheiro de caminho, bom mas segundo, que se acolhe sem se perseguir. Esta intenção simples, renovada a cada refeição, ordena tudo o resto.

A discrição: nem gula, nem rigorismo

O combate contra a gula tem a sua própria armadilha: o excesso inverso. Por generosidade mal esclarecida ou por desdém orgulhoso do corpo, alguns impõem-se privações desmedidas que arruínam a saúde, tornam irritáveis, incapazes de trabalhar ou de servir — em suma, que ferem a caridade. A tradição chama a este defeito a indiscrição, e todos os mestres, de Cassiano a são Francisco de Sales, são unânimes: a ascese deve ser regrada pela prudência e pela discrição. Um regime que te torna insuportável aos outros, ou inapto ao teu dever de estado, não é uma virtude mas um defeito disfarçado de virtude. Santa Catarina de Sena ensinava que a penitência é um instrumento, não o fim, e que é preciso saber adaptá-la sem fazer dela um ídolo ao contrário. A regra de ouro: na dúvida, e sobretudo em caso de saúde frágil ou de escrúpulo, pedir conselho a um padre ou a um acompanhante — ver Como crescer na direção espiritual e Como crescer na prudência. A justa medida não é nem a glutonaria nem o ódio ao corpo, mas a liberdade de um filho.

Vigilância, oração e sacramentos

Como todo o combate espiritual, este ganha-se primeiro pela graça, pedida e recebida. A gula, vício do primeiro movimento, desmancha-se na vigilância sobre os primeiros desejos, antes que eles avultem — «Vigiai e orai, para não entrardes em tentação» (Mt 26, 41). Desenraíza-se pela oração, que torna a alma leve e desinteressa das satisfações baixas; pela confissão regular, que levanta das quedas ordinárias da mesa; e pela Eucaristia, esse pão que sacia a alma e faz desejar outro alimento que não o que perece. Cristo disse-o depois da multiplicação dos pães: «Trabalhai não pela comida que se perde, mas pela comida que permanece para a vida eterna» (Jo 6, 27). Sobre estas fontes, ver Como crescer na vigilância espiritual, Como crescer na confissão regular e Como crescer na comunhão frequente.

A virtude mantém-se no meio de dois defeitos opostos. O combate contra a gula não escapa a esta lei: pode falhar-se por excesso como por defeito, e o segundo defeito, mais raro, não é menos perigoso que o primeiro.

Por excesso: a carne que manda

O primeiro defeito é a própria gula, sob as suas cinco formas: o homem entregue ao seu apetite, que come demais, demasiado cedo, com demasiada avidez, demasiado requintado, com demasiado requinte. Na sua raiz, uma inversão: a carne manda, o espírito obedece, e o ventre torna-se «deus» (Fl 3, 19). Este defeito tem hoje mil rostos que os Padres não conheciam — a abundância permanente, o petisco contínuo, a comida-diversão, a bebida-anestesia — mas o mecanismo é inalterado: o desejo busca a sua satisfação por si mesma, e a alma pesa-se. É o defeito comum, e o mais visível.

Por defeito: o falso rigorismo e o desprezo do corpo

O segundo defeito é mais subtil e mais orgulhoso: é a insensibilidade, a recusa por princípio de todo o prazer legítimo, o desprezo do alimento como se o corpo fosse mau. São Tomás coloca-o entre os pecados «contra a natureza», porque Deus fez o corpo e deu-lhe o prazer daquilo que o mantém em vida; rejeitar este prazer por desdém, ou arruinar a própria saúde por falso fervor, é falhar a virtude por baixo. Este defeito tomou por vezes a máscara da santidade — espreita as almas fervorosas e os principiantes generosos — mas trai muitas vezes um orgulho espiritual: distinguir-se pelas suas austeridades, desprezar os que comem simplesmente, julgar-se avançado porque se é duro consigo mesmo. A Igreja condenou sempre, sob o nome de angelismo ou de encratismo, o desprezo dos bens criados. A verdadeira temperança «usa de tudo com gratidão e de nada com avidez»: não odeia o alimento, liberta-se dele.

Como toda a vitória espiritual, o combate contra a gula não se mede pela privação que custa, mas pela liberdade que dá. Os seus frutos são a prova de que nunca se trata de uma mutilação, mas de uma libertação.

A liberdade e a leveza do coração

O primeiro fruto é uma leveza reencontrada. O homem que já não depende do seu apetite vai mais livre na vida: pode jejuar ou festejar segundo a hora, sem que isso turbe a sua paz. Já não é tiranizado pelo desejo, pelo hábito, pela falta; possui os seus desejos em vez de ser possuído por eles. Esta liberdade é uma alegria: não a alegria carrancuda de quem se priva, mas a alegria soberana de quem já não depende. «Tudo me é permitido, mas não me deixarei dominar por coisa alguma» (1 Cor 6, 12)^[26].

A clareza do espírito para a oração

Onde a gula «entorpecia o espírito», a sobriedade torna-o claro. O corpo aliviado reza melhor: o pensamento é mais vivo, a atenção mais sustentada, o coração mais disponível. Os Padres do deserto tinham-no observado por experiência: o estômago cheio pesa na alma, o ventre sóbrio torna-a vigilante. É um dos grandes motivos do jejum: cava-se em si um vazio que Deus vem encher. A sobriedade da mesa é assim uma serva da oração: ver Como crescer na oração.

A compaixão por quem tem fome

O último fruto abre o coração aos outros. Quem aprende a privar-se voluntariamente compreende, por dentro, o que é a fome involuntária dos pobres. A sobriedade torna solidário: liberta recursos a partilhar, e sobretudo afina o coração com os que passam falta. A tradição ligou sempre o jejum à esmola — o que não como, dou-o. Assim o combate contra a gula, começado como um assunto privado do ventre, acaba em caridade: torna ao mesmo tempo livre diante de Deus e irmão dos famintos. Sobre este prolongamento, ver Como crescer na esmola.

A espiritualidade da Vontade Divina, transmitida a Luisa Piccarreta (1865-1947), dá a este combate o seu último acento. Não suprime dele nem o esforço nem o valor, mas revela-lhe o termo: onde reina plenamente a Vontade de Deus, o domínio do apetite deixa de ser uma luta esgotante para se tornar o transbordamento pacífico de uma vida divina na alma.

Jesus explica a Luisa que, na Vontade Divina, a alma já não tem de lutar sem tréguas contra as suas paixões: elas apagam-se por si mesmas, por falta de ar para viver.

«Estando na minha Vontade, já não precisarás de combater as tuas paixões e de estar sempre em guerra com elas. […] Quando se vive na minha santa Vontade, as paixões morrem docemente, sem combate e sem ruído. Perdem a vida por si mesmas. Porque, diante da santidade da minha Vontade, as paixões não ousam mostrar-se.» — O Livro do Céu, tomo 4, 23 de dezembro de 1900^[27]

É a superação do próprio esforço ascético: não o seu abandono, mas o seu acabamento. A sobriedade, nesta luz, já não é um freio que se aperta, mas o ar que respira uma alma sã. Jesus di-lo noutro lugar em termos próprios:

«A mortificação deve ser o ar da alma. Pelo ar que a alma respira, reconhece-se se ela está sã ou doente. Se uma pessoa respira o ar da mortificação, cada coisa será purificada nela; todos os seus sentidos soarão num mesmo som concorde.» — O Livro do Céu, tomo 3, 16 de fevereiro de 1900^[28]

Crescer no combate contra a gula, nesta perspetiva, não é só apertar um pouco mais o freio ao apetite: é deixar a Vontade de Deus reordenar o desejo por dentro, até que a renúncia já não seja uma luta mas um dom pacífico. A sobriedade humana, enxertada na Vontade divina, deixa de ser uma privação arrancada para se tornar a calma de um coração que nada de desordenado pesa mais. Sobre esta vida nova, ver Como crescer no abandono a Deus.

Não se cresce numa virtude fixando-a como um ideal abstrato, mas contemplando os que a viveram. Ora o combate contra a gula tem o seu mestre soberano: Cristo, que mantém juntos, numa liberdade perfeita, as duas vertentes da temperança.

Jejuou quarenta dias no deserto e repeliu a primeira tentação, a do pão: «O homem não vive só de pão, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus» (Mt 4, 4)^[29]. Mas também mudou a água em vinho em Caná, multiplicou os pães, partilhou tantas refeições que o disseram «glutão e beberrão» (Mt 11, 19)^[30], e fez de uma refeição o sacramento do seu amor. Cristo não é nem o asceta que despreza os bens criados, nem o homem entregue aos prazeres: usa deles soberanamente livre, santificando-os quando os toma, superando-os quando a eles renuncia. A sua liberdade à mesa — jejuar ou festejar segundo a hora do Pai — é a medida da nossa.

Atrás dele, uma nuvem de testemunhas: Moisés e Elias jejuando quarenta dias; os Padres do deserto, para quem a sobriedade foi a primeira regra; são Bento José Labre, mendigo heroico, que queria «castigar o corpo pelo jejum e pela abstinência»^[31]; santa Catarina de Sena, cuja austeridade da mesa era regrada pela mais alta caridade; e tantos santos que, sem nunca odiar o alimento, fizeram dele um caminho para Deus. Nenhum deles jejuou por jejuar: todos buscaram, através do domínio do mais humilde apetite, a liberdade do coração. É a esta companhia que o combate contra a gula nos une.

O combate contra a gula não se ganha com grandes resoluções heroicas, mas com uma fidelidade miúda e repetida. Pode resumir-se toda esta estratégia num programa simples, graduado do mais fundamental ao mais quotidiano.

Leitura do quadro: nenhum destes gestos é espetacular; é a sua fiel repetição que transforma. Mantém-se um ou dois, guardam-se, acrescentam-se depois. A liberdade ganha-se a cada refeição.

O essencial é não combater a gula «em geral» — combate abstrato e desanimador — mas pôr, hoje, o ato concreto que se apresenta: este resto a deixar, esta hora a esperar, este copo a recusar, esta refeição a oferecer, esta graça a pedir. Porque a temperança da mesa é «uma obra de longo fôlego» (CIC § 2342), e o longo fôlego só é feito de instantes sustentados. A quem combate assim, dia após dia, sem rigorismo e sem complacência, está prometida a liberdade dos corações sóbrios — um corpo tornado servo, um espírito tornado claro, e uma alma bastante livre para preferir Deus a tudo, até no mais humilde dos apetites.

• Como crescer na temperança — a via positiva, complementar deste artigo: a virtude cardeal que modera a atração de todos os prazeres dos sentidos e de que a sobriedade da mesa é uma parte. O combate contra o vício dá lugar à virtude.
• Como crescer no jejum — a arma principal do combate contra a gula: os seus fins, os seus graus, o que a Igreja pede, e a arte de jejuar sem se ferir.
• Como crescer no combate contra a luxúria — o vício irmão, filha da gula: o ventre saciado aquece a carne, e mortifica-se a boca para defender o coração.
• Como crescer no desapego — a arte mais ampla de manter o coração livre em relação aos bens sensíveis, dos quais o alimento é o mais quotidiano.
• Como crescer na vigilância espiritual — a vigilância sobre os primeiros movimentos do desejo, nervo do combate quotidiano à mesa.
• Como crescer na confissão regular e Como crescer na comunhão frequente — as fontes sacramentais que levantam das quedas ordinárias e saciam a alma com outro pão.
• Como crescer na esmola — o prolongamento do combate: a sobriedade que se torna partilha, o jejum que se torna caridade.