Como crescer na reparação

O terceiro ato do penitente: depois da dor e da confissão, reparar

A tradição católica decompõe o regresso do pecador em três atos: a contrição (a dor do coração), a confissão (o reconhecimento) e a satisfação (a reparação)^[3]. Os dois primeiros voltam o coração e nomeiam o mal; o terceiro repara-o. O Catecismo expõe-no com uma nitidez que dissipa toda a ambiguidade:

«A absolvição tira o pecado, mas não remedeia todas as desordens que o pecado causou (cf. Conc. Trento: DS 1712). Levantado do pecado, o pecador deve ainda recuperar a plena saúde espiritual. Deve pois fazer algo mais para reparar os seus pecados: deve "satisfazer" de maneira apropriada ou "expiar" os seus pecados.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1459^[4]

A imagem é médica: o perdão cura a ferida mortal, mas deixa uma convalescença. Uma ferida cosida pede ainda cuidados; uma dívida anulada deixa ainda hábitos a endireitar, um mal a compensar, um coração a reeducar. A reparação é esse «algo mais» — não para merecer um perdão já dado, mas para culminar a cura que o perdão começou.

Reparar é amar duas vezes: para com Deus e para com o próximo

Todo o pecado tem duas faces: ofende a Deus e fere uma criatura — por vezes outrem, sempre a si mesmo. A reparação abraça esta dupla ferida. Para com o próximo, é uma exigência de estrita justiça: não se pode pedir perdão de um roubo sem devolver, de uma calúnia sem restabelecer a verdade. Para com Deus, é a obra do amor que quer compensar o amor desprezado. O Catecismo mantém as duas juntas:

«Muitos pecados causam mal ao próximo. É preciso fazer o possível por repará-lo (por exemplo restituir coisas roubadas, restabelecer a reputação de quem foi caluniado, compensar ferimentos). A simples justiça exige-o.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1459^[5]

É por isso que uma reparação que se quisesse toda «espiritual» — multiplicar orações guardando o bem roubado — seria uma contrafacção. A reparação começa com os pés na terra, no concreto do mal reparável, e eleva-se daí até à ofensa feita a Deus.

«Consola-Me»: a reparação como amor oferecido a um Amor ferido

Para além da justiça, a reparação tem um rosto que os santos contemplaram até às lágrimas: ela consola. O pecado não é só uma dívida contabilística, é uma ingratidão que fere um Coração que ama. A Santa Margarida Maria Alacoque, em Paray-le-Monial a 16 de junho de 1675, na oitava da Festa do Corpo de Deus, Cristo mostra esse Coração e queixa-se, não de uma contabilidade, mas de um amor desconhecido:

«Eis este Coração que tanto amou os homens, que nada poupou até se esgotar e se consumir para lhes testemunhar o seu amor. E em reconhecimento, não recebo da maior parte senão ingratidões, pelas suas irreverências e os seus sacrilégios, e pelas friezas e os desprezos que têm para comigo […]» — Cristo a Santa Margarida Maria Alacoque, Paray-le-Monial, 16 de junho de 1675^[6]

A esta queixa responde a reparação. O Papa Pio XI, na sua encíclica Miserentissimus Redemptor (1928) inteiramente consagrada a este dever, ousa a afirmação mais audaciosa de toda a espiritualidade reparadora:

«Este Coração sagrado incessantemente ferido pelos pecados dos homens ingratos, podemos agora e até devemos consolá-lo de uma maneira misteriosa, mas real.» — Pio XI, Miserentissimus Redemptor, 1928^[7]

Que Cristo glorioso, que já não sofre, possa ser «consolado» hoje deve-se a que Ele tudo previu e tudo assumiu de antemão, até às nossas futuras consolações. Crescer na reparação é entrar nesta troca: não calcular uma dívida, mas responder a um amor.

Reparação, satisfação, expiação: três palavras para uma mesma realidade

Três palavras cruzam-se nos textos e designam, sob ângulos diferentes, a mesma realidade. A satisfação olha para a justiça: é «fazer o bastante» para compensar uma ofensa. A expiação olha para o próprio pecado: é apagá-lo, «consumi-lo» por uma pena aceite. A reparação olha para o dano: é endireitar o que foi torcido. O Catecismo emprega as três como sinónimos práticos: «satisfazer» ou «expiar», e chama a este ato «penitência»^[8]. Neste artigo, mantém-se reparação como termo diretor, porque é o que melhor exprime o movimento concreto: endireitar o que o pecado torceu.

A etimologia: restabelecer a igualdade que a ofensa tinha rompido

São Tomás de Aquino dá à satisfação a sua definição mais rigorosa. Ela é formalmente um ato de justiça, e a própria palavra implica uma igualdade: satis facere, «fazer o bastante». Satisfaz-se por uma ofensa quando se oferece ao ofendido algo que ele acolhe com uma alegria pelo menos igual ao desgosto que a ofensa lhe tinha causado^[9]. A ofensa cavou uma desigualdade — tomei, desprezei, feri; a satisfação quer colmatar esse fosso e restabelecer o equilíbrio rompido.

Mas eis o problema vertiginoso que a metafísica de São Tomás põe a nu: a ofensa feita a Deus tem uma gravidade de certo modo infinita, pois visa uma Majestade infinita; e a criatura finita não dispõe de nada de infinito para oferecer em troca. Só pode pois «fazer o bastante» para com Deus aquele que é Ele mesmo Deus. É toda a necessidade da Encarnação redentora: «É "o amor até ao fim" que confere o seu valor de redenção e de reparação, de expiação e de satisfação ao sacrifício de Cristo»^[10].

Por que a absolvição não basta? A ferida que permanece

Uma objeção vem espontaneamente: se a absolvição apaga o pecado, por que reparar ainda? A resposta toca a natureza mesma do pecado. O perdão remite a culpa e a pena eterna; mas permanecem, depois do perdão, «penas temporais» — isto é, as desordens que o pecado inscreveu na alma e no mundo: apegos a desfazer, hábitos a endireitar, males a compensar^[11].

«O perdão do pecado e a restauração da comunhão com Deus acarretam a remissão das penas eternas do pecado. Mas permanecem penas temporais do pecado.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1473^[12]

A imagem esclarece tudo: um prego arrancado de uma tábua deixa um buraco. O perdão arranca o prego; a reparação tapa o buraco. É por isso que a satisfação não é nem um castigo residual nem uma desconfiança para com a misericórdia: é a parte que o amor curado quer tomar na sua própria cura.

A única reparação perfeita: a de Cristo — e a nossa «nele»

Eis o coração doutrinal, e a libertação que ele traz. A reparação cristã nunca é um esforço pelo qual o homem resgataria Deus à sua própria medida. Só Cristo reparou perfeitamente; as nossas satisfações só valem enxertadas na sua, vivificadas por ela, oferecidas ao Pai por Ele. O Concílio de Trento, contra a ideia protestante de que toda a satisfação humana ofenderia a Cruz, precisa pelo contrário que ela dela decorre:

«Esta satisfação que cumprimos pelos nossos pecados não é nossa de tal modo que não seja por Jesus Cristo; pois nós, que nada podemos por nós mesmos, tudo podemos com o concurso daquele que nos fortalece (Fl 4, 13; cf. 2 Co 3, 5). Assim o homem não tem de que se gloriar, mas toda a nossa glória está em Cristo: em quem vivemos, em quem merecemos, em quem satisfazemos, produzindo dignos frutos de penitência, que dele tiram o seu valor, por Ele são oferecidos ao Pai, e graças a Ele são aceites pelo Pai.» — Concílio de Trento, sessão XIV, cap. 8^[13]

O Catecismo retoma esta doutrina no parágrafo 1460^[14]. A consequência prática é imensa: crescer na reparação não é aumentar uma dívida que eu pagaria sozinho, é enraizar-me sempre mais em Cristo cuja satisfação me sustenta. Toda a diferença entre o escrupuloso esgotado e o santo sereno está aqui.

Reparar por si, reparar pelos outros: a reparação vicária

Uma última dimensão alarga o horizonte. Porque somos membros de um mesmo Corpo, podemos reparar não só pelas nossas próprias faltas, mas pelas dos outros. É a reparação dita vicária — sofrer e oferecer-se no lugar de pecadores que não o fazem. O seu modelo é o Servo sofredor de Isaías, que carrega as faltas das multidões:

«Ora, foi por causa das nossas revoltas que ele foi trespassado, por causa das nossas faltas que foi esmagado. O castigo que nos dá a paz pesou sobre ele: pelas suas feridas, fomos curados. […] Se oferecer a sua vida em sacrifício de reparação, verá uma descendência.» — Isaías 53, 5.10^[15]

São Paulo dá a esta participação a sua fórmula mais impressionante, até dizer que ele «completa» a Paixão — não que a Redenção fosse insuficiente, mas porque ela quer ser levada no tempo pelos membros do Corpo:

«Agora encontro alegria nos sofrimentos que suporto por vós; o que resta a sofrer das provações de Cristo na minha própria carne, cumpro-o pelo seu corpo que é a Igreja.» — São Paulo, Carta aos Colossenses 1, 24^[16]

O que Paulo ousa dizer, a Igreja recolheu-o em toda a sua espiritualidade reparadora: podemos «acrescentar os nossos louvores e as nossas satisfações» àquelas que Cristo ofereceu em nome dos pecadores^[17]. É o fundamento das «almas reparadoras» — sobre as quais se voltará com as nuances necessárias.

Como toda a realidade espiritual elevada, a reparação tem as suas caricaturas. Identificar quatro delas permite caminhar direito.

O escrúpulo que quer pagar sozinho

A primeira contrafacção é a do penitente que, esquecendo Trento, crê dever «fazer o bastante» pelas suas únicas forças. Acumula penitências como quem reembolsa um credor impiedoso, mede a sua paz pelo volume dos seus sofrimentos, e desespera de nunca fazer o bastante. É exatamente o que o Concílio condenou: toda a satisfação é «por Jesus Cristo», nunca nossa ao ponto de passar sem Ele^[18]. O seu amigo beneditino, o irmão Tomás, a quem escreve na prisão, testemunha-o numa carta retomada no seu Diário de prisão (resumo, não citado à palavra): se Deus pede uma reparação pelos nossos pecados, nunca a separa do seu maior dom — o seu Filho bem-amado, Jesus — e é por Jesus, em Jesus, que reparamos os nossos crimes, não sofrendo um castigo como quem reembolsa uma dívida^[19].

A reparação sem conversão: reparar o mal sem mudar o coração

A segunda contrafacção é inversa: reparar o dano exterior sem mudar nada por dentro. Restitui-se a soma, mas guarda-se a cobiça; apresentam-se desculpas, mas cultiva-se o rancor. Trento liga a satisfação à contrição, que compreende «o propósito de não pecar» (cap. 4)^[20]. A reparação não é uma quitação que permitiria recomeçar; é o gesto de um coração que mudou de direção. Sem contrição, não é senão uma transação.

O dolorismo: amar o sofrimento por si mesmo

A terceira contrafacção espreita as almas fervorosas: tomar gosto pelo sofrimento em si mesmo, como se a dor valesse por si. Ora nada vale pela quantidade de pena, mas pela medida do amor. O Pai eterno di-lo a Santa Catarina de Sena com uma precisão teológica notável: não é a dor sentida que satisfaz, mas o desejo que a sustenta:

«A contrição perfeita satisfaz à culpa e à pena, não pela dor que se sente, mas pelo desejo infinito que se sente.» — O Pai eterno a Santa Catarina de Sena, O Livro dos Diálogos^[21]

Uma reparação cristã não procura pois o sofrimento; acolhe com amor o que vem, e transforma-o em oferenda. A diferença é a do amor: o dolorista ama a sua pena, o reparador ama Aquele por quem a oferece.

Esquecer a reparação para com o próximo

A quarta contrafacção é a mais discreta, porque se esconde sob aparências piedosas: reparar para com Deus negligenciando o próximo lesado. Ora a Igreja é aqui de uma exigência absoluta. A restituição não é uma opção devota, é uma dívida de justiça que sobrevive até ao perdão:

«Toda a falta cometida contra a justiça e a verdade reclama o dever de reparação, mesmo que o seu autor tenha sido perdoado. […] Esta reparação, moral e por vezes material, deve apreciar-se à medida do dano que foi causado. […]» — Catecismo da Igreja Católica, § 2487^[22]

O modelo evangélico é Zaqueu, cuja conversão se mede pela sua restituição: «Eis, Senhor: dou aos pobres metade dos meus bens, e se fiz mal a alguém, vou devolver-lhe quatro vezes mais» (Lc 19, 8)^[23]. O Catecismo faz dela a regra da justiça comutativa: «a reparação da injustiça cometida exige a restituição do bem roubado ao seu proprietário»^[24]. Todo o crescimento na reparação começa aqui: pelo mal reparável que tenho entre as mãos.

Como, praticamente, fazer crescer em si o espírito reparador? Os santos e a tradição convergem em algumas vias seguras, que vão do mais terreno ao mais místico.

Reparar primeiro o mal feito ao próximo

O primeiro meio não tem nada de espetacular: restituir, restabelecer, pedir perdão. Devolver o dinheiro ou o objeto tomado; corrigir uma palavra caluniosa tão publicamente como foi dita; reparar uma relação quebrada; cumprir uma promessa esquecida. Quando a restituição direta é impossível — a pessoa morreu, é inencontrável, ou o mal é irreversível —, o Catecismo ensina a reparar «em segredo» ou a «dar satisfação moralmente, em nome da caridade», por exemplo fazendo aos pobres o bem que já não se pode devolver à vítima^[25]. Nada de piedoso dispensa deste primeiro passo: é ele que torna credíveis todos os outros.

Unir-se à satisfação de Cristo na missa e na comunhão

O cume de toda a reparação é o sacrifício eucarístico, onde a satisfação perfeita de Cristo se torna presente. Unir-se à missa, oferecer ao Pai «o Sangue e as Chagas» do Filho pelos pecados do mundo, comungar em espírito de reparação: é beber à fonte mesma de onde as nossas pequenas reparações tiram o seu valor. Cristo pede-o a Santa Faustina em termos simples:

«Minha filha, une-te estreitamente a Mim durante o Santo Sacrifício e oferece ao meu Pai o Meu Sangue e as Minhas Chagas, para obter o perdão dos pecados desta cidade.» — Cristo a Santa Faustina Kowalska, Pequeno Diário, § 39^[26]

É também o sentido da comunhão reparadora que Cristo pediu em Paray: receber a Eucaristia em espírito de consolação, lá onde tantos a recebem indignamente ou a esquecem.

Oferecer os seus sofrimentos e as suas penas quotidianas

Não é preciso procurar cruzes extraordinárias: a vida dá bastantes. Doenças, contrariedades, cansaços, fracassos, sequidões interiores — tudo isto, aceite com amor e oferecido, torna-se matéria de reparação. É a via que Trento nomeia expressamente: as «penas temporais que Deus envia e que suportamos pacientemente» contam entre as obras satisfatórias^[27]. Santa Teresa do Menino Jesus fez dela toda a sua «pequena via»:

«Ofereçamos bem os nossos sofrimentos a Jesus para salvar as almas, pobres almas!… Jesus quer fazer depender a sua salvação de um suspiro do nosso coração… Se um suspiro pode salvar uma alma, que não poderão fazer sofrimentos como os nossos? Nada recusemos a Jesus!» — Santa Teresa do Menino Jesus, Carta a Celina^[28]

A oferenda quotidiana da manhã — «vos ofereço todas as minhas orações, obras, alegrias e sofrimentos deste dia» — é a forma mais simples e mais universal desta reparação contínua.

A devoção reparadora ao Sagrado Coração

Toda uma tradição estruturou a reparação em torno do Coração de Cristo. Em Paray, nestas revelações privadas, Cristo pede a Margarida Maria três práticas reparadoras, ainda vivas hoje:

• a comunhão das nove primeiras sextas-feiras do mês, recebida em espírito de reparação;
• a Hora Santa de quinta-feira à noite até sexta-feira, para velar com Ele no Getsémani;
• a festa do Sagrado Coração, na sexta-feira depois da oitava do Santíssimo Sacramento, como jornada de reparação pública^[29].

Pio XI elevou esta devoção à categoria de dever de todo o cristão, porque a reparação aí toma o seu sentido mais puro — não primeiro aplacar uma justiça, mas dar amor por amor:

«[É preciso] oferecer ao amor incriado uma compensação pela indiferença, o esquecimento, as ofensas, os ultrajes que ele sofre: é o que vulgarmente se chama o dever da reparação.» — Pio XI, Miserentissimus Redemptor, 1928^[30]

Pio XII retomará e aprofundará esta doutrina em 1956 em Haurietis Aquas, fazendo da reparação ao Coração de Cristo uma dimensão essencial do culto católico^[31].

Os primeiros sábados e o Coração Imaculado (Fátima)

O céu redobrou este pedido no século XX. Em Pontevedra, a 10 de dezembro de 1925, numa revelação privada, a Virgem mostra à Irmã Lúcia o seu Coração rodeado de espinhos e pede a devoção reparadora dos cinco primeiros sábados: confessar-se, comungar, rezar um terço e meditar quinze minutos os mistérios do Rosário, cinco meses seguidos, «em espírito de reparação» ao Coração Imaculado de Maria^[32]. Já em 1916, o Anjo de Portugal tinha ensinado às três crianças uma oração que é um puro ato de reparação eucarística:

«Santíssima Trindade, Pai, Filho e Espírito Santo, adoro-Vos profundamente e ofereço-Vos o preciosíssimo Corpo, Sangue, Alma e Divindade de Nosso Senhor Jesus Cristo, presente em todos os sacrários do mundo, em reparação dos ultrajes, sacrilégios e indiferenças pelos quais Ele mesmo é ofendido. […]» — Oração do Anjo de Fátima, 1916^[33]

Oferecer-se como «alma reparadora» — com discernimento

Certas almas são chamadas mais longe: oferecer-se como vítimas de reparação, tomando sobre si, por amor, as faltas dos outros. Os místicos testemunham-no abundantemente — a Irmã Josefa Menendez, o Padre Pio, a Madre Yvonne-Aimée — e Cristo vê aí o extremo do amor: «Assim como Eu me imolo em vítima de amor, assim quero que tu sejas vítima: o amor nada recusa»^[34]. Mas este caminho pede duas cautelas. Primeiro, não se improvisa: discerne-se com um diretor espiritual (ver Como crescer na direção espiritual), pois o desejo de sofrer pode mascarar o orgulho ou o dolorismo. Depois, a sua mola nunca é o sofrimento, mas o amor das almas: «podes salvar as almas por cada ato de renúncia a ti, mesmo o mais pequeno», diz Cristo à Irmã Léonie-Marie Nastal^[35]. A grande oferenda começa sempre pelas pequenas.

Uma intuição espiritual, particularmente presente na Serva de Deus Luísa Piccarreta (1865-1947), leva a reparação ao seu ponto de incandescência: reparar na Vontade de Deus, isto é, unindo-se ao próprio ato pelo qual Cristo repara.

Precisemos o vocabulário, pois todo o assunto cabe numa palavra. Fazer a vontade de Deus — obedecer, conformar-se, aceitar — é o primeiro passo, comum a todo o cristão: há duas vontades, a minha que se submete e a de Deus que sigo. Viver na Divina Vontade é outra coisa: uma só vontade, a minha apagada para deixar a Divina agir em mim — os meus atos tornam-se então os seus atos, e é por isso que dão um fruto que ultrapassa a minha medida. O «infinito» não vem pois nunca da criatura sozinha, que permanece finita: vem de Cristo, em quem o ato está enxertado — «não se trata de coisas da criatura […], mas das Minhas»^[36].

«Quero que repares e expies»

No Livro do Céu, Cristo associa Luísa à sua própria obra reparadora, até servir-se dela para «continuar» a sua Paixão no tempo:

«Minha filha, preciso de ti para continuar a minha Paixão. Como o meu corpo glorioso já não pode sofrer, sirvo-Me do teu corpo para continuar a sofrer a minha Paixão e para Me poder oferecer como viva vítima de reparação e de expiação diante da Justiça divina.» — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 2, 9 de julho de 1899^[37]

Esta palavra prolonga exatamente Colossenses 1, 24: não que a Paixão seja insuficiente, mas porque ela quer ser levada e oferecida de novo pelos seus membros. Cristo confia a Luísa o motivo profundo da reparação — comover almas amigas para que O consolem:

«Imploro a tua compaixão […] Quero comover estas almas amigas para levá-las a fazer-Me reparação por todos estes excessos, e também para levá-las à compaixão para com os próprios homens.» — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 3, 9 de março de 1900^[38]

Uma reparação que se torna «infinita» na Vontade divina

O traço próprio desta espiritualidade é que o ato reparador, cumprido na Vontade divina, recebe um alcance que transborda a medida finita da criatura. O Pai eterno já o explicava a Santa Catarina de Sena: quando uma alma se une a Deus por um «desejo infinito», as suas penas finitas «adquirem um mérito infinito e satisfazem à falta»^[39]. Luísa recebe a mesma luz sob uma forma cristocêntrica: é Cristo que repara nela, misturando as suas próprias reparações com as dela:

«Sinto que o meu Amor, as minhas orações e as minhas reparações são postos a contribuição por ela. […] E dou-lhe o mérito do meu Amor, das minhas Orações e das minhas Reparações.» — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 12, 14 de junho de 1917^[40]

O que está em jogo na prática é libertador: contar menos com a grandeza dos próprios esforços, deixar mais Cristo reparar em si.

As 24 Horas da Paixão: consolar reparando

Esta espiritualidade deu um livro célebre, As Horas da Paixão de Nosso Senhor Jesus Cristo, que percorre hora a hora os sofrimentos de Cristo juntando, em cada etapa, um ato de reparação. O prefácio das edições francesas relata, segundo Thomas Fahy, que o Padre Pio amava este livro e o recomendava a todos^[41]: este relato permanece um testemunho de tradição, não uma palavra documentada do próprio Padre Pio. É um modelo acessível de reparação: não inventar as próprias penas, mas acompanhar as de Cristo, e oferecer com Ele o que Ele já ofereceu.

Como se reconhece que se cresce realmente na reparação? Por três frutos, que não se mandam mas se recebem.

A paz da alma curada em profundidade

O primeiro fruto é uma paz inesperada. Longe da angústia do devedor, a alma que repara por amor saboreia a tranquilidade de uma ferida que se fecha. Trento ensina que estas penas satisfatórias «retêm como um freio» do pecado e curam os restos da doença^[42]. O penitente já não se sente perseguido pela sua dívida: sabe que Cristo a carrega, e que a sua própria parte, por pequena que seja, é acolhida «por Ele».

A caridade apostólica: salvar as almas com Cristo

O segundo fruto dilata o coração às dimensões do mundo. Quem repara pelas próprias faltas acaba sempre por reparar pelas dos outros; a reparação torna-se missão. É a experiência de todos os santos reparadores: o sofrimento oferecido muda-se em fecundidade apostólica.

«Jesus quer que a salvação das almas dependa dos nossos sacrifícios, do nosso amor; Ele mendiga-nos almas!» — Santa Teresa do Menino Jesus, Carta a Celina^[43]

Esta caridade não tem nada de mórbido: é a alegria de amar bastante para querer compensar, com Cristo, o amor que outros recusam.

A união à Cruz e a alegria paradoxal dos santos

O terceiro fruto é o mais misterioso: uma alegria. Não apesar da reparação, mas nela. Os santos reparadores não são tristes; irradiam. O Padre Pio exprimia-o em substância: no amor, é Jesus que nos alegra; nos sofrimentos oferecidos, somos nós que alegramos Jesus^[44]. A Madre Yvonne-Aimée de Malestroit dizia-se feliz por sofrer pela redenção das almas, que chamava a sua via e o seu apostolado^[45]. É a alegria mesma de São Paulo, que «encontra alegria nos sofrimentos» oferecidos pelo Corpo (Cl 1, 24): a alegria de amar até reparar.

Nenhuma criatura reparou como a Virgem das dores, de pé ao pé da Cruz, unindo o seu coração trespassado à oferenda do Filho. É por isso que a reparação cristã é sempre mariana: é pelo Coração Imaculado que Fátima pede para reparar, e é com Maria que se aprende a «fazer companhia» a Cristo sofredor. O próprio Cristo recorda a Luísa este exemplo: «A minha Mãe amava-Me muito mais do que todas as outras criaturas. O seu amor era sem igual. Contudo, para salvar as almas, conformou-se à Justiça e resignou-se a ver-Me sofrer muito…»^[46]. Pôr-se na escola de Maria é aprender a reparar sem amargura — por amor, e até ao fim.

Crescer na reparação não pede primeiro proezas, mas uma conversão do olhar: ver o pecado como uma ferida feita a um amor, e desejar curá-la com Cristo. Concretamente, pode começar-se por:

1. Reparar o que é reparável: restituir, restabelecer, pedir perdão — sem demora.
2. Oferecer cada manhã o seu dia, as suas penas e as suas alegrias em espírito de reparação.
3. Comungar em reparação, unindo-se ao Sangue e às Chagas de Cristo na missa.
4. Adotar uma devoção reparadora: nove primeiras sextas-feiras, cinco primeiros sábados, Hora Santa, oração do Anjo.
5. Acolher com amor a cruz que vem, sem a procurar nem a fugir, transformando-a em oferenda pelos pecadores.
6. Fazer tudo «nele», sem nunca crer pagar sozinho: a única reparação perfeita é a de Cristo, e a nossa paz está em enxertar-nos nela.

A reparação, assim compreendida, deixa de ser um peso para se tornar o que ela é em verdade: a forma mais alta do amor restituído, a que consola um Coração ferido e salva as almas com Ele. Consolar e reparar: estes dois verbos, que se reencontram nas místicas reparadoras de século em século, resumem todo o caminho que acabámos de percorrer^[47].

• Como crescer na contrição — a dor do coração, primeiro ato do penitente, que precede e anima a reparação.
• Como crescer na penitência — a virtude de conjunto de que a reparação é um ato.
• Como crescer na confissão regular — a confissão sacramental, segundo ato do penitente.
• Como crescer no jejum — uma das três grandes obras satisfatórias.
• Como crescer na esmola — a obra de misericórdia que repara e «resgata» o pecado.
• Como crescer na direção espiritual — indispensável para discernir toda a oferenda reparadora.
• Humildade, confiança: mudar o olhar sobre os próprios pecados — para reparar sem ficar preso na culpabilidade.