Como crescer no combate contra a avareza

«A raiz de todos os males»

Antes de combater a avareza, é preciso medir o que ela engendra. São Paulo, escrevendo a Timóteo, dá-lhe uma primazia temível entre as desordens do coração:

«Porque a raiz de todos os males é o amor ao dinheiro. Por a ele se terem apegado, alguns extraviaram-se para longe da fé e infligiram a si mesmos tormentos sem número.» — Primeira carta a Timóteo 6, 10^[4]

O aviso é preciso. Não é o dinheiro que é «raiz de todos os males» — o dinheiro é um instrumento neutro, um bem real mas subordinado — mas o amor ao dinheiro, a philargyria, esse desejo que faz do haver um fim e não um meio. Onde esse amor se instala, tudo perverte: falseia a justiça, endurece a caridade, sufoca a fé. São Paulo acrescenta que os que a ele se entregam «infligiram a si mesmos tormentos sem número»: a avareza, como a inveja, castiga primeiro aquele que a carrega.

Um desejo que nunca se sacia

A segunda razão para combater a avareza está na sua própria natureza: é um desejo sem termo, uma sede que cresce à medida que se lhe dá de beber. O Qoélet observou-o com uma lucidez desenganada:

«Quem ama o dinheiro nunca tem bastante dinheiro, e quem ama a abundância nada colhe. Também isto é só vaidade.» — Qoélet (Eclesiastes) 5, 9^[5]

A avareza promete a segurança e a paz; só dá a inquietação de perder e o desejo de ter mais. O rico nunca é suficientemente rico, porque aquilo que persegue — a satisfação pelo haver — recua à medida que ele avança. É o tonel furado das Danaides transposto para o coração: verte-se sem cessar, nunca ele se enche. O Sirácida tira daí um aviso grave:

«Quem ama o ouro não poderá permanecer justo, quem corre atrás do ganho deixa-se extraviar. Muitos caíram por terem amado o ouro [...] O ouro é uma armadilha para os que dele fazem um ídolo.» — Sirácida (Ben Sira) 31, 5-8^[6]

A idolatria de Mamon

A terceira razão é a mais grave: a avareza é, na raiz, uma idolatria. São Paulo não teme a palavra: «esta sede de possuir, que é uma idolatria» (Col 3, 5)^[7]. É que o dinheiro, quando é amado por si mesmo, ocupa o lugar de Deus: torna-se aquilo em que se põe a segurança, a esperança, o sentido da vida. Jesus põe a escolha sem escapatória:

«Ninguém pode servir a dois senhores [...]. Não podeis servir ao mesmo tempo a Deus e ao Dinheiro.» — Evangelho segundo São Mateus 6, 24^[8]

Cristo não põe Deus em concorrência com um objecto, mas com um culto rival. Mamon — o nome aramaico da riqueza personificada — é uma falsa divindade que reclama sacrifícios, organiza uma existência e promete a felicidade. Combater a avareza é, pois, no fundo, um combate da fé: escolher a quem se serve. Sobre este ponto, ver a análise completa de O que diz a Igreja sobre o dinheiro?.

O combate supõe um discernimento preciso, porque a palavra «avareza» recobre realidades que é preciso distinguir para não nos culpabilizarmos falsamente — nem nos desculparmos a bom preço. Poupar para os filhos não é avareza; gerir prudentemente os bens não é avareza. Onde passa a fronteira?

A definição de São Tomás: o amor imoderado de possuir

São Tomás de Aquino consagra à avareza (avaritia) a questão 118 da Secunda Secundae. A sua definição é de uma precisão cirúrgica: a avareza é um amor imoderado de possuir (immoderatus amor habendi), que pode tomar-se de duas maneiras. Por um lado, é uma desordem para com o próximo, quando se adquirem ou retêm os bens em desprezo da justiça; por outro, é uma desordem interior, a afeição desordenada pelas riquezas, quando o coração a elas se apega mais do que convém^[9].

A mola da avareza é, pois, uma inversão da ordem: os bens exteriores, que são feitos para servir a vida, tornam-se aquilo que se serve. O dinheiro, que deveria correr como um meio, é retido como um fim. São Tomás precisa um ponto capital para o combate: a avareza é um vício capital, e pode ser, segundo os casos, pecado mortal ou venial. Torna-se mortal quando o amor das riquezas prevalece sobre o amor de Deus e do próximo — quando, para adquirir ou guardar, se aceita ofender a Deus ou lesar outrem; permanece venial quando o apego, sem ir tão longe, simplesmente excede a medida^[10].

O justo meio: entre a avareza e a prodigalidade

Para São Tomás, a relação recta com os bens exteriores releva de uma virtude, a liberalidade, que mantém o justo meio entre dois vícios opostos: a avareza, que retém e entesoura, e a prodigalidade, que delapida sem medida^[11]. O dinheiro não é, pois, nem para idolatrar nem para desperdiçar: é para bem empregar. A virtude não está na fuga do dinheiro, mas no seu domínio liberal — saber adquirir com justiça, guardar com medida, dar com alegria.

Avareza do haver e avareza do coração

Uma distinção decisiva para o combate: pode-se ser rico sem ser avarento, e pobre sendo-o. A avareza não está primeiro na bolsa, mas no coração. São Francisco de Sales disse-o numa página que ficou célebre da Introdução à vida devota, pela imagem do boticário:

«Há diferença entre ter veneno e estar envenenado. Os boticários têm quase todos venenos para deles se servirem em diversas ocorrências, mas por isso não estão envenenados, porque não têm o veneno no corpo, mas na sua loja. Assim podeis ter riquezas sem por elas ser envenenados, contanto que as tenhais em vossa casa ou em vossa bolsa, e não no vosso coração.» — São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, III, 14^[12]

Eis o alvo exacto do combate: não o dinheiro em si mesmo, mas o veneno do seu amor. Um homem pode gerir uma grande fortuna com um coração livre, pronto a tudo perder sem se dilacerar; outro, que quase nada possui, pode ser roído pela avareza do pouco que tem. O objectivo que Francisco de Sales propõe a todos, ricos e pobres, é ser «rico de facto e pobre de afecto»: o coração acima dos bens, senhor e não escravo.

Só se combate bem um vício atacando a sua raiz. Ora a avareza não vem do amor ao dinheiro por si mesmo — ninguém ama peças de metal —, mas daquilo que o dinheiro promete: a segurança, o poder, a independência. É esse terreno escondido que é preciso nomear.

A desconfiança para com a Providência

A raiz mais profunda da avareza é uma desconfiança: o medo surdo de que Deus não proverá, de que é preciso, pois, tudo prever, tudo guardar, tudo assegurar por si mesmo. O avarento é um homem que não crê verdadeiramente que «vosso Pai celeste sabe que precisais disso» (Mt 6, 32). Onde falta a confiança, o dinheiro vem colmatar o vazio: torna-se o deus suplente, a segurança tangível que se substitui à Providência invisível. Por isso o remédio de fundo não será um esforço de arrancamento, mas um crescimento na confiança (ver Como crescer no abandono a Deus).

O orgulho e o desejo de poder

A avareza ata-se também ao orgulho. Possuir é dominar; acumular é elevar-se acima dos outros; entesourar é tornar-se independente de todos. O dinheiro dá um poder — sobre as coisas, sobre as pessoas, sobre o futuro — e o orgulho dele gosta. Por isso o combate contra a avareza junta-se ao combate contra o orgulho: enquanto o eu quiser reinar e bastar-se, o haver permanecerá uma arma que ele se recusará a largar.

O vazio interior que se procura colmatar

Enfim, a avareza é muitas vezes uma tentativa de colmatar um vazio: acumula-se porque se tem medo da falta, do nada, da morte. O bem material vem preencher uma fome que não é material, e que ele não pode, pois, nunca saciar — daí o desejo sem fim que o Qoélet denunciava. Santo Agostinho descreveu este deslocamento: o coração, feito para Deus, só nele encontra o seu repouso^[13], e procura em vão nas criaturas aquilo que só o Criador pode dar. A avareza é, neste sentido, uma fome de Deus mal dirigida. Curá-la é redirigir a fome para o seu verdadeiro objecto.

Um vício capital reconhece-se por aquilo que engendra de outros pecados: chama-se «capital» (de caput, a cabeça) porque é uma cabeça donde desce uma linhagem. São Gregório Magno, nos Morais sobre Job, traçou a lista das filhas da avareza, que São Tomás retoma na questão 118:

«Da avareza nascem a traição, a fraude, o engano, os perjúrios, a inquietação, as violências e o endurecimento do coração contra a misericórdia.» — São Gregório Magno, Morais sobre Job, XXXI, 45, citado por São Tomás, Suma, II-II, q. 118, a. 8^[14]

Esta descendência mostra por que a avareza é tão destruidora da justiça e da caridade. Nunca permanece um defeito privado: impele a mentir, a trair, a oprimir, e sobretudo desseca a misericórdia. A mais terrível das suas filhas é precisamente a última: o endurecimento que cega para o próximo. Cortando a cabeça — o amor ao dinheiro —, dessecam-se todos os ramos.

A Escritura santa é um tratado realista sobre a avareza. Mostra os seus estragos numa galeria de figuras que são outros tantos espelhos. Meditá-las é aprender a reconhecer o vício em obra — e a guardar-se dele.

O rico insensato: «ainda esta noite te pedirão contas da vida»

A um homem que o pressiona para regular uma questão de herança, Jesus responde com um aviso e uma parábola. O aviso primeiro: «Guardai-vos de toda a avidez, porque a vida de alguém, mesmo na abundância, não depende do que possui» (Lc 12, 15)^[15]. Depois a parábola do rico cujas terras renderam demais, e que só pensa em construir celeiros maiores para aí tudo entesourar:

«Mas Deus disse-lhe: "Insensato: ainda esta noite te vão pedir contas da vida. E o que acumulaste, de quem será?" Assim acontece a quem amontoa para si mesmo, em vez de ser rico diante de Deus.» — Evangelho segundo São Lucas 12, 20-21^[16]

A avareza é aqui chamada loucura. Não porque amontoar fosse absurdo em si, mas porque o avarento amontoa como se nunca devesse morrer, esquecendo a única certeza da existência. É «rico para si mesmo» e «pobre diante de Deus»: é o retrato exacto do homem que tudo conseguiu e tudo perdeu. São Basílio comenta esta parábola numa homilia célebre, onde desmascara a autojustificação do avarento:

«Que mal faço eu, direis vós talvez, guardando o que é meu? [...] o pão que encerrais é de quem tem fome; a veste que guardais nos vossos cofres é de quem está nu; o calçado que se estraga em vossa casa é de quem não tem; o ouro que escondeis é de quem está necessitado.» — São Basílio Magno, Homilia «Destruirei os meus celeiros»^[17]

Para Basílio, a avareza repousa sobre uma mentira: crer que os bens acumulados são absolutamente «meus», quando são confiados para serem partilhados. O supérfluo guardado é, na realidade, um bem roubado ao pobre.

O jovem rico: «retirou-se todo triste»

Um homem jovem, piedoso, observante dos mandamentos, vem pedir a Jesus o caminho da perfeição. Jesus ama-o e convida-o a dar tudo aos pobres para O seguir. A resposta do texto é uma das mais pungentes do Evangelho: «A estas palavras, o jovem retirou-se todo triste, porque tinha grandes bens» (Mt 19, 22)^[18]. Este homem nada tinha roubado, não fizera mal a ninguém; mas o seu coração prendia-se aos seus bens mais do que ao chamamento de Deus. É a avareza em estado puro: não o crime, mas o apego que impede de seguir a Cristo. Jesus tira daí a palavra sobre o camelo e o fundo da agulha — não que a riqueza condene, mas que o apego à riqueza torna a entrada no Reino «difícil» (Mt 19, 23-24), impossível ao homem e possível só a Deus.

O mau rico e Lázaro: a cegueira do coração

O rico da parábola de Lázaro não cometeu nenhum crime estrondoso: simplesmente festejou cada dia sem ver o pobre deitado à sua porta (Lc 16, 19-31)^[19]. É esta cegueira do coração que o perde. A avareza, aqui, não é a acumulação: é a indiferença que é sua filha, o endurecimento contra a misericórdia de que falava São Gregório. O perigo não é apenas reter, mas deixar de ver.

Judas, Giezi, Ananias e Safira: a avareza que trai e que mente

Três figuras mostram as filhas da avareza em acto. Judas, de quem o evangelista nota crudamente que «era ladrão» e tinha a bolsa comum (Jo 12, 6)^[20], entrega Cristo por trinta moedas de prata: a traição, primeira filha da avareza. Giezi, servo de Eliseu, corre atrás de Naamã para lhe extorquir em segredo dinheiro e vestes, depois mente ao seu mestre; sai dali ferido de lepra (2 Rs 5, 20-27)^[21] : a fraude e a mentira castigadas. Ananias e Safira, na primeira comunidade de Jerusalém, retêm uma parte do preço de um campo fingindo tudo entregar, e caem mortos por terem «mentido ao Espírito Santo» (Act 5, 1-11)^[22] : o perjúrio e o engano levados até ao sacrilégio. Nos três casos, a avareza não permanece interior: arma a mão para trair, mentir, reter.

Zaqueu: a avareza convertida

A galeria não termina numa condenação, mas numa conversão. Zaqueu, chefe dos colectores de impostos — portanto rico de um dinheiro muitas vezes extorquido —, acolhe Cristo e proclama de um golpe a reviravolta de toda a sua vida: «Eis, Senhor: dou aos pobres metade dos meus bens, e se causei dano a alguém, vou restituir-lhe quatro vezes mais» (Lc 19, 8)^[23]. Jesus declara então: «Hoje, a salvação chegou a esta casa.» Zaqueu é a prova viva de que a avareza não é uma fatalidade: o remédio existe, e tem um nome — o dom. É por aí que vamos passar.

Vem o coração deste artigo: os meios concretos. A avareza não se desarraiga pela só resolução de «deixar de prender-se ao dinheiro» — seria como arrancar uma planta puxando-lhe as folhas. Combate-se por uma série de gestos, de atitudes e de graças que, juntos, desapertam o abraço do coração. Ei-los, dos mais imediatos aos mais profundos.

1. Nomear a avareza e confessá-la

O primeiro meio é o mais difícil: reconhecer a avareza em si. Porque ela se disfarça de virtude. Um teste simples: o que me custa mais dar? Que despesa para os outros me aperta o coração, quando a mesma despesa para mim me parece natural? Tenho medo de ter falta, quando nada me falta? Se dar dói, se a generosidade é sempre adiada para mais tarde, se o pensamento de perder obsidia, é a avareza, sejam quais forem as roupas — «prudência», «realismo», «responsabilidade» — que ela vestiu.

Nomeá-la permite confessá-la. A avareza é um pecado contra a caridade e a justiça; levada ao sacramento da confissão, recebe a graça que a dissolve. Dizê-la em voz alta quebra já o seu poder, porque a avareza é um pecado da sombra, que vive de não ser nomeado.

2. Praticar a esmola: soltar os dedos um a um

O remédio mais concreto, o mais imediatamente eficaz, é a esmola. Não nos curamos do apego ao dinheiro por resoluções interiores, mas soltando os dedos um a um, por dons reais. Cada esmola desaperta o abraço; cada dom prova ao coração que ele pode viver sem aquilo que julgava indispensável. O Catecismo põe a esmola entre os primeiros testemunhos da caridade fraterna e uma obra de justiça agradável a Deus^[24]. A Escritura empresta-lhe uma força espantosa de purificação: «A esmola livra da morte e purifica de todo o pecado» (Tb 12, 9)^[25]. Não que o dinheiro resgate, mas que o gesto de dar quebra concretamente a avareza. É o exercício por excelência, a retomar sem cessar: ver o pobre, dar antes de calcular, dar mesmo quando custa. Sobre a maneira de praticar o dom como uma verdadeira obra de conversão, ver Como crescer na esmola.

3. Adquirir a liberalidade: dar com alegria

Para além do gesto, trata-se de fazer crescer a virtude: a liberalidade, esse justo meio tomista entre a avareza e a prodigalidade. O liberal não dá por impulsos nem por remorso: dá com alegria, porque compreendeu que o dinheiro é feito para circular, não para estagnar. São Paulo dá-lhe a nota: «Deus ama aquele que dá com alegria» (2 Cor 9, 7)^[26]. A liberalidade cultiva-se como toda a virtude: por actos repetidos, até que dar se torne uma segunda natureza, e que a mão se abra por si mesma. É o exacto avesso da avareza: onde o avarento se crispa, o liberal respira.

4. A confiança na Providência: «contentai-vos com o que tendes»

Pois que a raiz da avareza é a desconfiança, o combate de fundo passa pela confiança. A epístola aos Hebreus liga explicitamente as duas:

«Que o vosso comportamento não seja inspirado pelo amor ao dinheiro: contentai-vos com o que tendes, porque o próprio Deus disse: "Nunca te deixarei, nunca te abandonarei."» — Carta aos Hebreus 13, 5^[27]

O remédio da avareza não é ter mais, mas contentar-se — e só nos contentamos se confiarmos. São Paulo faz do contentamento uma riqueza superior a todas:

«Certamente, há um grande proveito na piedade se nos contentarmos com o que temos. Do mesmo modo que nada trouxemos a este mundo, nada dele poderemos levar. Se temos com que comer e vestir, saibamos contentar-nos com isso.» — Primeira carta a Timóteo 6, 6-8^[28]

Cultivar a confiança é lembrar cada dia que a vida está na mão de Deus, não na conta bancária; que «buscai primeiro o Reino de Deus e a sua justiça, e tudo isso vos será dado por acréscimo» (Mt 6, 33) não é um slogan, mas uma promessa. É o trabalho próprio do abandono a Deus.

5. A gratidão: tudo é recebido

A avareza é míope: só vê o que falta ou o que se poderia perder, nunca o que foi dado. O seu antídoto é a gratidão, que volta o olhar para os bens recebidos. Aquele que dá graças reconhece que tudo — a vida, a saúde, o trabalho, o pão deste dia — é dom, não conquista. Ora não se entesoura ciosamente aquilo que se recebeu gratuitamente: partilha-se por sua vez. Fazer cada dia a conta das graças recebidas esfomeia a avareza enchendo o coração de uma outra riqueza (ver Como crescer na gratidão).

6. O desapego e a pobreza de coração

O combate visa enfim uma liberdade interior: a pobreza de coração, que as Bem-aventuranças proclamam bem-aventurada. O Catecismo faz dela a chave da relação cristã com os bens:

«Jesus manda aos seus discípulos que O prefiram a tudo e a todos e propõe-lhes que se "despeçam de todos os seus bens" por causa d'Ele e do Evangelho. [...] O preceito do desapego das riquezas é obrigatório para entrar no Reino dos Céus. "Bem-aventurados os pobres em espírito" (Mt 5, 3).» — Catecismo da Igreja Católica, § 2544 e 2546^[29]

O Catecismo precisa que «o abandono à Providência do Pai do Céu liberta da inquietação do amanhã» (CIC § 2547)^[30]. O desapego não é o desprezo dos bens, mas a liberdade perante eles: tê-los de mão aberta, pronto a dá-los ou a perdê-los sem se dilacerar. É o trabalho específico do desapego e, num grau mais radical, da pobreza evangélica.

7. Lembrar-se da morte: nada se leva

Um meio antigo, rude e infalível, é a memória da morte. «Nada trouxemos a este mundo, nada dele poderemos levar» (1 Tm 6, 7). O avarento amontoa como se nunca devesse morrer; basta olhar de frente o único vencimento certo para que a acumulação apareça em toda a sua loucura — a mesma do rico insensato. A mortalha não tem bolsos. Meditar a morte não entristece: torna livre, porque se deixa de servir aquilo que de todo o modo se terá de deixar, para amontoar o único tesouro que atravessa a morte — aquele que se deu. «Onde está o teu tesouro, aí estará também o teu coração» (Mt 6, 21)^[31].

8. A oração e os sacramentos

Nenhum destes meios se sustenta sem a graça, que se haure na oração e nos sacramentos. A oração que mantém o coração voltado para Deus, a Eucaristia que desobstrui o coração dos seus ídolos, a confissão que purifica: tais são os canais por onde a graça vem desalojar a avareza onde a só vontade falha. Pede-se a Deus, cada dia, «o nosso pão de cada dia» — e não os celeiros do rico insensato: a oração do Pai-Nosso é já uma escola de desapropriação, que ensina a pedir só o necessário e a recebê-lo como um dom.

9. Viver na Vontade Divina: nada possuir de próprio, tudo receber

O último grau, o mais alto, é o da Vontade Divina. Já não se trata somente de fazer a vontade de Deus obedecendo-Lhe, mas de viver na sua Vontade: Deus dá então à alma a sua própria Vontade para que nela viva e aja, como uma só vontade para dois. É o caminho aberto à Serva de Deus Luisa Piccarreta no Livro do Céu — revelação privada, a receber com o discernimento da Igreja. A alma que vive neste «Fiat» — esta palavra pela qual Deus cria — já nada tem de próprio a defender, porque recebe todas as coisas como dom do Pai e só usa dos bens como de um depósito confiado. Onde a avareza compartimenta — «para mim», «o meu» —, a vida na Vontade Divina repõe tudo nas mãos de Deus: já não se possui para si, administra-se para todos. A própria mola da avareza — o medo de ter falta, a necessidade de reter — aí se dissolve, porque a alma que vive na Vontade divina sabe que nunca lhe faltará o essencial: o próprio Deus, que Se dá todo inteiro. É o cumprimento perfeito da pobreza de coração, já começada na terra.

Por que sinais se reconhece que o combate dá fruto? Por uma transformação visível do coração.

A liberdade e a paz

O primeiro fruto é a liberdade. O avarento era escravo: escravo dos seus bens, do medo de os perder, do cálculo perpétuo. O coração liberto respira. Possui sem ser possuído; pode tudo perder sem desabar, porque o seu tesouro já não está onde a ferrugem e os ladrões destroem (Mt 6, 19-20). À inquietação sucede a paz: a de quem pôs a sua segurança em melhores mãos do que as suas.

A alegria de dar

O fruto mais doce é a alegria de dar. Enquanto reinava a avareza, dar era uma dilaceração; vencida a avareza, o dom torna-se uma fonte de alegria — a alegria daquele que se sabe rico ao ponto de poder partilhar. O coração descobriu o paradoxo evangélico: «Há mais felicidade em dar do que em receber» (Act 20, 35)^[32]. Já não se dá para desembaraçar-se de um remorso, mas por amor, e descobre-se que, dando, não se empobrece: dilata-se.

A verdadeira segurança, só em Deus

Enfim, o coração liberto encontra a verdadeira segurança. A avareza prometia a segurança pelo haver; só dava a angústia. O coração livre encontra-a onde ela está realmente: em Deus, «que nunca nos deixará». Vencendo a avareza, nada se perde — senão cadeias. Ganha-se a liberdade dos filhos de Deus, que tudo recebem de um Pai, só amontoam no Céu, e entram desde esta terra na paz dos que já não servem dois senhores, mas um só.

• Como crescer na esmola — a prática do dom, remédio concreto e quotidiano da avareza.
• Como crescer no desapego e Como crescer na pobreza evangélica — as virtudes da relação livre com os bens, de que a avareza é a negação.
• Como crescer na gratidão — a gratidão cura o olhar do avarento fazendo-o contar o que recebeu.
• Como crescer no abandono a Deus — a confiança na Providência, que tira à avareza a sua raiz de desconfiança.
• O que diz a Igreja sobre o dinheiro? — a doutrina de conjunto: o dinheiro, bem real mas subordinado, servo ou ídolo.
• Como crescer no combate contra o orgulho — o vício-raiz do desejo de poder de que a avareza se nutre.
• contra a inveja, contra a cólera, contra a gula, contra a luxúria e contra a acédia — os outros combates contra os pecados capitais.
• Como crescer na confissão regular e Como crescer na oração — as fontes de graça onde a avareza se dissolve.