Como crescer na pobreza evangélica

A primeira das Bem-aventuranças

De todas as portas da felicidade que Cristo abriu sobre a montanha, a primeira é a da pobreza. Antes da mansidão, antes da misericórdia, antes da pureza do coração, o Evangelho põe os pobres:

«Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o Reino dos Céus.» — Evangelho segundo São Mateus 5, 3^[2]

Esta bem-aventurança não é uma entre oito: é a chave de todas as outras, porque nomeia a disposição fundamental do discípulo — um coração vazio de si, aberto e mendigo diante de Deus. São Lucas relata-a sob uma forma ainda mais abrupta, sem o correctivo «em espírito»:

«Bem-aventurados vós, os pobres, porque vosso é o Reino de Deus.» — Evangelho segundo São Lucas 6, 20^[3]

O Catecismo comenta que «as Bem-aventuranças revelam uma ordem de felicidade e de graça, de beleza e de paz», e que a pobreza de coração é a sua entrada^[4]. Crescer na pobreza evangélica é pois atravessar a primeira porta do Reino — aquela sem a qual nenhuma outra se abre.

Uma condição para entrar no Reino

O Evangelho não envolve a coisa de precauções: o desapego das riquezas não é um conselho para almas de elite, é uma condição de entrada. O Catecismo afirma-o claramente, apoiando-se na cena da viúva de Jerusalém que deu «tudo o que tinha para viver»:

«O preceito do desapego das riquezas é obrigatório para entrar no Reino dos Céus.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2544^[5]

É que os bens possuem aquele que os possui. Cristo pôs, sem matizes, a incompatibilidade dos dois senhores:

«Ninguém pode servir a dois senhores: […] não podeis servir a Deus e ao Dinheiro.» — Evangelho segundo São Mateus 6, 24^[6]

E advertiu, diante do jovem rico que partiu todo triste, que «é mais fácil um camelo passar pelo fundo de uma agulha do que um rico entrar no Reino de Deus» (Mt 19, 24)^[7]. Não que a riqueza condene por si mesma — «para Deus tudo é possível» (Mt 19, 26) — mas porque o apego ao bem possuído fecha a mão e o coração. A pobreza evangélica é o afrouxar desta presa.

Para se tornar livre

O primeiro fruto da pobreza não é a privação, é a liberdade. Aquele cujo coração não está pregado ao que tem pode tudo receber e tudo devolver sem se quebrar. São Paulo descreveu esta liberdade soberana, que tinha aprendido ao preço da fome e da abundância:

«Aprendi, em toda a circunstância, a contentar-me. Sei viver na penúria, sei viver na abundância. […] Tudo posso naquele que me fortalece.» — Carta aos Filipenses 4, 11-13^[8]

É a liberdade de Job despojado: «Nu saí do ventre de minha mãe, nu voltarei» (Job 1, 21)^[9]. O Catecismo nota que o abandono à providência do Pai «liberta da inquietação do amanhã» e que «a confiança em Deus dispõe à bem-aventurança dos pobres»^[10]. Inversamente, «o amor ao dinheiro é a raiz de todos os males» (1 Tim 6, 10)^[11]: acorrenta a alma a mil cuidados. Crescer na pobreza é tornar-se livre — não para nada ter, mas para nada nos prender.

Para se parecer com o Cristo pobre

A razão mais profunda não é nem moral nem psicológica: é cristológica. O Filho de Deus não Se contentou com louvar a pobreza, desposou-a. Da manjedoura ao túmulo emprestado, tudo viveu no despojamento:

«Conheceis com efeito a generosidade de nosso Senhor Jesus Cristo: Ele, que era rico, fez-Se pobre por vós, para que vos tornásseis ricos pela sua pobreza.» — Segunda carta aos Coríntios 8, 9^[12]

Ele próprio não tinha onde poisar: «As raposas têm tocas, as aves do céu têm ninhos; mas o Filho do Homem não tem onde reclinar a cabeça» (Mt 8, 20)^[13]. Crescer na pobreza evangélica não é pois adoptar uma técnica de ascese: é seguir alguém, caminhar atrás de um Mestre pobre, e deixar-se configurar a Ele. É por isso que os maiores amigos da pobreza — Francisco, Clara, Inácio, os mendigos de Deus — nunca falaram da pobreza em teoria: amaram uma pessoa pobre.

Antes dos meios, uma clarificação decisiva: muitos falham em crescer na pobreza evangélica porque visam uma caricatura dela. Uns reduzem-na à falta material; outros fazem dela uma ideologia; outros ainda crêem tê-la alcançado porque vivem simplesmente, quando o seu coração continua agarrado. Defini-la exactamente é já metade do caminho.

Pobreza de facto e pobreza de coração

A tradição distingue cuidadosamente duas realidades que a linguagem corrente confunde. A pobreza de facto (ou material) é a falta efectiva de bens: pode ser sofrida — a miséria, que é um mal a combater — ou escolhida — o despojamento voluntário dos religiosos e dos santos. A pobreza de coração (ou pobreza em espírito) é a disposição interior de desapego: não pôr o coração no que se tem, pouco ou muito.

O Evangelho pede a todos a segunda; propõe a alguns a primeira sob a sua forma escolhida. Santo Agostinho disse-o ao opor o orgulhoso rico em desejos e o pobre rico em Deus:

«Que a humilde pobreza vença a riqueza orgulhosa. […] O orgulhoso busca o poder terreno, o pobre em espírito busca o Reino dos Céus.» — Santo Agostinho, citado pelo Catecismo, § 2547^[14]

Sem a pobreza de coração, a pobreza de facto não salva ninguém: um miserável pode ser roído de inveja, um religioso despojado pode apegar-se à sua cela, à sua reputação, à sua vontade própria. E com a pobreza de coração, a simples condição de um pai de família honesto torna-se já evangélica. É por isso que todo o trabalho espiritual incide primeiro sobre o coração — sem dispensar por isso dos actos, pois um coração verdadeiramente desapegado acaba sempre por abrir a mão.

«Bem-aventurados os pobres em espírito»: o sentido do espírito de pobreza

Que significa ao certo «pobre em espírito»? Não «pobre de espírito», nem «sem ambição», mas: pobre pelo espírito, isto é, voluntariamente, por dentro. O Catecismo refere a definição de São Gregório de Nissa: a pobreza em espírito é a humildade voluntária, pela qual o homem se reconhece mendigo diante de Deus^[15]. O pobre em espírito é aquele que sabe nada ter de próprio, que tudo recebe como um dom, e que estende a mão como o indigente à porta. É a atitude do publicano que não ousa levantar os olhos (Lc 18, 13)^[16], e o exacto inverso da autossuficiência.

Esta pobreza junta-se à humildade pela sua raiz: ver Como crescer na humildade. É a alma interior de toda a pobreza verdadeira — pois pode-se estar desprovido sem ser «pobre em espírito», e pode-se ser pobre em espírito numa certa abastança, se tudo se tem de Deus e para Deus.

Um conselho e um preceito: o que obriga a todos, o que chama alguns

É precisa aqui uma distinção clássica, sob pena de tudo baralhar. O Evangelho contém ao mesmo tempo:

• um preceito válido para todos os baptizados: regular as suas afeições para que o apego às riquezas não desvie da caridade;
• um conselho oferecido aos que querem seguir Cristo mais de perto: renunciar efectivamente à propriedade dos bens.

O Concílio Vaticano II, citado pelo Catecismo, formula o preceito universal:

«Todos os fiéis de Cristo devem "regular devidamente as suas afeições, para que o uso das coisas do mundo e um apego às riquezas contrário ao espírito de pobreza evangélica não os desviem da busca da perfeição da caridade".» — Concílio Vaticano II, Lumen gentium § 42, citado no Catecismo § 2545^[17]

O conselho é o que Cristo dirigiu ao jovem rico:

«Se queres ser perfeito, vai, vende o que tens, dá-o aos pobres, e terás um tesouro nos céus. Depois vem e segue-Me.» — Evangelho segundo São Mateus 19, 21^[18]

A pobreza voluntária faz assim parte dos três conselhos evangélicos — pobreza, castidade, obediência — pelos quais baptizados se consagram totalmente a Deus (CIC § 915-916)^[19]. Mas o espírito que os anima diz respeito a toda a gente: ninguém está dispensado da pobreza de coração, mesmo se nem todos são chamados à pobreza de facto.

Nem miserabilismo nem desprezo pelos bens: a justa medida

A pobreza evangélica não é o culto da miséria. A miséria sofrida é um mal: a Igreja combate-a e chama à justiça e à esmola (CIC § 2443-2448)^[20]. Os bens em si mesmos são bons: são dons do Criador, destinados a todos, e o seu uso recto é uma virtude. A pobreza de coração não despreza pois os bens — põe-nos no seu lugar: meios, nunca fins; recebidos, nunca ídolos.

A sabedoria bíblica já tinha pedido esta justa medida, a igual distância da riqueza que faz esquecer Deus e da miséria que faz blasfemar:

«Afasta de mim a falsidade e a palavra mentirosa, não me dês nem pobreza nem riqueza, deixa-me saborear a minha porção de pão, para que, saciado, não Te renegue […] ou que, tornado pobre, não roube.» — Livro dos Provérbios 30, 8-9^[21]

Crescer na pobreza evangélica não é pois visar a falta por si mesma, mas conquistar a liberdade do coração que permite usar os bens sem neles se perder — ter «como se não tivessem» (1 Cor 7, 30)^[22].

A perfeição não está na pobreza, mas na caridade

Eis uma verdade que as almas fervorosas esquecem muitas vezes, e que as preserva de um falso caminho: a perfeição cristã não consiste na pobreza, mas na caridade. A pobreza não é o fim; é um meio ao serviço do amor. São Tomás de Aquino estabeleceu-o com uma precisão decisiva: a perfeição consiste essencialmente na caridade, e apenas instrumentalmente nos conselhos, entre os quais a pobreza^[23].

«A pobreza não é a perfeição, mas um instrumento da perfeição. […] Quanto mais as coisas menores são amadas, mais o coração é afastado do amor de Deus.» — segundo São Tomás de Aquino, Suma teológica, II-II, q. 188, a. 7^[24]

Esta precisão é libertadora e exigente ao mesmo tempo. Libertadora: proíbe medir a sua santidade pelo montante do que se deixou. Exigente: proíbe contentar-se com um despojamento exterior se o coração não amar mais. Uma pobreza que não serve a caridade para nada serve — «quando distribuísse todos os meus bens aos famintos […] se me faltar o amor, de nada me serve» (1 Cor 13, 3)^[25].

Por que a pobreza ajuda: remove os obstáculos

Se a pobreza não é a perfeição, por que procurá-la? Porque desimpede o terreno. As riquezas, ensina São Tomás, geram três entraves à caridade: a solicitude que dispersa o espírito, o amor que se apega ao que se possui, e o orgulho que a abundância alimenta^[26]. Ao retranchar o supérfluo, a pobreza retrancha de uma vez estas três raízes. Não dá o amor de Deus — isso, só a graça o dá — mas remove as pedras que lhe barram a passagem. É exactamente o sentido do conselho ao jovem rico: «vende… depois vem e segue-Me» — primeiro esvaziar as mãos, depois poder seguir.

Os três conselhos evangélicos

A pobreza não caminha sozinha. A tradição liga-a a duas irmãs para formar os três conselhos evangélicos, que desarmam as três grandes concupiscências (1 Jo 2, 16)^[27]:

Leitura do quadro: estas três renúncias não se opõem a bens maus, mas a bens bons — a propriedade, o matrimónio, a vontade — livremente entregues a Deus para O amar sem partilha. Os conselhos não suprimem estas realidades: transfiguram-nas em oferenda. Para os dois outros conselhos, ver Como crescer na castidade e Como crescer na obediência.

A pobreza evangélica não é um estado que se possua de uma vez: ela cresce, por patamares, do dever comum a todos até ao despojamento heróico dos santos. Podem distinguir-se quatro graus, que não são casas estanques mas as etapas de um mesmo caminho.

Regular as suas afeições: o dever de todos

O primeiro grau é obrigatório para todo o baptizado: não pôr o coração no dinheiro, fugir da avareza, usar dos seus bens com justiça e generosidade. É o preceito da Lumen gentium 42^[29]. Concretamente: pagar as suas dívidas, não roubar ao pobre o que lhe é devido, partilhar o supérfluo, recusar fazer da acumulação o sentido da sua vida. «Guardai-vos de toda a avidez», diz Jesus (Lc 12, 15)^[30]. Só este grau, vivido a sério, transforma já uma existência.

A simplicidade de vida escolhida

No segundo grau, a alma já não se contenta com evitar a avareza: escolhe positivamente viver com sobriedade, aquém do que poderia permitir-se, para ser mais livre e para poder dar. É a pobreza do leigo fervoroso, que simplifica o seu trem de vida, modera os seus desejos, guarda-se do supérfluo e faz da poupança um serviço em vez de um ídolo. São Paulo dá a regra de medida:

«Se temos alimento e com que nos cobrir, saibamos contentar-nos.» — Primeira carta a Timóteo 6, 8^[31]

O conselho de pobreza: deixar tudo

No terceiro grau, a alma renuncia efectivamente à propriedade para seguir Cristo mais de perto: é a pobreza consagrada dos religiosos, que põem os seus bens em comum à imagem da primeira comunidade de Jerusalém, onde «ninguém considerava seu o que lhe pertencia, mas tinham tudo em comum» (Act 4, 32)^[32]. É o «vende o que tens» tomado à letra, que viveram Francisco, Clara, Domingos, Inácio e tantos outros. São Francisco de Assis deu-lhe a imagem mais célebre: diante do bispo de Assis, devolveu até às suas vestes ao seu pai e declarou já não ter outro pai senão Deus:

«Até agora, chamei-te meu pai na terra; doravante posso dizer com toda a confiança: Pai nosso que estás nos céus, pois foi nele que pus todo o meu tesouro e toda a minha confiança.» — São Francisco de Assis, na sua renúncia diante do bispo (cerca de 1206), segundo São Boaventura, Legenda maior, II, 4^[33]

A pobreza de espírito dos perfeitos: o «nada»

No cume, a pobreza torna-se mística: já não apenas o despojamento dos bens exteriores, mas o despojamento de todo o apoio criado, até ao desapego das próprias consolações espirituais. É o «nada» de São João da Cruz, onde a alma já só se apoia em Deus nu. Este estado junta-se ao cume do desapego: ver Como crescer no desapego.

Leitura do quadro: nunca se deixa o primeiro grau — mesmo os perfeitos devem ainda regular as suas afeições — mas o centro de gravidade do coração desloca-se pouco a pouco da simples honestidade para a união com Deus somente. Cada um é chamado ao grau que corresponde à sua vocação; todos são chamados à pobreza de coração.

Eis o coração prático deste artigo. Os mestres espirituais não se contentaram com louvar a pobreza: indicaram meios precisos, repetíveis, ao alcance de cada um segundo a sua vocação. Podem agrupar-se em alguns grandes estaleiros.

Contemplar longamente o Cristo pobre

Primeiro meio, e a fonte de todos os outros: olhar Jesus pobre até O amar. Não nos desapegamos dos bens por voluntarismo, mas por amor de um bem maior. Meditar a manjedoura onde o Verbo está deitado numa manjedoura, os trinta anos escondidos do artesão de Nazaré, a vida itinerante sem bolsa nem alforge, o despojamento da Cruz onde está nu, e o túmulo emprestado a outro: eis o que torna a pobreza desejável. Santo Inácio, nos Exercícios Espirituais, faz precisamente contemplar «a pobreza» de Cristo como um caminho para desejar a mesma condição. A pobreza deixa então de ser uma perda para se tornar uma semelhança.

Pedir a graça de amar a pobreza: os «Dois Estandartes»

Pois que a pobreza verdadeira é uma graça, pede-se. Santo Inácio de Loyola fez dela o cume da sua famosa meditação dos «Dois Estandartes»: mostra aí duas estratégias opostas. O demónio atrai as almas pelas riquezas, donde passam às honras, depois ao orgulho — e daí a todos os vícios. Cristo, Ele, chama os seus servidores ao caminho inverso: a pobreza contra as riquezas, o opróbrio contra as honras, a humildade contra o orgulho. Inácio faz então pedir explicitamente a graça de ser recebido «sob o estandarte» de Cristo, «na suma pobreza espiritual, e mesmo, se a sua divina Majestade quiser chamar-me a isso, na pobreza efectiva»^[34].

Este pedido vai longe: na «terceira maneira de humildade», Inácio propõe mesmo querer e escolher a pobreza com o Cristo pobre, de preferência à riqueza, para se parecer mais com o seu Senhor^[35]. Não se atinge tal desejo pelas suas forças; pede-se, e a graça dá-o pouco a pouco.

Desligar o coração, não apenas a mão

A armadilha clássica é mudar as suas posses sem mudar o coração. Pode-se dar muito e continuar ávido; pode-se viver com sobriedade e apegar-se secretamente ao seu conforto. A pobreza evangélica exige pois um trabalho sobre o apego interior, lá onde o tesouro do coração se aloja:

«Não acumuleis tesouros na terra […]. Acumulai tesouros no céu […]. Porque onde está o teu tesouro, aí estará também o teu coração.» — Evangelho segundo São Mateus 6, 19-21^[36]

A questão prática a pôr-se não é pois apenas «o que possuo?», mas «o que me possui?». Há algum objecto, alguma soma, alguma segurança, algum projecto, cuja perda me lançaria na perturbação? Aí está o vínculo a desligar. Este combate interior é o objecto próprio do desapego, do qual a pobreza de coração é o fruto visível.

Praticar uma sobriedade real e escolhida

O coração, porém, não se desapega por pura intenção: precisa de actos. Uma pobreza que ficasse «espiritual» sem nunca tocar o modo de vida seria suspeita. Os santos traduziram sempre a pobreza do coração em gestos concretos: moderar as suas despesas, recusar o supérfluo, não multiplicar os objectos, reparar em vez de substituir, privar-se voluntariamente de pequenas coisas, não ceder a cada desejo. «Vendei o que possuís e dai-o em esmola», diz Jesus; «fazei para vós bolsas que não se gastam, um tesouro inesgotável nos céus» (Lc 12, 33)^[37]. Estes actos repetidos reeducam o desejo e devolvem ao coração a sua liberdade.

Dar: a esmola e a partilha

O gesto-rei da pobreza evangélica é o dom. Dar desaperta a mão e o coração de um mesmo movimento; é a verificação de que o desapego é real. O modelo evangélico não é o rico que dá do seu supérfluo, mas a viúva que dá da sua indigência:

«Esta pobre viúva deu mais do que todos os outros […]. Todos deram do que lhes sobrava, mas ela deu da sua indigência: deu tudo o que tinha para viver.» — Evangelho segundo São Lucas 21, 3-4^[38]

O dom ao pobre tem o seu lugar próprio e as suas regras: é tratado no artigo vizinho Como crescer na esmola. Retenhamos aqui que não há pobreza evangélica sem partilha: um coração verdadeiramente desapegado dá, e dá tanto mais quanto menos precisa de guardar.

Entregar-se à Providência

A pobreza evangélica tem um reverso de confiança: só se largam os bens se se crê num Pai que provê. É por isso que o grande discurso sobre a pobreza, no Evangelho, desemboca num apelo a não se inquietar:

«Não vos inquieteis tanto com a vossa vida […]. Olhai as aves do céu: não semeiam nem ceifam […], e vosso Pai celeste as alimenta. […] Buscai primeiro o Reino de Deus e a sua justiça, e tudo isto vos será dado por acréscimo.» — Evangelho segundo São Mateus 6, 25-33^[39]

O Catecismo conclui do mesmo modo que o abandono à providência do Pai «liberta da inquietação do amanhã»^[40]. Crescer na pobreza e crescer na confiança são assim um só e mesmo movimento: só se ousa fazer-se pobre porque se sabe guardado.

Acolher as privações não escolhidas

Nem todos podem tudo deixar; mas a todos, a vida impõe pobrezas recebidas: um rendimento que falta, um projecto que se desmorona, uma saúde, uma força, uma reputação que diminuem. Aceites com fé, oferecidas, estas privações tornam-se uma pobreza evangélica tão real como a do claustro. A doença, escreviam os mestres, «desapega a alma de todas as coisas criadas e atrai-a a Deus somente». O cristão não procura o sofrimento, mas sabe mudá-lo em riqueza quando ele vem, recebendo-o das mãos do Pai. É muitas vezes por esta porta estreita, não escolhida, que Deus faz entrar na verdadeira pobreza aqueles que nunca teriam ousado escolhê-la.

Manter-se no «nada»: a pobreza do espírito

O meio mais alto, reservado às almas avançadas mas iluminante para todos, é o despojamento do próprio espírito. São João da Cruz ensina que para possuir Deus, «o Tudo», é preciso consentir em não estar apoiado sobre nada de criado:

«Para chegares a saborear tudo, não tenhas gosto em nada. Para chegares a possuir tudo, não queiras possuir nada. […] Porque para vires ao Tudo, hás-de renunciar a tudo.» — São João da Cruz, A Subida do Carmelo, livro I, cap. 13^[41]

Esta pobreza última não se detém nos bens materiais: desapega também das satisfações, das seguranças, das consolações, até aos gostos espirituais, para só se prender a Deus nu. É a ponta da primeira Bem-aventurança — o coração inteiramente vazio, logo inteiramente disponível para ser cheio. Santa Teresa de Ávila tinha resumido todo o segredo desta pobreza em poucas palavras, encontradas num marcador do seu breviário:

«Nada te perturbe, nada te espante; tudo passa, Deus não muda. A paciência tudo alcança; a quem tem Deus, nada falta: só Deus basta.» — Santa Teresa de Ávila, «Nada te turbe»^[42]

O caminho da pobreza é ladeado de contrafacções que lhe imitam o exterior sem lhe ter a alma. Nomeá-las é guardar-se delas. (Para o tratamento desenvolvido, ver Os erros frequentes sobre a pobreza evangélica.)

O orgulho da pobreza

A armadilha mais subtil: fazer-se pobre, e depois gloriar-se disso. Deixou-se o dinheiro, mas guardou-se — ou até se alimentou — o amor de si. A pobreza torna-se então um título, um olhar sobre os outros, uma superioridade. É precisamente a inversão que denunciava Santo Inácio: do despojamento mal vivido pode renascer o orgulho. A pobreza que não se acompanha de humildade não é senão um disfarce do amor-próprio.

A avareza disfarçada

Inverso simétrico: guardar pouco, mas apegar-se a isso ferozmente. Pode-se idolatrar três objectos tanto como uma fortuna. O monge que se apega à sua cela, o pobre que inveja o rico, o sóbrio que calcula ansiosamente: todos são ricos de coração sob uma aparência despojada. A medida da pobreza nunca é a quantidade possuída, mas a presa que o coração exerce sobre o que tem.

O miserabilismo e a redução ideológica

Outra contrafacção: confundir a pobreza evangélica com uma ideologia — reduzir o Evangelho a uma luta social, fazer da pobreza material um absoluto e da riqueza um pecado em si. O Evangelho combate a miséria injusta e chama à partilha, mas não canoniza a falta: chama ao desapego do coração, rico ou pobre. Fazer da só condição económica o critério da salvação é trair a primeira Bem-aventurança, que é «pobres em espírito».

O desprezo falso-espiritual pelos bens

Última contrafacção: desprezar os bens como se fossem maus. Este dualismo não é cristão. Os bens são dons do Criador, «e Deus viu que isto era bom» (Gn 1, 31)^[43]; a pobreza evangélica não os odeia, ordena-os ao seu fim. O santo pobre é cheio de gratidão pelo pão que recebe; não insulta a criação, serve-se dela como de um dom confiado.

A quem a cultiva, a pobreza evangélica devolve ao cêntuplo o que parecia tirar. Cristo tinha-o prometido: «Ninguém terá deixado, por minha causa e por causa do Evangelho, casa, irmãos, irmãs […] ou campos, sem receber, já neste tempo, o cêntuplo» (Mc 10, 29-30)^[44].

A liberdade e a leveza do coração

O primeiro fruto é uma liberdade interior que nada pode comprar nem retomar. O coração pobre já não é balouçado pelo medo de perder nem pela cobiça de adquirir; caminha leve. Possui «como se não tivesse», e esta leveza é já um antegosto do Céu, onde já nada se terá senão Deus.

A confiança e a paz

O segundo fruto é a paz dos filhos que não se inquietam com o amanhã. O pobre segundo o Evangelho entregou o seu futuro a um Pai; conhece a confiança em Deus de que fala o Catecismo — aquela que «dispõe à bem-aventurança dos pobres»^[45]. Onde o avaro vela e calcula, ele dorme em paz. Esta paz é inseparável da confiança e da entrega de si nas mãos de Deus.

A disponibilidade para Deus e para o próximo

O terceiro fruto é a disponibilidade. As mãos vazias podem tudo levar; o coração livre pode tudo amar. O pobre segundo o Evangelho está pronto a partir, a dar, a servir, porque nada o retém. É a pobreza que torna os santos móveis para a missão e próximos dos mais pequenos.

O tesouro no céu

O último fruto já não é deste mundo: é o tesouro prometido. Tudo o que foi deixado ou dado por amor não está perdido, mas transferido para onde «nem a traça nem a ferrugem destroem» (Mt 6, 20)^[46]. A pobreza evangélica é, no fundo, a mais rentável das aplicações: troca o perecível pelo eterno. É a lógica do tesouro escondido e da pérola de grande preço, pelos quais o homem do Evangelho «vai vender tudo o que tem» com alegria (Mt 13, 44-46)^[47] — pois ele sabe o que compra.

• O que dizem os santos sobre a pobreza evangélica — o florilégio das grandes vozes (Francisco, Clara, Inácio, Teresa de Ávila, João da Cruz).
• Os erros frequentes sobre a pobreza evangélica — os contrassensos a evitar: miserabilismo, ideologia, desprezo pelos bens, orgulho do despojamento.
• Como crescer no desapego — a raiz interior da qual a pobreza de coração é o fruto.
• Como crescer na esmola — o dom concreto, gesto-rei da pobreza.
• Como crescer na confiança e Como crescer no abandono a Deus — a face de confiança, inseparável da pobreza.
• Como crescer na humildade — a humildade voluntária, alma da pobreza em espírito.
• Como crescer na castidade e Como crescer na obediência — os dois outros conselhos evangélicos.