Que dizem os santos sobre a pobreza evangélica

Uma doutrina nascida de uma escolha, não de uma teoria

A pobreza evangélica não se demonstra como um teorema: escolhe-se, e são aqueles que a escolheram quem melhor fala dela. São Francisco renunciou publicamente à herança de seu pai na praça de Assis ; santa Clara fugiu de noite para abraçar a pobreza ; santa Teresa de Ávila fundou os seus primeiros conventos «sem renda», contra o parecer dos prudentes. A sua palavra não é um conselho de moralista à vontade, mas o testemunho de gente que pagou com a vida o que ensina. É por isso que, sobre este assunto mais do que sobre outros, escutá-los vale mais do que raciocinar sozinho: eles sabem por experiência o que custa e o que liberta o despojamento escolhido por Deus.

Todos discípulos de um Mestre pobre

Antes dos santos, há Cristo. A pobreza evangélica não é uma invenção da espiritualidade monástica: tem a sua fonte na maneira mesma como o Filho de Deus quis entrar no mundo e atravessá-lo. Nascido numa estrebaria, vivendo do trabalho das suas mãos, não tendo «onde repousar a cabeça», morto despido das suas vestes — Cristo fez da pobreza a veste de toda a sua vida. Os santos nada acrescentam: imitam. São Paulo formulou-o uma vez por todas, e todos o retomarão:

«Conheceis, com efeito, o dom generoso de nosso Senhor Jesus Cristo: Ele, que é rico, fez-se pobre por vossa causa, para que vos tornásseis ricos pela sua pobreza.» — Segunda Epístola aos Coríntios 8, 9^[2]

Uma mesma voz através dos séculos

Posta lado a lado, a sua doutrina compõe uma só sinfonia. O mesmo paradoxo — enriquece-se despojando-se — regressa em Clara de Assis («a pobreza que procura as riquezas eternas»), em João da Cruz («para possuir tudo, não queiras possuir nada»), em Ligório («Só Vós sois a minha riqueza»). Esta unanimidade não é um acaso de temperamentos: vem de que todos leem o mesmo Evangelho e seguem o mesmo Cristo. O Catecismo resume-a numa linha: «O abandono à Providência do Pai do Céu liberta da inquietação do amanhã» (CEC § 2547)^[3], e «o desapego das riquezas é necessário para entrar no Reino dos Céus» (CEC § 2556)^[4].

«Felizes os pobres»: a primeira Bem-aventurança

O Sermão da Montanha abre-se sobre a pobreza. Não é por acaso: a primeira Bem-aventurança é a porta das outras, e é ela que os santos mais citarão.

«Felizes os pobres em espírito, porque deles é o Reino dos Céus.» — Evangelho segundo São Mateus 5, 3^[5]

São Lucas dá-a numa forma ainda mais abrupta, sem a suavizar: «Felizes vós, os pobres, porque vosso é o Reino de Deus» (Lc 6, 20)^[6]. Toda a tradição espiritual se empenhou em manter juntas estas duas vertentes — a pobreza do coração, exigida de todos, e a pobreza real, abraçada por alguns à chamada de Cristo. Os santos não escolhem entre as duas: mostram que a segunda só tem valor pela primeira, e que a primeira, sem um mínimo da segunda, muitas vezes não passa de uma palavra.

«O Filho do Homem não tem onde repousar a cabeça»

Àquele que queria segui-Lo, Jesus não prometeu o conforto, mas o despojamento da sua própria vida:

«As raposas têm tocas, as aves do céu têm ninhos ; mas o Filho do Homem não tem onde repousar a cabeça.» — Evangelho segundo São Mateus 8, 20^[7]

Santa Clara de Assis retomará exatamente este versículo na sua primeira carta a Inês de Praga para mostrar até onde vai a pobreza de Cristo — e porque a dos seus discípulos não pode ser menor^[8]. É a lógica de todo o florilégio: a medida da pobreza cristã não é a prudência humana, é o próprio Cristo.

«Vai, vende tudo o que tens»

A um homem rico e religioso que procurava a perfeição, Cristo deu um conselho preciso, tornado a carta de todas as vocações de pobreza:

«Se queres ser perfeito, vai, vende o que possuis, dá-o aos pobres, e terás um tesouro nos céus ; depois vem, segue-Me.» — Evangelho segundo São Mateus 19, 21^[9]

Este versículo não ficou letra morta. Foi ele, lido em voz alta num domingo, que fez levantar-se santo Antão do Egito ; foi ele que são Francisco mandou abrir ao acaso do evangeliário para conhecer o seu caminho ; é ele que são Tomás de Aquino cita para situar a pobreza na vida cristã. Uma só frase de Cristo, e dezasseis séculos de santos dela descendem.

Santo Antão: a palavra ouvida na igreja

Por volta de 270, um jovem egípcio entra numa igreja no momento em que se proclama o Evangelho do jovem rico. Toma a palavra para si, sai, e dá as suas terras.

«Como se tivesse recebido de Deus a memória dos santos, e como se aquela leitura tivesse sido feita com ele em mente, Antão saiu imediatamente da igreja e deu às gentes da sua aldeia os bens que tinha dos seus antepassados.» — Santo Atanásio, Vida de Santo Antão^[10]

Deste gesto nasceu toda a vida monástica. A pobreza dos monges não é antes de mais uma ascese: é uma obediência literal a uma palavra do Evangelho. Os Padres do deserto que seguem Antão repetirão que nada liberta o coração para a oração como não ter nada a defender.

A pureza do coração como fim

Para os Padres, o despojamento nunca é um fim: esvazia as mãos para libertar o coração. São João Cassiano, que transmitiu ao Ocidente a sabedoria dos monges do Egito, relata a doutrina do abade Moisés: os jejuns, as vigílias, a meditação das Escrituras, «a pobreza e a privação de todos os seus bens não são a perfeição, mas os meios da perfeição»^[11]. Esta frase, são Tomás de Aquino citá-la-á palavra por palavra oito séculos mais tarde: prova de que, desde a origem, os santos souberam manter a pobreza no seu justo lugar — preciosa como instrumento, jamais adorada como fim.

Nenhum santo levou o amor da pobreza tão longe como Francisco de Assis (1181-1226). Onde outros a praticam, ele personificou-a: fez dela uma dama, uma esposa, «nossa Senhora a santa Pobreza», a quem se ligou como um cavaleiro à sua soberana.

As núpcias com a Dama Pobreza

No seu Testamento ditado poucos meses antes da morte, Francisco quer que os seus irmãos permaneçam fiéis àquela que desposou:

«E que os irmãos se guardem bem de receber, sob nenhum pretexto, nem igrejas, nem habitações, nem nada do que se construísse para eles, se isso não estiver conforme à santa pobreza que prometemos na Regra, permanecendo sempre nela como estrangeiros e peregrinos.» — São Francisco de Assis, Testamento, 1226^[12]

A Regra que ele deixou chama a este despojamento a «altíssima pobreza» (altissima paupertas), que faz dos irmãos «os herdeiros e os reis do reino dos céus»^[13]. A pobreza não é para Francisco uma perda: é um título de nobreza, o brasão de quem nada mais tem a perder porque tudo deu.

«Eu trabalhava com as minhas mãos»

A pobreza de Francisco não é uma mendicidade ociosa. O trabalho manual é a sua outra face: nada se possui, mas ganha-se o pão.

«Eu trabalhava com as minhas mãos, e quero trabalhar ; e quero firmemente que todos os outros irmãos se empreguem num trabalho honesto.» — São Francisco de Assis, Testamento, 1226^[14]

O recurso à esmola só vem depois, «quando não nos derem o salário do trabalho», e sempre «sem vergonha», porque então se imita o Cristo mendigo. A pobreza franciscana é assim laboriosa, alegre e livre — tudo o contrário de um miserabilismo amargo.

O espírito de pobreza segundo as Admoestações

Francisco soube que a pobreza do coração é mais rara e mais exigente do que a das mãos. Nas suas Admoestações, desmascara o falso pobre: aquele que tudo deixou, mas que se irrita logo que tocam no seu amor-próprio.

«Há muitos que, entregando-se às orações e aos ofícios, infligem ao corpo numerosas abstinências e mortificações ; mas por uma só palavra que pareça uma injúria à sua pessoa, ou por um objeto que lhes tiram, logo se escandalizam e se perturbam. Esses não têm o verdadeiro espírito de pobreza.» — São Francisco de Assis, Admoestações, XIV^[15]

A verdadeira pobreza, para Francisco, desce até ao eu: ser despojado não só dos seus bens, mas da própria vontade de parecer. É aí que a pobreza exterior encontra o seu sentido — senão não passa de um disfarce.

«Onde reinam pobreza e alegria»

O génio de Francisco foi unir duas palavras que o mundo julga inimigas: a pobreza e a alegria. Numa admoestação ritmada como um cântico, opõe as virtudes aos vícios que elas expulsam:

«Onde estão a caridade e a sabedoria, aí não há nem temor nem ignorância. Onde estão a paciência e a humildade, aí não há nem cólera nem perturbação. Onde estão a pobreza e a alegria, aí não há nem cobiça nem avareza.» — São Francisco de Assis, Admoestações, XXVII^[16]

A pobreza, nele, não tem o rosto triste: tem o da «perfeita alegria». Quem nada possui nada mais teme ; quem não tem dinheiro a guardar não tem avareza a alimentar. A pobreza liberta a alegria como quem abre uma janela.

Discípula de Francisco, Clara de Assis (1194-1253) levou a pobreza até um gesto inédito na história da Igreja: pedir ao papa não uma dispensa, mas o privilégio de nada possuir. Onde as abadias procuravam rendas para durar, Clara obteve o direito de não ter nenhuma segurança material — o Privilegium paupertatis, confirmado por Inocêncio III e depois por Gregório IX.

«Ó bem-aventurada pobreza»

Na sua primeira carta a Inês de Praga — filha do rei da Boémia tornada Pobre Dama —, Clara canta a pobreza numa tripla exclamação tornada célebre:

«Ó bem-aventurada pobreza, que procuras as riquezas eternas àqueles que te amam e te abraçam! Ó santa pobreza, àqueles que te possuem e te desejam, Deus promete o reino dos céus! Ó piedosa pobreza, que o Senhor Jesus Cristo, que regia e rege o céu e a terra, se dignou abraçar acima de tudo!» — Santa Clara de Assis, Primeira carta a Inês de Praga, cerca de 1234^[17]

O paradoxo está todo inteiro na primeira palavra: a pobreza «procura as riquezas eternas». É a troca do Reino — troca-se o pouco que se tem por tudo o que Deus promete.

O espelho do Cristo pobre

Para Clara, a razão de tudo isto é única: é-se pobre porque Cristo o foi. Ela recorda a Inês que aquele que ela segue não teve «onde repousar a cabeça», e que uma princesa que renuncia a um trono terrestre se une assim ao Rei do céu tornado pobre:

«Se um Senhor tão grande e tal quis vir ao seio da Virgem e aparecer ao mundo desprezado, indigente e pobre, para que os homens, que eram pobres e indigentes [...], se tornassem ricos nele possuindo os reinos dos céus...» — Santa Clara de Assis, Primeira carta a Inês de Praga^[18]

A pobreza não é pois uma privação por si mesma: é um espelho onde a Pobre Dama se conforma ao Esposo pobre. Deixar as vestes reais é revestir-se de Cristo.

Depois dos fundadores, era preciso um doutor para pôr ordem. Tomás de Aquino (1225-1274), ele mesmo mendigo dominicano, fixou o lugar exato da pobreza na vida cristã — nem demasiado alto, nem demasiado baixo. A sua tese, capital, corrige de antemão todos os excessos: a perfeição não consiste na pobreza.

«A perfeição não consiste essencialmente na pobreza, mas no seguimento de Cristo. [...] A pobreza é como um instrumento ou um exercício para chegar à perfeição.» — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 188, a. 7^[19]

Tomás apoia-se precisamente no abade Moisés relatado por Cassiano: a pobreza não é a perfeição, mas o seu meio. A perfeição consiste toda inteira na caridade^[20]. É uma chave decisiva do florilégio: todos os santos que amam a pobreza amam-na por outra coisa que não ela mesma — para seguir Cristo, para amar Deus sem entrave. A pobreza é a ferramenta ; o amor é a obra. Quem inverte a ordem cai no orgulho do despojamento, contrassenso que a tradição não cessou de afastar (ver Os erros frequentes sobre a pobreza evangélica).

Os dois estandartes

No coração dos Exercícios Espirituais, Inácio de Loyola (1491-1556) coloca uma meditação decisiva: a dos Dois Estandartes, onde se veem defrontar-se a estratégia de Lúcifer e a de Cristo. E a primeira isca do inimigo, a primeira armadilha estendida às almas, é precisamente a riqueza.

«[Lúcifer ordena aos seus demónios] que tentem os homens, inspirando-lhes primeiro o desejo das riquezas, como ele mesmo faz as mais das vezes, para os conduzir mais facilmente ao amor do vão prestígio do mundo, e daí a um orgulho sem limites.» — Santo Inácio de Loyola, Exercícios Espirituais, n.º 142^[21]

Face a esta encosta — riquezas, honras, orgulho —, Cristo propõe o caminho exatamente inverso. Envia os seus a atrair os homens primeiro à pobreza:

«Recomenda-lhes que ajudem todos os homens, atraindo-os primeiramente a uma inteira pobreza espiritual, e não menos à pobreza real, se a divina Majestade o tiver por agradável e quiser chamá-los a esse estado ; em segundo lugar, ao desejo de opróbrios e de desprezos, porque destas duas coisas nasce a humildade.» — Santo Inácio de Loyola, Exercícios Espirituais, n.º 146^[22]

Pobreza contra riquezas, humildade contra orgulho

Inácio resume tudo em três graus simétricos: «a pobreza oposta às riquezas ; os opróbrios e os desprezos opostos à honra do mundo ; a humildade oposta ao orgulho»^[23]. A pobreza não é pois um detalhe de ascese: é o primeiro passo de um combate espiritual. Tudo começa pela relação com o dinheiro — quem o tem na mão livremente caminha para a humildade ; quem a ele se apega desliza para o orgulho. É por isso que Inácio queria que a pobreza fosse amada pelos seus filhos «como um baluarte da vida religiosa», a proteger de toda a brecha^[24].

Reformadora do Carmelo, Teresa de Ávila (1515-1582) quis os seus mosteiros pobres, sem rendas asseguradas, contra o parecer dos prudentes — por «amor da pobreza evangélica»^[25]. Para ela, a pobreza não era uma restrição orçamental mas uma honra, o brasão das filhas do Carmelo.

A pobreza, brasão do Carmelo

No capítulo 2 do Caminho de Perfeição, escrito para as suas irmãs, faz da pobreza a arma e a insígnia da ordem:

«As nossas armas são a santa pobreza ; ela era no princípio tão estimada e tão bem guardada pelos nossos santos Padres. [...] Eis as armas que se devem ver nas nossas bandeiras: que o nosso mais caro desejo seja guardar intacta a pobreza, nas nossas moradas, nas nossas vestes, nas nossas palavras, e muito mais ainda nos nossos pensamentos.» — Santa Teresa de Ávila, O Caminho de Perfeição, cap. 2^[26]

A imagem é militar de propósito: a pobreza defende a alma como uma armadura. Aquele que nada possui não tem flanco oferecido ao inimigo ; aquele que deseja sempre mais já está meio vencido.

«Só Deus basta»

Toda a espiritualidade teresiana da pobreza cabe numa frase que ela tinha escrito num marcador metido no seu breviário, e que se encontrou depois da sua morte:

«Nada te perturbe, nada te espante. Tudo passa. Deus não muda. A paciência tudo alcança. Quem possui Deus nada lhe falta: só Deus basta.» — Santa Teresa de Ávila, Poesia, dita «Nada te turbe»^[27]

«Quem possui Deus nada lhe falta»: eis o segredo do pobre segundo Teresa. A pobreza não é um vazio, é um lugar feito para o único que preenche. Quem tem Deus tudo pode perder sem nada perder.

Companheiro de Teresa na reforma do Carmelo, João da Cruz (1542-1591) levou a pobreza até ao cume do espírito. Nele, o despojamento já não toca só os bens, mas toda a afeição — é a pobreza do espírito, o «nada» (nada) que abre ao «tudo».

As máximas do «nada»

No alto do seu desenho do Monte Carmelo, João inscreve uma série de máximas paradoxais sobre o caminho da verdadeira posse:

«Para chegar a saborear o tudo, não procures saborear coisa alguma em nada. Para chegar a saber o tudo, não procures saber coisa alguma em nada. Para chegar a possuir o tudo, não queiras possuir coisa alguma em nada. Para chegar a ser tudo, não queiras ser coisa alguma em nada.» — São João da Cruz, A Subida do Carmelo, livro I, cap. 13^[28]

A alma que quer tudo reter nunca tem bastante ; aquela que consente em nada reter recebe Deus, e com Ele o tudo. É a pobreza evangélica levada à sua ponta espiritual: já não só não ter nada, mas não querer nada possuir fora de Deus.

A pobreza do espírito

Para João, esta pobreza interior é a condição da união com Deus. Enquanto a alma se apega a alguma coisa, fosse uma consolação espiritual, não é livre: «Dois contrários não podem coexistir no mesmo sujeito», escreve ele — o amor desordenado das criaturas e o amor de Deus não podem ocupar juntos todo o coração^[29]. A pobreza evangélica encontra aqui o seu acabamento: começa pelas mãos vazias e cumpre-se num coração livre de tudo, senão de Deus.

A voz dos santos sobre a pobreza não se calou com a idade de ouro das ordens mendicantes e do Carmelo. Ela atravessa os séculos modernos, intacta.

Santo Afonso de Ligório: «Só Vós sois a minha riqueza»

Doutor da Igreja e fundador dos Redentoristas, Afonso de Ligório (1696-1787) faz da preferência de Deus a toda a riqueza o coração do amor. Retomando uma palavra de são Paulino de Nola, põe nos lábios da alma amante esta declaração:

«Não invejo aos ricos os seus tesouros, nem aos reis a sua coroa: só Vós, ó meu Jesus, sois a minha glória e o meu reino.» — São Paulino de Nola, citado por santo Afonso de Ligório, A arte de amar Jesus Cristo^[30]

Para Ligório, a pobreza do santo é apenas o reverso de uma riqueza: larga-se o pouco para agarrar o tudo. O desapego nunca é um empobrecimento, mas uma troca vantajosa — deixa-se lama para ganhar Deus^[31].

São Vicente de Paulo: Cristo no pobre

Com Vicente de Paulo (1581-1660), o amor da pobreza prolonga-se em amor dos pobres: amar a pobreza de Cristo e servir os pobres em quem Ele se esconde são uma só coisa. Às suas Filhas da Caridade, ousava dizer:

«Os pobres são os nossos mestres ; são os nossos reis, é preciso obedecer-lhes ; e não é exagero chamá-los assim, porque Nosso Senhor está nos pobres.» — São Vicente de Paulo, conferência de 25 de novembro de 1659^[32]

O pobre não é apenas aquele que se ajuda: é o lugar onde o Cristo pobre se deixa encontrar e servir. A pobreza evangélica encontra aqui a sua saída concreta: abre as mãos para dar, e o coração para reconhecer Cristo no mais pequeno (ver Como crescer na esmola).

São Carlos de Foucauld: o último lugar de Nazaré

Carlos de Foucauld (1858-1916), oficial mundano convertido, quis imitar não o Cristo glorioso, mas o Cristo escondido e pobre de Nazaré. Uma palavra do seu confessor, o abade Huvelin, tornou-se o programa da sua vida:

«Nosso Senhor tomou de tal modo o último lugar que jamais ninguém pôde tomar-lho.» — o abade Henri Huvelin, palavra recolhida por são Carlos de Foucauld^[33]

Foucauld pô-la em prática à letra: em Nazaré, viveu do trabalho das suas mãos, desconhecido e pobre, saboreando profundamente a obscuridade, o silêncio e a imitação de Jesus^[34]. Nele, a pobreza evangélica torna-se abaixamento: descer, como Cristo, até ao último lugar, onde ninguém mais disputa nada.

Santa Teresa de Calcutá: livres porque pobres

Mais perto de nós, Teresa de Calcutá (1910-1997) refundou a pobreza voluntária ao serviço dos «mais pobres dentre os pobres». As suas Missionárias da Caridade quase nada possuem — e ela via nisso não uma privação, mas a sua liberdade mesma: quem nada possui tudo pode dar, e manter-se todo inteiro disponível para Deus e para o próximo. Gostava de recordar que existe uma pobreza pior do que a falta de pão: a da alma — a solidão, o sentimento de não ser desejado, nem amado, nem cuidado^[35] — e que só um coração livre dos bens dela se pode aproximar para a aliviar.

Luísa Piccarreta: a pobreza voluntária de Jesus e de Maria

Na espiritualidade da Divina Vontade — não só fazer a vontade de Deus como servo fiel, mas viver na sua Vontade, dom prometido do terceiro Fiat revelado à Serva de Deus Luísa Piccarreta (1865-1947) —, a pobreza recebe uma última luz (ver O que é o dom de viver na Divina Vontade?). Confiando a Luísa as suas penas, Jesus revela que a sua pobreza e a de sua Mãe nada tinham de uma necessidade sofrida: possuindo em plenitude o Fiat eterno — a Palavra pela qual Deus faz existir todas as coisas —, teriam podido tudo possuir, e todavia escolheram o despojamento, por puro amor e para instruir as almas.

«Minha filha, a pobreza verdadeira é quando uma criatura está em necessidade: quer-se tomar e não há nada a tomar, e é-se obrigado a pedir aos outros o estrito necessário para viver. Esta pobreza é de necessidade e quase forçada. Ao contrário, Comigo e com minha celeste Mamãe, em quem havia a plenitude do Fiat eterno, não era uma pobreza de necessidade [...], mas uma pobreza voluntária, espontânea, inspirada pelo amor divino. [...] A nossa pobreza era uma marca de amor ; era a pobreza do exemplo, para ensinar às criaturas o desapego de todas as coisas baixas da terra.» — Jesus à Serva de Deus Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, Tomo 20, 28 de janeiro de 1927^[36]

O pobre verdadeiro, nesta luz, não é pois só aquele que nada tem: é aquele que, podendo tudo ter, escolhe livremente o despojamento por amor. É o termo de toda a pobreza evangélica: não o vazio sofrido, mas o dom de si livremente consentido.

Os santos não só raciocinam: pintam. Cada um encontrou uma imagem que diz a pobreza melhor do que um tratado, e estas imagens, postas juntas, compõem uma gramática comum. O quadro seguinte reúne as mais célebres.

Lidas juntas, estas imagens dizem a mesma coisa sob cores diferentes: a pobreza não é uma perda mas uma troca, não uma tristeza mas uma liberdade, não um fim mas um caminho para Deus.

A voz dos santos é precisa. Ela exclui duas contrafacções que muitas vezes se confundem com a pobreza evangélica. (Para o tratamento desenvolvido, ver Os erros frequentes sobre a pobreza evangélica.)

A pobreza não é a miséria amada por si mesma

Nenhum santo jamais amou a miséria enquanto miséria, nem glorificou a privação pelo sofrimento que ela inflige. O que eles amam não é a falta, é o Cristo pobre que a falta permite seguir de mais perto. Francisco trabalhava para não mendigar sem razão ; Teresa queria as suas irmãs pobres mas dignas e alegres ; Vicente de Paulo combatia a miséria dos outros com todas as suas forças. A pobreza evangélica é um ato de amor, não uma complacência no despojamento.

A pobreza não é um fim: é para a caridade

O segundo mal-entendido é mais subtil: fazer da pobreza o absoluto, como se tudo valesse por ela. São Tomás afastou-o uma vez por todas — a perfeição está na caridade, a pobreza é apenas o seu instrumento. Uma pobreza sem amor não passa de um vazio ; pior, pode alimentar o orgulho mais subtil, o de quem se julga grande por ter tudo deixado. Todos os santos o repetem: faz-se pobre para amar melhor — Deus primeiro, o próximo depois (ver Como crescer na caridade).

No termo deste florilégio, uma mesma nota ressoa sob todas as vozes: a pobreza evangélica torna livre. Livre como Francisco cantando a «perfeita alegria» ; livre como Clara trocando um trono terrestre pelo Reino ; livre como Teresa para quem «quem possui Deus nada lhe falta». O pobre segundo o Evangelho não é o homem privado: é o homem libertado — do cuidado dos bens, do medo de os perder, da escravidão do ter.

E no fim desta liberdade, há um tesouro. Não o nada, mas o próprio Deus, tornado «a única riqueza» do coração. É por isso que os santos nunca falaram da pobreza com tristeza, mas como de um segredo feliz: «Felizes os pobres em espírito, porque deles é o Reino dos Céus.» Eles creram nesta palavra, viveram-na, e voltaram para nos dizer que ela é verdadeira.

• Como crescer na pobreza evangélica — a natureza da pobreza, os seus graus e os meios concretos de a fazer crescer.
• Os erros frequentes sobre a pobreza evangélica — os contrassensos a evitar: miserabilismo, ideologia, desprezo dos bens, orgulho do despojamento.
• Que dizem os santos sobre o desapego — a relação livre com toda a criatura, da qual a pobreza é a aplicação aos bens.
• Como crescer na esmola — o fruto mais concreto da pobreza do coração: o dom ao pobre.
• Como crescer no combate contra a avareza — a luta contra o vício que a pobreza cura.
• Como crescer no abandono a Deus — a confiança filial na Providência, irmã da pobreza.