Os erros frequentes sobre a pobreza evangélica

Uma mesma palavra para realidades opostas

A fonte de quase todos os equívocos cabe num facto de língua: a palavra «pobreza» designa pelo menos três realidades distintas que não cessamos de confundir. Há a miséria sofrida — a falta que esmaga, e que o Evangelho combate como um mal^[2]. Há o despojamento voluntário — os bens efectivamente deixados por amor a Cristo, conselho oferecido a alguns. E há a pobreza de coração — a disposição interior de desapego, pedida a todos. A mesma palavra cobre pois um mal a suprimir, um heroísmo a propor, e uma virtude universal a cultivar. Enquanto não as distinguirmos, tomamos uma pela outra, e construímos erros inteiros sobre este mal-entendido.

A distinção de fundo: pobreza de facto e pobreza de coração

A tradição desfaz este nó com uma distinção decisiva. A pobreza de facto (ou material) é a falta efectiva de bens — sofrida, é a miséria; escolhida, é o despojamento dos religiosos. A pobreza de coração (ou pobreza em espírito) é a disposição da alma que não põe o seu coração no que tem, pouco ou muito. O Evangelho pede a todos a segunda; propõe a alguns a primeira na sua forma escolhida. Santo Agostinho disse-o ao opor o orgulhoso, que procura o poder terreno, ao pobre em espírito, que procura o Reino dos Céus:

«O orgulhoso procura o poder terreno, enquanto o pobre em espírito procura o Reino dos Céus.» — Santo Agostinho, citado pelo Catecismo da Igreja Católica, § 2547^[3]

Sem a pobreza de coração, a pobreza de facto não salva ninguém; com ela, a simples condição de um pai de família honesto torna-se já evangélica. A maior parte dos erros examinados adiante nascem precisamente do esquecimento desta distinção.

Lembrete: o que é verdadeiramente a pobreza evangélica

Antes de corrigir os erros, é preciso uma bússola. A pobreza evangélica não é primeiro uma questão de contas, mas de coração: é a liberdade de uma alma desligada das riquezas para se unir a Deus somente, à imitação de Cristo «que, sendo rico, Se fez pobre por [nós]» (2 Cor 8, 9)^[4]. Tem Deus por fim, a caridade por medida, e a liberdade do coração por fruto. O pormenor da sua natureza, dos seus graus e dos seus meios está desenvolvido no artigo Como crescer na pobreza evangélica ; não se retoma aqui. Duas referências bastam para dissipar a maior parte dos equívocos: a pobreza evangélica visa o coração antes das mãos, e não é um fim mas um meio ao serviço do amor de Deus.

Erro — «A pobreza evangélica é não ter dinheiro»

É o erro-mãe, de que derivam quase todos os outros: identificar a pobreza evangélica com a pobreza material, como se estar desprovido bastasse para ser «pobre segundo o Evangelho», e como se ter bens excluísse logo à partida. A confusão seduz porque é simples, mensurável, e dispensa de examinar o próprio coração: bastaria olhar para a conta bancária.

Por que é falso. A bem-aventurança não incide sobre a carteira mas sobre o coração. São Mateus precisa «pobres em espírito» (Mt 5, 3)^[5]: a pobreza visada é interior e voluntária. Pode-se estar totalmente desprovido e devorado de inveja, de cobiça, de amargura — portanto rico de coração sob andrajos. Pode-se, inversamente, dispor de bens e guardar a alma inteiramente livre, «como se nada possuíssem» (1 Cor 7, 30)^[6]. A miséria material, tomada sozinha, não é uma virtude: é muitas vezes um mal que o Evangelho manda precisamente aliviar. Confundir as duas é canonizar o despojamento e esquecer que pobres se podem condenar pela avidez como ricos.

O que diz a Igreja. O Catecismo, citando São Gregório de Nissa, define a pobreza em espírito como uma «humildade voluntária», pela qual o homem se reconhece mendigo diante de Deus^[7]. É uma disposição da alma, não um montante. E a Igreja, longe de abençoar a miséria, combate-a: conta entre as obras de misericórdia alimentar, vestir e socorrer o indigente, e tem a miséria humana por um mal de que é preciso aliviar, defender e libertar aqueles que ela oprime^[8]. A pobreza evangélica não é pois a falta; é a liberdade do coração em relação ao que se tem.

Erro — «Tudo se joga na carteira»

Variante activa da anterior: crer que a pobreza evangélica se resume a gestos exteriores — vender, dar, viver com sobriedade — sem tocar o coração. Mudam-se as posses sem se mudarem os apegos. O erro seduz porque os gestos são visíveis, gratificantes, e dão boa consciência a baixo custo interior.

Por que é falso. Cristo põe o centro de gravidade no coração, onde se aloja o tesouro:

«Porque onde está o teu tesouro, aí estará também o teu coração.» — Evangelho segundo São Mateus 6, 21^[9]

Pode-se dar muito e continuar avaro; pode-se viver despojado e apegar-se secretamente ao conforto, à segurança, à reputação. A verdadeira pergunta não é «o que possuo?» mas «o que me possui?». São Paulo designa aliás a raiz do mal não no dinheiro em si, mas no apego: «a raiz de todos os males é o amor ao dinheiro» (1 Tm 6, 10)^[10]. Um despojamento que deixasse intacta esta raiz seria apenas uma mudança de casa, não uma libertação.

O que diz a Igreja. O décimo mandamento, recorda o Catecismo, «proíbe a avidez e o desejo de uma apropriação sem medida dos bens terrenos»: visa as cobiças do coração, não apenas os actos^[11]. O trabalho espiritual incide pois primeiro sobre o apego interior — sem dispensar dos actos, pois um coração verdadeiramente desapegado acaba sempre por abrir a mão. A pobreza evangélica une os dois: desliga o coração e empenha a mão.

Erro — «A pobreza de coração dispensa de todo o gesto concreto»

Erro simétrico do anterior, e igualmente espalhado: dizer-se «pobre em espírito» levando ao mesmo tempo um estilo de vida que de nada se priva. Espiritualiza-se a pobreza até a tornar invisível e indolor — «o meu coração, esse, está desapegado» — e poupa-se a toda a renúncia efectiva. O erro seduz porque lisonjeia: permite guardar os bens e a reputação de desapegado.

Por que é falso. Uma pobreza de coração real verifica-se nos actos, como a árvore pelos frutos. O desapego interior que nunca muda nada no modo de vida é suspeito: é as mais das vezes uma ilusão que conta histórias a si mesma. Cristo não diz apenas «desapega o teu coração», diz também: «Vendei o que possuís e dai-o em esmola» (Lc 12, 33), «vai, vende… depois vem, segue-Me» (Mt 19, 21)^[12]. E São Tiago zombará da fé que se paga com palavras sem obras. Uma pobreza puramente declarada, que nunca se traduz em sobriedade, em partilha, em privação escolhida, não é a pobreza evangélica: é um álibi.

O que diz a Igreja. A pobreza de coração pedida a todos comporta um preceito concreto: regular as afeições para que o apego às riquezas não desvie da caridade — o que inclui usar dos bens com justiça, partilhar o supérfluo, fugir da avareza^[13]. O espírito de pobreza não é uma isenção de actos: é uma liberdade que dá. O coração e a mão, aqui ainda, não se separam.

Erro — «Os bens materiais são maus»

Contrafacção dualista: ter o dinheiro, a propriedade, o conforto por realidades más em si, das quais o santo deveria desviar-se com repugnância. O erro seduz as almas fervorosas, porque tem o ar da radicalidade evangélica e simplifica o combate — bastaria desprezar o que é mau.

Por que é falso. Este desprezo não é cristão: é maniqueu. Os bens são dons do Criador, e a Escritura declara-os bons desde a primeira página:

«E Deus viu tudo o que tinha feito; e eis: era muito bom.» — Livro do Génesis 1, 31^[14]

O mal nunca está na coisa, mas no coração que a ela se apega desordenadamente. O santo pobre não insulta o pão que recebe: dá graças por ele. Desprezar a criação é ofender o Criador; a pobreza evangélica não odeia os bens, põe-nos no seu lugar — meios, nunca fins; recebidos, nunca ídolos.

O que diz a Igreja. A Igreja ensina a bondade da criação e a destinação universal dos bens: são feitos para servir todos os homens, e o seu uso recto é uma virtude^[15]. A pobreza evangélica não abole a propriedade nem o uso das coisas: ordena-os ao seu fim. O dualismo que diaboliza a matéria foi sempre combatido pela Igreja como heresia — dos gnósticos aos cátaros.

Erro — «Ser rico é um pecado»

Erro gémeo, mas deslocado para as pessoas: julgar que possuir uma fortuna é em si um pecado, e que os ricos estão, como tais, excluídos da salvação. Seduz porque se apoia em palavras duras de Cristo — o camelo, o mau rico — e porque satisfaz um certo ressentimento.

Por que é falso. As palavras de Cristo visam o apego, não a posse. Depois de lançar que «é mais fácil um camelo passar pelo fundo de uma agulha do que um rico entrar no Reino dos Céus», Jesus acrescenta logo, diante dos discípulos assustados: «Para os homens é impossível, mas para Deus tudo é possível» (Mt 19, 26)^[16] — o que proíbe formalmente desesperar da salvação dos ricos. A Escritura não ordena aos ricos que deixem de ser ricos, mas que sejam ricos de outro modo:

«Quanto aos ricos deste mundo, ordena-lhes que não cedam ao orgulho […]. Que façam o bem e se tornem ricos do bem que fazem; que dêem de bom coração e saibam partilhar.» — Primeira carta a Timóteo 6, 17-18^[17]

Abraão, Job, José de Arimateia, Zaqueu foram ricos e amigos de Deus. O pecado não é ter, mas pôr o coração no que se tem, fechar a mão ao pobre, esquecer que tudo é recebido. O mau rico da parábola não é condenado pela fortuna, mas por ter ignorado Lázaro à sua porta (Lc 16, 19-31)^[18].

O que diz a Igreja. A Igreja nunca ensinou que a riqueza condena por si mesma. Pede ao rico a justiça, a partilha, o desapego do coração, e recorda-lhe que é apenas administrador de bens recebidos, dos quais prestará contas. A pobreza evangélica, para o rico, não é perder tudo, mas ter tudo de Deus e para Deus, com a mão sempre pronta a abrir-se.

Erro — «Possuir o que quer que seja trai o Evangelho»

Forma rigorista e historicamente datada: sustentar que a verdadeira perfeição exige não possuir absolutamente nada, nem em próprio nem em comum, e que toda a posse, mesmo colectiva e modesta, seria uma traição ao ideal de Cristo. É a tese dos franciscanos «espirituais» do século XIV, que afirmavam que Cristo e os Apóstolos nunca tinham possuído nada. O erro seduz pela sua radicalidade aparente e pelo zelo da imitação literal de Cristo pobre.

Por que é falso. Levada ao absoluto, esta tese torna-se insustentável e foi formalmente condenada. O Papa João XXII, na constituição Cum inter nonnullos (12 de Novembro de 1323), declarou herética a afirmação de que Cristo e os Apóstolos nada teriam possuído, nem individualmente nem em comum: os Evangelhos mostram pelo contrário que dispunham de bens, tinham uma bolsa comum (Jo 12, 6; 13, 29) e dela usavam^[19]. A perfeição evangélica não exige pois o nada material absoluto, mas o desapego do coração. São Tomás já o tinha estabelecido: a pobreza não é a perfeição, é apenas um seu instrumento^[20]; fazer da privação total um absoluto é confundir o meio com o fim.

O que diz a Igreja. A Igreja sempre manteve juntas duas verdades: a pobreza voluntária é um grande bem, e a posse em comum, moderada e ordenada à caridade, não é um mal. A primeira comunidade de Jerusalém punha os bens em comum (Act 4, 32), não os aniquilava. O ideal não é o nada dos bens, mas a sua entrega a Deus e o seu serviço aos irmãos. O rigorismo que condena toda a posse acaba, paradoxalmente, por pôr a perfeição numa quantidade — zero — em vez de a pôr no amor.

Erro — «A miséria é santa: é preciso amar a pobreza sofrida»

O miserabilismo: fazer da miséria material um ideal, venerar o despojamento sofrido como se fosse por si mesmo um caminho de santidade, e olhar quase com suspeita todo o esforço para sair dela. O erro seduz porque se veste de compaixão pelos pobres e de uma aparente fidelidade à primeira Bem-aventurança.

Por que é falso. A miséria sofrida — a fome, o frio, a falta que esmaga — não é uma bem-aventurança: é um mal, e o Evangelho manda combatê-la, não acarinhá-la. Cristo alimenta as multidões, cura, e faz do socorro ao pobre o critério do juízo (Mt 25, 35-40). Amar a miséria por si mesma seria amar o mal alheio; e impô-la ou deixá-la durar por falsa espiritualidade seria uma crueldade disfarçada. A própria sabedoria bíblica pede a justa medida, a igual distância da riqueza que faz esquecer Deus e da miséria que empurra para o desespero:

«Não me dês nem pobreza nem riqueza, concede-me apenas a minha porção de pão. Pois, na abundância, eu poderia renegar-Te […] Ou então, a miséria faria de mim um ladrão […]» — Livro dos Provérbios 30, 8-9^[21]

O que diz a Igreja. O Catecismo tem a miséria humana por um mal de que é preciso aliviar, defender e libertar aqueles que ela oprime e faz da esmola e da justiça para com o pobre um dever^[22]. O que a Bem-aventurança proclama feliz não é a infelicidade da falta, mas a liberdade do coração aberta a Deus. A pobreza evangélica não idealiza a miséria: liberta o coração do dinheiro e combate a miséria do irmão.

Erro — «A pobreza evangélica é primeiro uma luta social»

Redução ideológica: reduzir a pobreza evangélica a uma causa política, fazer da pobreza material um absoluto, da riqueza um pecado de classe, e do Evangelho o programa de uma emancipação apenas terrena. O erro seduz pela sua generosidade aparente e pela urgência real das injustiças que denuncia.

Por que é falso. A Igreja ama os pobres e combate a injustiça; mas recusa-se a reduzir a salvação a uma libertação económica e política. A Congregação para a Doutrina da Fé advertiu-o claramente:

«A alguns parece mesmo que a luta necessária pela justiça e pela liberdade humanas, entendidas no seu sentido económico e político, constitui o essencial e o todo da salvação. Para estes, o Evangelho reduz-se a um evangelho puramente terreno.» — Congregação para a Doutrina da Fé, Libertatis Nuntius, 6 de Agosto de 1984, VI, 4^[23]

A mesma Instrução denuncia «empréstimos acríticos à ideologia marxista» que «vem corromper o que havia de autêntico no generoso compromisso inicial em favor dos pobres»^[24]. Fazer da condição económica o critério da salvação é trair a primeira Bem-aventurança, que proclama felizes os «pobres em espírito» — ricos ou pobres — e não uma classe social.

O que diz a Igreja. O amor preferencial pelos pobres é uma exigência evangélica autêntica; mas é uma categoria primeiro teológica, não uma opção partidária. A pobreza evangélica chama ao desapego do coração e ao serviço efectivo do pobre — pela caridade e pela justiça — sem nunca se deixar alistar numa ideologia que reduzisse o Reino a este mundo. Sobre a ligação entre caridade e justiça, ver O que dizem os santos sobre a justiça.

Erro — «Dar esmola basta; a justiça é secundária»

Contrafacção inversa da anterior: julgar-se quite para com o pobre com alguns dons, negligenciando a justiça que se lhe deve primeiro — um salário equitativo, o respeito pelos seus direitos, o que lhe pertence. O erro seduz porque a esmola é visível e gratificante, enquanto a justiça é austera e exigente.

Por que é falso. Não se dá em esmola o que se deve em justiça. Dar por caridade o que primeiro se subtraiu por injustiça é uma contrafacção que os Padres denunciaram com uma dureza impressionante: «Não são os nossos bens que detemos, mas os deles», diz São João Crisóstomo dos bens recusados ao pobre^[25]. A pobreza evangélica nunca dispensa da justiça: pressupõe-a e supera-a. Um desapego de coração autêntico começa por dar a cada um o que lhe é devido, e só depois dá do que é seu.

O que diz a Igreja. O Catecismo tem a esmola por «um dos principais testemunhos da caridade fraterna» mas também «prática de justiça que agrada a Deus»^[26], e recorda que a justiça para com o pobre é um dever, não um favor. Sobre as obras concretas para com o pobre, ver Como crescer na esmola.

Erro — «Vivo com simplicidade, logo sou pobre de coração»

A falsa segurança: tomar a sobriedade do estilo de vida pela prova do desapego interior. Arruma-se, simplifica-se, consome-se pouco — e conclui-se que se tem a pobreza evangélica. O erro seduz porque confunde um meio (a simplicidade) com o fim (a liberdade do coração), e porque encerra o exame de consciência com uma constatação lisonjeira.

Por que é falso. A simplicidade de vida é um excelente meio, mas não é, por si só, a pobreza de coração. Pode-se viver frugalmente por temperamento, por economia, por estética «minimalista», até por avareza — sem a mínima liberdade em relação aos bens. O teste não é o nível de despesa, mas a presa do coração sobre o que tem: «há algum objecto, alguma soma, alguma segurança, algum projecto, cuja perda me lançaria na perturbação?». Aí está o apego, ainda que modesto. A pobreza de coração mede-se pela liberdade sentida na perda, não pelo montante do estilo de vida.

O que diz a Igreja. A bem-aventurança incide sobre o coração: «pobres em espírito» (Mt 5, 3)^[27]. O Catecismo define a pobreza em espírito como uma «humildade voluntária», uma atitude de mendigo diante de Deus^[28] — disposição da alma que nenhum estilo de vida garante automaticamente. A sobriedade ajuda à pobreza de coração, mas não a substitui: é a casca, não a seiva.

Erro — «A avareza disfarçada»: apegar-se ferozmente ao pouco que se tem

Sob uma aparência de despojamento, guardar pouco mas apegar-se a ele com aspereza de proprietário. O monge apegado à sua cela, o sóbrio que calcula ansiosamente cada despesa, o pobre que inveja o rico: todos são ricos de coração sob aparências despojadas. O erro seduz porque se camufla perfeitamente por detrás da modéstia dos meios.

Por que é falso. Pode-se idolatrar três objectos tanto como uma fortuna. A medida da pobreza nunca é a quantidade possuída, mas a presa que o coração exerce sobre o que tem. Uma avareza que se exerce sobre pouco continua a ser avareza; uma inquietação que vela sobre três economias continua a ser idolatria. Cristo adverte contra toda a avidez, seja qual for o seu objecto:

«Acautelai-vos de toda a avidez, porque a vida de alguém, mesmo na abundância, não depende do que possui.» — Evangelho segundo São Lucas 12, 15^[29]

O pouco possuído com crispação acorrenta tão seguramente como a fortuna.

O que diz a Igreja. O décimo mandamento visa as cobiças do coração, e não primeiro a grandeza dos bens: «proíbe a avidez e o desejo de uma apropriação sem medida dos bens terrenos»^[30]. A avareza conta-se entre os sete pecados capitais precisamente porque é uma disposição do coração, indiferente ao montante. A pobreza evangélica não é questão de pequenez dos bens, mas de liberdade em relação a eles.

Erro — «O orgulho do despojamento»: gloriar-se da própria pobreza

A armadilha mais subtil: ter deixado o dinheiro, e depois gloriar-se disso; fazer da pobreza um título, um olhar de superioridade sobre os «aburguesados», uma distinção espiritual. Esvaziaram-se as mãos, mas o amor-próprio refugiou-se no próprio despojamento. O erro seduz porque se apresenta como o cimo da virtude.

Por que é falso. A pobreza só tem preço junta à humildade; separada dela, torna-se um disfarce do amor-próprio. Santo Inácio de Loyola mostrou-o na sua meditação das «Duas Bandeiras»: o demónio atrai as almas pelas riquezas, donde elas passam às honras, depois ao orgulho — mas o orgulho pode igualmente renascer do despojamento mal vivido, quando nos sabemos pobres e nos felicitamos por isso^[31]. A pobreza que se olha e se compara já perdeu a alma: alimenta o eu que pretendia abater. O verdadeiro pobre, esse, não sabe que o é; mantém-se mendigo diante de Deus, sem comparar a sua mão vazia com a dos outros.

O que diz a Igreja. A perfeição não consiste na pobreza mas na caridade, da qual a humildade é inseparável^[32]. Uma pobreza sem humildade é apenas um «bronze que ressoa»: «ainda que distribuísse toda a minha fortuna pelos famintos […] se me faltasse o amor, de nada me serviria» (1 Cor 13, 3)^[33]. A pobreza evangélica autêntica torna humilde e discreto, nunca altivo. Sobre a humildade, raiz da pobreza em espírito, ver Como crescer na humildade.

O quadro abaixo resume os principais equívocos e a verdade católica que lhes responde. A coluna da esquerda dá o erro na sua formulação corrente; a do meio, por que é falso; a da direita, a referência doutrinal que o corrige.

Erro — «A pobreza evangélica é para os religiosos; os leigos estão dispensados»

Cómodo equívoco: relegar a pobreza evangélica para os monges e os consagrados, como um heroísmo de especialistas de que o comum dos fiéis estaria isento. O erro seduz porque desculpabiliza e porque se apoia num facto real — nem todos são chamados a deixar tudo.

Por que é falso. É preciso aqui a distinção clássica entre o preceito e o conselho. O conselho de pobreza — renunciar efectivamente à propriedade — só é oferecido aos que querem seguir Cristo mais de perto. Mas o preceito de pobreza de coração obriga todos os baptizados:

«Todos os fiéis de Cristo têm "de regular como deve ser as suas afeições, para que o uso das coisas do mundo e um apego às riquezas contrário ao espírito de pobreza evangélica não os desvie de procurar a perfeição da caridade".» — Concílio Vaticano II, Lumen gentium § 42, citado no Catecismo § 2545^[34]

Ninguém está pois dispensado da pobreza de coração, ainda que nem todos sejam chamados à pobreza de facto. O leigo fervoroso vive-a na sua condição: simplicidade de vida, partilha, liberdade em relação aos bens, recusa da avareza.

O que diz a Igreja. A pobreza voluntária faz parte dos três conselhos evangélicos — pobreza, castidade, obediência — pelos quais alguns se consagram totalmente a Deus (CIC § 915-918)^[35]. Mas o espírito de pobreza diz respeito a todos: é a primeira Bem-aventurança, dirigida à multidão inteira sobre a montanha. Relegar a pobreza só para os religiosos é amputar o Evangelho para nove décimos dos cristãos.

Erro — «A pobreza evangélica proíbe toda a previdência»

Último equívoco, por excesso de zelo: crer que fazer reservas, poupar, assegurar o futuro da família seria uma falta de confiança contrária ao Evangelho — que seria preciso, para ser «pobre», viver sem nenhuma previdência. O erro seduz porque se apoia no apelo a não nos inquietarmos com o amanhã (Mt 6, 34).

Por que é falso. O Evangelho condena a inquietação e a acumulação idólatra, não a prudência ordenada. O rico insensato não é censurado por ter arrecadado a colheita, mas por ter posto nela todo o seu coração e a sua segurança, esquecendo Deus e os outros (Lc 12, 16-21)^[36]. A providência não abole o dever de estado: prover à família é uma exigência de justiça e de caridade, não um defeito de fé. O próprio São Paulo regula a medida: «Se temos com que comer e vestir-nos, saibamos contentar-nos com isso» (1 Tm 6, 8)^[37] — o que supõe que se assegure o necessário, sem fazer dele um fim.

O que diz a Igreja. O abandono à Providência «liberta da inquietação do amanhã»^[38]: desaloj a angústia, não a prudência. A virtude da prudência e o dever de estado pedem uma previdência razoável; a pobreza evangélica pede que ela se mantenha desapegada, ordenada a Deus e aberta à partilha. Prever sem se inquietar, possuir sem se apegar: tal é a justa medida.

Todos estes equívocos têm uma raiz comum: desligou-se a pobreza do que a funda — ora da distinção do coração e das mãos, ora da bondade dos bens, ora da caridade, ora da humildade. Restituída a si mesma, a pobreza evangélica não é nem a miséria, nem o desprezo pelo dinheiro, nem uma causa social, nem um despojamento de fachada: é a liberdade de um coração desligado de tudo o que não é Deus, para O poder apreender, a Ele, e para amar os irmãos de mão aberta.

O critério decisivo nunca é a quantidade possuída, mas a orientação do coração — «porque onde está o teu tesouro, aí estará também o teu coração» (Mt 6, 21). A pobreza evangélica não é um fim em si: é um instrumento da perfeição, que só tem valor referido à caridade^[39]. Aprender a reconhecer as suas contrafacções é já dispor-se a receber o ouro verdadeiro. Santa Teresa de Ávila deixou a fórmula mais condensada, encontrada num marcador do seu breviário:

«Que nada te perturbe, que nada te espante; tudo passa, Deus não muda. A paciência tudo alcança; a quem tem Deus, nada falta: só Deus basta.» — Santa Teresa de Ávila, «Nada te turbe»^[40]

Aí está o termo de toda a pobreza verdadeira: não o orgulho de ter deixado tudo, nem a tristeza de ter tido falta, mas a paz de quem descobriu que «só Deus basta». Para a voz dos santos sobre este amor da pobreza, ver O que dizem os santos sobre a pobreza evangélica ; para o caminho concreto do seu crescimento, Como crescer na pobreza evangélica.

• Como crescer na pobreza evangélica — a natureza da pobreza, os seus graus e os meios concretos de a fazer crescer.
• O que dizem os santos sobre a pobreza evangélica — florilégio comentado das grandes vozes (Francisco, Clara, Inácio, Teresa de Ávila, João da Cruz).
• Como crescer no desapego — a raiz interior de que a pobreza de coração é o fruto.
• Como crescer na esmola — o dom concreto ao pobre, prolongamento da pobreza evangélica.
• Como crescer na humildade — a humildade voluntária, alma da pobreza em espírito.
• O que dizem os santos sobre a justiça — a virtude que a caridade para com o pobre pressupõe e supera.