Os erros frequentes sobre a paciência

Uma palavra enfraquecida pelo uso corrente

Poucas palavras cristãs empalideceram tanto como esta. Na linguagem ordinária, « ser paciente » significa mais ou menos « aguentar sem pestanejar »: esperar a sua vez, suportar um atraso, não se enervar. A paciência torna-se então uma questão de nervos sólidos ou de temperamento plácido — na melhor das hipóteses boas maneiras, na pior moleza. « Levar o mal com paciência » soa já como uma meia-derrota: cede-se terreno, por falta de melhor.

Esta redução seduz porque é cómoda: dispensa de ver na paciência um combate. Mas a palavra latina patientia vem de pati, « sofrer, suportar » — a mesma raiz que a Paixão de Cristo. A paciência não é a arte de evitar o sofrimento: é a arte de o suportar sem quebrar, mantendo o rumo para o bem. Longe de ser passiva, exige mais força do que o arrebatamento, que esse nada custa.

Paciência, resistência, longanimidade: três realidades sob uma só palavra

Uma boa parte das confusões vem de que o português recobre com uma só palavra o que a tradição distinguia cuidadosamente. A teologia clássica, na sequência de São Tomás, agrupa em torno da fortaleza várias virtudes vizinhas: a paciência suporta os males presentes sem se deixar perturbar pela tristeza; a longanimidade (do latim longanimitas, « grandeza de alma na duração ») espera longamente um bem diferido sem desanimar; a perseverança e a constância mantêm-se firmes no bem começado até ao termo^[4].

As línguas bíblicas também o marcavam. O grego do Novo Testamento emprega hypomonè (ὑπομονή), a resistência que se mantém firme sob a provação, e makrothumia (μακροθυμία), a longanimidade que retém longamente a sua ira e tem paciência com as pessoas. Quando São Paulo inclui a makrothumia entre os « frutos do Espírito » (Gl 5, 22)^[5], não fala de um traço de carácter, mas de um efeito de Deus em nós. Ter presentes estas distinções evita desde logo metade dos contrassensos: não pedimos à paciência o que cabe à esperança, nem censuramos a um impaciente o que não passa de falta de longanimidade.

Lembrete: o que é realmente a paciência

Antes de corrigir os erros, é preciso uma bússola. A definição de referência, retomada por toda a Idade Média e por São Tomás, vem do tratado De patientia de Santo Agostinho:

« A paciência do homem, a que é recta, louvável e digna do nome de virtude, é aquela pela qual suportamos os males com alma serena, sem nos deixarmos perturbar pela tristeza, para que, com alma desigual, não abandonemos os bens pelos quais chegamos a outros melhores. » — Santo Agostinho, De patientia, II, 2^[6]

Três traços decisivos decorrem daqui. Primeiro, a paciência supõe um mal real a suportar — a provação, a contradição, a lentidão — e não um mal imaginário; só tem sentido na adversidade. Depois, o seu coração é a « alma serena » (aequo animo): não a ausência de sofrimento, mas o equilíbrio interior mantido apesar dele. Por fim, está ordenada a um bem: suporta-se o mal menor « para chegar a outros melhores » — a paciência olha sempre para mais longe do que a pena que suporta. Retirem um destes traços, e obtém-se uma contrafacção: um mal que se sofre sem o suportar (a resignação), uma calma sem amor (a insensibilidade), ou uma resistência que não vai para parte alguma (a teimosia). Para a natureza completa da virtude e os meios de a fazer crescer, ver Como crescer na paciência; não se retoma aqui.

Erro — « A paciência é passividade »

É o erro-mãe. Espontaneamente, imaginamos o paciente como aquele que « não faz nada »: espera, aguenta, deixa passar. A paciência tornar-se-ia uma demissão polida, uma resignação perante o inevitável — próxima do fatalismo: « para quê lutar, as coisas são assim ». O erro seduz porque a paciência comporta de facto uma parte de aceitação, e porque é cómodo baptizar de « paciência » a nossa preguiça de agir.

Porque é falso. A paciência não é a inércia: é uma virtude activa, que mantém a alma orientada para o bem sob o choque da provação. São Tomás di-lo com precisão: a paciência não produz o bem por si mesma, mas « afasta o obstáculo » — a tristeza e o desânimo — que impediria de o produzir e de o prosseguir^[7]. Não diz « não faças nada », diz « não largues ». Longe de adormecer a acção, é ela que a torna duradoura: o lavrador não cruza os braços, continua a cultivar « esperando pacientemente o fruto precioso da terra » (Tg 5, 7)^[8]. O contrário da paciência não é pois o esforço, mas a perturbação que faz largar tudo.

O que diz a Igreja. A paciência é uma parte da fortaleza, essa virtude cardeal que « assegura nas dificuldades a firmeza e a constância na procura do bem »^[9]. Uma virtude de firmeza não poderia ser moleza. O fatalista sofre o futuro; o paciente, esse, mantém-se firme por um bem que quer alcançar. É todo o sentido da palavra de Cristo: « Pela vossa perseverança, salvareis as vossas almas » (Lc 21, 19)^[10] — não « sofrereis o vosso destino », mas « possuireis as vossas almas ».

Erro — « Ser paciente é não sentir nada »

Variante muito espalhada: o verdadeiro paciente seria aquele que já nada sente, o imperturbável que nada atinge. Confunde-se então a virtude com uma espécie de anestesia do coração — o ideal do sábio estóico, impassível porque insensível. O erro seduz porque parece heróico, e porque admiramos espontaneamente aqueles que « não se deixam desmontar ».

Porque é falso. O modelo cristão da paciência não é o sábio impassível, mas Cristo na cruz — que chorou sobre Lázaro, estremeceu diante da morte, suou sangue no Getsémani. Não foi estóico: foi paciente. Sentiu o mal com toda a sua carne, e suportou-o sem se deixar arrancar ao bem. Logo no século II, São Cipriano recusava assimilar a paciência cristã à dos filósofos, que « se comprazem em si mesmos, e por isso mesmo desagradam a Deus »^[11]. Suprimir a sensibilidade não é vencer o sofrimento: é recusar suportá-lo. A paciência supõe que se sofre realmente; de outro modo, não há nada a suportar.

O que diz a Igreja. São Francisco de Sales formula-o sem rodeios: a paciência não consiste em suportar um sofrimento sonhado, mas aquele, preciso e humilhante, que Deus envia realmente.

« É preciso ter paciência, não só de estar doente, mas de o estar da doença que Deus quer, no lugar onde quer, e entre as pessoas que quer, e com os incómodos que quer. » — São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, III, 3^[12]

Não se « escolhe » a própria cruz; sente-se. A paciência começa precisamente onde a insensibilidade quereria fazer como se ela não existisse.

Erro — « A paciência é uma virtude de fracos »

Numa cultura que valoriza a reactividade, a réplica e o « carácter », a paciência passa facilmente por virtude de temperamentos moles: aquele que tem paciência não ousaria impor-se, por falta de força ou de coragem. O erro seduz porque lisonjeia a agressividade disfarçando-a de energia, e porque o arrebatamento assume facilmente ares de virilidade.

Porque é falso. É exactamente o inverso. Perder a cabeça não exige força alguma: é ceder à paixão, o movimento mais fácil do mundo. Manter-se firme sob a injúria sem ripostar, guardar a alma serena quando tudo empurra a explodir, eis o que exige um domínio raro. A tradição coloca por esta razão a paciência entre as partes da fortaleza, ao lado do martírio: se morrer por Deus é o seu acto supremo, a paciência é o seu exercício de cada dia, que consiste em « suportar sem quebrar »^[13]. O provérbio bíblico já o dizia: « Mais vale um homem paciente do que um herói, quem se domina do que quem toma cidades » (Pr 16, 32).

O que diz a Igreja. Santa Catarina de Sena faz da paciência o sinal do amor verdadeiro, porque ela é o que resiste quando tudo cede:

« A paciência não é vencida, mas triunfa do mundo… É a medula da caridade, e dá testemunho de que a alma ama verdadeiramente. » — Santa Catarina de Sena, O Diálogo da Divina Providência^[14]

Uma virtude que « triunfa do mundo » não é uma fraqueza: é a forma mais tenaz da coragem.

Erro — « Ser paciente é nunca se zangar »

Imagina-se frequentemente o paciente como aquele que nunca se zanga: toda a ira seria, por definição, uma derrota da paciência. Daí uma confusão frequente entre a virtude e o recalcamento: para ser paciente, seria preciso extinguir em si toda a indignação. O erro seduz porque a maior parte das nossas iras são de facto desordenadas, e porque temos razão em desconfiar delas.

Porque é falso. Nem toda a ira é pecado. São Tomás ensina que existe uma justa ira, movimento da alma contra uma injustiça real; o que é mau é a ira desmedida, ou dirigida contra o alvo errado, ou que dura e se torna rancor^[15]. O próprio Cristo indignou-se, expulsou os mercadores do Templo, tratou duramente a hipocrisia. A paciência não suprime pois a indignação perante o mal: governa-a. Impede que a ira se torne cega, vindicativa ou amarga — mas não proíbe defender a verdade, corrigir, dizer não. Confundir paciência com ausência total de ira é pedir ao cristão que seja indiferente ao mal, o que não é uma virtude.

O que diz a Igreja. A própria Escritura distingue: « Zangai-vos, mas não pequeis; não se ponha o sol sobre a vossa ira » (Ef 4, 26). A paciência é precisamente o que impede o sol de se pôr sobre a ira — não a sufocando, mas impedindo-a de durar e de se mudar em ódio. A virtude gémea que desarma a ira é a mansidão: ver O que dizem os santos sobre a mansidão.

Erro — « A paciência é suportar tudo, mesmo a injustiça »

Erro grave e frequente: fazer da paciência uma submissão universal. O paciente seria aquele que engole tudo sem dizer nada — incluindo a injustiça, o abuso, o desprezo — ao ponto de se transformar em « capacho ». Invoca-se então a paciência para nunca reagir, nunca corrigir, nunca resistir. O erro seduz porque tem a aparência da humildade e da paz, e porque é mais cómodo suportar tudo do que discernir.

Porque é falso. A paciência suporta o mal que se sofre, nunca aprova o mal que se vê. Suportar uma ofensa pessoal é uma virtude; deixar a injustiça cometer-se sem fazer nada, quando se pode impedi-la, é cobardia. A paciência nunca dispensou da correcção fraterna, da defesa dos oprimidos, nem do « não » perante o pecado: o Cristo paciente diante dos seus próprios juízes é o mesmo que derrubou as mesas dos cambistas. São Tomás distingue nitidamente o que se deve suportar do que se deve combater; e pode-se até pecar « por falta de ira » quando se permanece insensível perante o mal que seria preciso denunciar^[16]. Uma « paciência » que cobre a injustiça não é a virtude: é a sua caricatura.

O que diz a Igreja. A Imitação de Cristo traça a justa fronteira: suportar com paciência o que não se pode corrigir, sem o confundir com uma demissão perante o que se deveria corrigir.

« O que o homem não pode corrigir em si ou nos outros, deve suportá-lo com paciência, até que Deus ordene outra coisa. » — Tomás de Kempis, Imitação de Cristo, livro I, cap. 16^[17]

Está nisto toda a arte: distinguir o que depende de nós — para corrigir — do que não depende — para suportar. A paciência não abole o dever de justiça; torna-o possível sem amargura.

Erro — « A paciência é engolir a ira e calar-se »

Contrafacção mais subtil, e particularmente manhosa para as almas piedosas: a paciência consistiria em guardar tudo dentro. Não se diz nada, não se mostra nada — mas ferve-se por dentro, rumina-se, tomam-se notas. Sob uma superfície lisa, o rancor trabalha. O erro seduz porque o silêncio exterior se parece enganadoramente com a virtude.

Porque é falso. São Gregório Magno desmascarou esta falsa paciência com uma subtileza temível. Na sua Regra pastoral, ensinando como advertir separadamente os impacientes e os pacientes, observa que sucede frequentemente que alguns, no momento mesmo da provação ou da injúria, não sentem nenhum despeito e parecem guardar a inocência do coração — mas que, recordando-se mais tarde, se inflamam com o fogo do despeito, procuram razões para se vingar, e mudam em malícia a doçura que tinham tido em suportar:

« Sucede frequentemente que os pacientes, no momento mesmo em que sofrem provações ou ouvem injúrias, não sentem nenhum despeito e guardam assim a inocência do coração; mas, quando depois de um tempo recordam o que suportaram, inflamam-se com o fogo do despeito, procuram razões para se vingar e, voltando a isso, mudam em malícia a doçura que tinham tido em suportá-lo. » — São Gregório Magno, Regra pastoral, livro III, cap. 9^[18]

Uma tal paciência é pior do que a impaciência franca, porque junta a mentira à ferida: atribui-se o mérito da virtude sem ter o seu coração. A verdadeira paciência não recalca a ira: desarma-a, perdoando para valer. O silêncio de dentes cerrados não é a paz da alma serena; é uma bomba-relógio.

O que diz a Igreja. A paciência verdadeira é inseparável do perdão. São Cipriano recordava-o mostrando Cristo que cura a orelha daquele que O prende e reza pelos seus carrascos: a paciência cristã « temo-la em comum com Deus », de quem imita a misericórdia^[19]. Ter paciência sem perdoar não é ter paciência: é adiar a vingança. A virtude só é alcançada quando o coração, e não só a boca, fez as pazes.

Erro — « Nascemos pacientes ou impacientes »

Muitos têm a paciência por questão de temperamento: haveria naturezas calmas e naturezas nervosas, uns dotados para ter paciência, outros condenados a enervar-se. « Eu sou assim, é mais forte do que eu, não tenho paciência. » O erro seduz porque corresponde a uma parte de verdade psicológica — os temperamentos existem — e porque desculpabiliza comodamente.

Porque é falso. O temperamento é um ponto de partida, não um destino. A paciência não é um traço de carácter mas uma virtude, isto é, uma disposição que se adquire e se fortifica pelo exercício e pela graça. Um natural vivo pode tornar-se um grande paciente; um plácido pode não ter nenhuma paciência sobrenatural, apenas descuido. Sobretudo, a paciência perfeita é um dom de Deus: São Tomás afirma que « não pode haver verdadeira paciência sem a graça », pois suportar os males por causa de Deus supõe preferi-Lo a tudo, o que só a caridade dá^[20]. Dizer « não tenho paciência » como se diz « sou moreno », é confundir um dado da natureza com a recusa de o cultivar.

O que diz a Igreja. A paciência figura entre os frutos do Espírito Santo (Gl 5, 22), essas « perfeições que o Espírito Santo forma em nós como primícias da glória eterna »^[21]. Não é pois nem puramente inata nem puramente conquistada: pede-se e recebe-se, tanto como se trabalha. O caminho concreto deste crescimento é o objecto de Como crescer na paciência.

Erro — « A paciência só serve nas grandes provações »

Reserva-se de bom grado a paciência para as situações heróicas: a doença, o luto, a perseguição. O resto do tempo — os incómodos do quotidiano, os atrasos, os caracteres difíceis — seria mera boa disposição, não virtude. O erro seduz porque a paciência brilha de facto de modo deslumbrante nas grandes dores, o que faz esquecer que ela se joga sobretudo noutro lugar.

Porque é falso. A paciência é antes de tudo a virtude do quotidiano: não são as grandes cruzes, raras, que forjam a alma, mas as mil pequenas contrariedades de cada dia, suportadas por amor. Santa Teresa do Menino Jesus fez disso o coração da sua « pequena via »: não as mortificações espectaculares, mas a ocasião minúscula — suportar uma irmã desagradável, não replicar, sorrir àquela que irrita. O episódio da velha irmã São Pedro, enferma e difícil, que ela conduzia cada noite ao refeitório apesar dos maus modos, é o modelo:

« Como eu era desajeitada, não conseguia contentá-la; ainda assim, teria querido provar de mil maneiras o amor que lhe tinha, pois era a Jesus que eu servia nela. » — Santa Teresa do Menino Jesus, História de uma alma, manuscrito C^[22]

O que diz a Igreja. « A grandeza dos santos é a paciência », dizia a tradição monástica: não nos tornamos santos por um golpe de brilho, mas por uma longa fidelidade nas pequenas coisas. Reservar a paciência para as grandes ocasiões é condenar-se a não a ter no dia em que elas sobrevêm: só nos mantemos firmes na tempestade porque nos exercitámos com bom tempo.

Erro — « Ser paciente consigo mesmo é desculpar as próprias fraquezas »

A paciência para consigo mesmo é mal compreendida dos dois lados. Uns confundem-na com o laxismo: ser paciente consigo mesmo seria desculpar as próprias faltas, renunciar à exigência, comprazer-se nos próprios defeitos. Outros, por temor dessa moleza, recusam toda a paciência para consigo mesmos e consomem-se a cada recaída. O erro, em ambos os casos, vem de que se opõe paciência e exigência.

Porque é falso. A verdadeira paciência para consigo mesmo não é a complacência: é a perseverança sem desânimo. Não diz « não tem importância », diz « recomeça ». São Francisco de Sales, mestre neste ponto, deu dela a fórmula mais límpida:

« Tende paciência com todos, mas principalmente convosco mesmos: não vos perturbeis com as vossas imperfeições, e tende sempre a coragem de vos levantar de novo… Não há melhor meio para levar a bom termo a vida espiritual do que recomeçar sempre. » — São Francisco de Sales, carta espiritual^[23]

A impaciência para consigo mesmo, de resto, não é uma virtude: é frequentemente um amor-próprio disfarçado sob a máscara da humildade, que procura menos curar-se do que ver-se perfeito^[24]. O santo convida pois a « suportar com paciência o atraso da nossa perfeição »^[25]: Deus não tem pressa, e a alma que pretende santificar-se em três meses engana-se primeiro sobre si mesma.

O que diz a Igreja. Esta paciência é a outra face da humildade e da confiança: aceitar ser uma obra inacabada, sem desanimar nem se comprazer. Pertence à mesma lógica da espiritualidade do abandono — querer o bem com fervor, e suportar com paz o tempo que ele leva a vir.

Como toda a virtude, a paciência mantém-se entre duas derivas opostas. A tradição chama-lhes a impaciência, que peca por defeito, e a falsa paciência, que tem a aparência sem ter o coração. Reconhecê-las é já situar melhor a virtude.

A impaciência — quando a tristeza faz largar tudo

A impaciência não é apenas nervosismo: é, em sentido próprio, a incapacidade de suportar o mal presente. Sob o peso da tristeza, da contrariedade ou da espera, a alma perturba-se, perde o rumo, e acaba por abandonar o bem que sustentava — a oração, a caridade, a resolução, a paz. É por isso que Santo Agostinho define a paciência pela « alma serena »: o seu contrário é a « alma desigual » que, abalada pela pena, larga tudo^[26]. O impaciente já não se possui a si mesmo; é arrastado pelos seus humores. É exactamente o que Cristo corrige ao prometer que « pela paciência » se « possui a alma » (Lc 21, 19).

A falsa paciência — suportar sem a caridade

No extremo oposto, existe uma resistência que não é uma virtude. Santo Agostinho desmascarou-a primeiro: o ladrão que suporta a tortura para não entregar os seus cúmplices, o avaro que suporta mil privações por cobiça, o ambicioso que engole as humilhações por cálculo — todos « suportam » grandes males, mas nenhum é paciente em sentido verdadeiro, porque a sua resistência não tem a sua raiz no amor de Deus, mas na cobiça^[27]. O que faz a paciência não é pois a quantidade de mal suportado, mas o motivo pelo qual se suporta.

« Onde não há verdadeira caridade, não há verdadeira paciência. » — segundo Santo Agostinho, De patientia^[28]

A esta falsa paciência da cobiça, São Gregório acrescenta a do ressentimento dissimulado — suportar em aparência para melhor ruminar em segredo^[29]. Nos dois casos, o exterior engana: só o coração, e o motivo que o habita, decide se estamos em presença da virtude ou da sua contrafacção.

Erro — « A paciência é uma simples técnica de domínio de si »

Último contrassenso, o mais moderno: a paciência seria uma competência, uma questão de gestão do stress, de respiração e de autocontrolo — algo que se adquire com método, como se exercita um bicípite. O erro seduz porque é verdadeiro em parte: o domínio de si trabalha-se, e as técnicas ajudam. Mas confunde o combustível e a chama.

Porque é falso. Um domínio de si sem amor ainda não é a virtude da paciência: é, na melhor das hipóteses, uma disciplina; na pior, o orgulho de quem « não se deixa apanhar ». A paciência cristã não tira a sua força da só vontade, mas da caridade — do amor de Deus « derramado nos nossos corações pelo Espírito Santo » (Rm 5, 5)^[30]. É por isso que São Paulo, enumerando os traços do amor, coloca a paciência em primeiro lugar:

« O amor é paciente; o amor é prestável. » — Primeira carta aos Coríntios 13, 4^[31]

A paciência é « a caridade que se mantém firme ». E o seu modelo não é uma postura estóica, mas a Cruz: « Nosso Senhor salvou-nos sofrendo e suportando »^[32], e é unindo-se à sua paciência que o cristão recebe a sua. Retirem a caridade, e não resta senão crispação; deem a caridade, e a resistência torna-se amor.

O que diz a Igreja. A paciência é um fruto do Espírito (Gl 5, 22; CIC § 1832)^[33], não um desempenho da vontade. Nasce da provação atravessada com fé: « a tribulação produz a perseverança, a perseverança produz a virtude provada, a virtude provada produz a esperança » (Rm 5, 3-4)^[34]. A técnica pode ajudar a natureza; só a graça faz a virtude.

A tabela abaixo resume os principais contrassensos e a verdade católica que lhes responde. A coluna da esquerda dá o erro na sua formulação corrente; a do meio, porque é falso; a da direita, a referência doutrinal que o corrige.

Muitos contrassensos vêm enfim de que se confunde a paciência com as suas virtudes vizinhas. Está rodeada de irmãs que se lhe assemelham — a fortaleza, a perseverança, a esperança, a mansidão — mas que não se confundem com ela.

Erro — « Ter paciência é só esperar »

Reduz-se frequentemente a paciência à espera: ter paciência seria fazer passar o tempo até que o bem chegue. Mas esperar um bem futuro cabe propriamente à longanimidade e à esperança, não à paciência, que suporta primeiro um mal presente. As duas sustentam-se — « Alegres na esperança, pacientes na tribulação » (Rm 12, 12)^[35] — mas não se confundem: a esperança olha o bem prometido, a paciência suporta a pena actual. É por isso que « a paciência vos é necessária » (Heb 10, 36)^[36]: não para matar o tempo, mas para atravessar a provação sem largar a promessa. Sobre a vertente da espera, ver Os erros frequentes sobre a esperança e O que dizem os santos sobre a perseverança.

Erro — « A paciência é a mansidão »

Confunde-se também a paciência com a mansidão, porque ambas apaziguam e os santos praticam-nas juntas. Mas não têm o mesmo objecto: a paciência suporta o mal que vem a nós (a provação, a contradição); a mansidão modera o movimento de ira que sobe em nós. Pode-se ser paciente sem mansidão — suportar cerrando os dentes — e a mansidão sem paciência tornar-se-ia depressa moleza. Reunidas, completam-se: a mansidão impede a ira de nascer, a paciência impede a tristeza de fazer largar tudo. Sobre a virtude gémea, ver O que dizem os santos sobre a mansidão e O que dizem os santos sobre a fortaleza, a virtude cardeal de que a paciência é uma parte.

Todos estes contrassensos têm uma raiz comum: separou-se a paciência do que a funda — ora do seu objecto, o bem a alcançar, ora do seu coração, a « alma serena », ora da sua fonte, a caridade. Restituída a si mesma, a paciência não é nem passividade, nem insensibilidade, nem fraqueza, nem complacência: é a força de amar que dura na provação, « a raiz e a guardiã de todas as virtudes »^[37].

Entre a impaciência que larga tudo sob o peso da tristeza e a falsa paciência que suporta sem amar, ela mantém o caminho de crista: suportar o mal presente com alma serena, por amor, e para um bem maior. É o que Cristo promete aos seus discípulos perseguidos — « Pela vossa perseverança, salvareis as vossas almas » (Lc 21, 19) — e o que resume a palavra mais célebre de Santa Teresa de Ávila, encontrada no seu breviário à sua morte:

« Nada te perturbe, nada te espante. Tudo passa; Deus não muda. A paciência tudo alcança. Quem possui Deus nada lhe falta: Deus só basta. » — Santa Teresa de Ávila, Nada te turbe^[38]

« A paciência tudo alcança » (la paciencia todo lo alcanza): não porque seria uma força sobre-humana, mas porque é a caridade que não renuncia. Aprender a reconhecer as moedas falsas é já dispor-se a receber o ouro verdadeiro: para a voz dos santos sobre esta virtude, ver O que dizem os santos sobre a paciência; para o caminho do seu crescimento, ver Como crescer na paciência.

• O que dizem os santos sobre a paciência — o florilégio comentado das grandes palavras dos santos e místicos sobre a paciência, de Santo Agostinho ao Padre Pio.
• Como crescer na paciência — o caminho prático: meios concretos, etapas e exercícios para fazer crescer esta virtude dia após dia.
• O que dizem os santos sobre a mansidão — a virtude gémea, que desarma a ira e acompanha a paciência.
• O que dizem os santos sobre a fortaleza — a virtude cardeal de que a paciência é uma parte, segundo São Tomás.
• Os erros frequentes sobre a caridade — o artigo gémeo da mesma série, sobre os contrassensos da maior das virtudes.