Os erros frequentes sobre a mansidão

Uma palavra tornada açucarada

Poucas palavras cristãs deslizaram tanto como esta. Na linguagem ordinária, « doce » qualifica primeiro um sabor, uma luz, um tecido: o que não pica, o que não choca, o que não opõe resistência. Por contágio, « ser manso » acabou por significar « ser inofensivo » — um temperamento liso, uma amabilidade sem arestas, na melhor das hipóteses boa educação, na pior ausência de carácter. « Devagarinho », diz-se a um cavalo para o acalmar.

Esta redução seduz porque é cómoda: dispensa de ver na mansidão um combate. Mas a virtude nada tem de uma moleza de superfície. O latim mansuetudo — de onde vem « mansuetude », e o antigo francês « débonnaireté » (de bonne aire, « de boa raça ») — vem de manus, « a mão », e de suescere, « habituar »: é o animal selvagem amansado, acostumado à mão, cuja força não é abolida mas domada. A mansidão não é a fraqueza de quem não tem força: é o domínio de quem a tem, e o seu governo.

Mansidão, mansuetude, benignidade, clemência: palavras que se confundem

Uma parte dos contrassensos vem de que o francês recobre com uma só palavra várias realidades que a tradição distinguia. A teologia clássica, na senda de São Tomás, ordena em torno da temperança duas virtudes vizinhas: a mansuetude (mansuetudo) modera por dentro a paixão da cólera, para que a alma permaneça pacífica; a clemência (clementia) modera por fora o castigo, para que a punição permaneça humana^[5]. A primeira olha o coração, a segunda a mão que sanciona; ambas estão « anexas à temperança como à sua virtude principal ».

A Escritura, por seu lado, casa frequentemente a mansidão com a humildade: o grego praÿs (πραΰς) do Sermão da Montanha traduz o hebraico anaw, que designa ao mesmo tempo o manso e o humilde — precisamente o binómio de Cristo, « manso e humilde de coração »^[6]. Guardar presentes estes matizes evita desde já metade dos contrassensos: não se pede à mansidão o que releva da paciência (suportar o mal sofrido), nem da humildade (a justa verdade sobre si), e não se confunde a virtude, que governa a cólera, com a moleza, que não tem nenhuma para governar.

Lembrete: o que a mansidão é verdadeiramente

Antes de corrigir os erros, é preciso uma bússola. A definição de referência vem de Aristóteles, retomada e batizada por São Tomás: a mansidão é o justo meio que regula a cólera.

« A mansidão é um justo meio relativamente aos sentimentos de cólera. » — Aristóteles, Ética a Nicómaco, IV, 5^[7]

Dois desvios a ladeiam, portanto, e não um só: por excesso, a cólera que transborda — o irascível que se arrebata; por defeito, a ausência de toda a cólera — o insensível que de nada se indigna. A virtude não é nem uma nem outra: é a cólera governada, presente quando é preciso, sempre medida. São Tomás precisa o mecanismo interior deste domínio:

« Pertence propriamente à mansuetude moderar o movimento da cólera segundo a reta razão. » — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 157, a. 2^[8]

Três traços decisivos daqui decorrem. Primeiro, a mansidão supõe uma força a domar: sem cólera possível, não há mansidão — apenas uma placidez de temperamento, que não é virtude. Depois, o seu coração é a reta razão: ela não suprime a emoção, põe-na ao serviço do verdadeiro e do bem. Por fim, ela está ordenada à caridade: se a mansuetude modera a cólera, é para que o amor do próximo nunca seja rompido — o que a faz, segundo São Francisco de Sales, « a flor da caridade ». Retire-se um destes traços, e obtém-se uma contrafacção: uma placidez sem força (a moleza), um domínio sem amor (a frieza calculada), ou uma mansidão sem verdade (a complacência). Para a natureza completa da virtude e os meios de a fazer crescer, ver Como crescer na mansidão ; não se retoma aqui.

Erro — « A mansidão é fraqueza »

É o erro-mãe. Espontaneamente, imaginamos o manso como aquele que « não tem carácter »: cede, não ousa impor-se, sofre tudo. A mansidão passaria por virtude de temperamentos moles, refúgio dos que carecem de força ou de coragem. O erro seduz porque uma cultura que valoriza a reatividade, a réplica e o « temperamento » toma de bom grado o arrebatamento por energia, e a calma por timidez.

Porque é falso. É exatamente o contrário. Arrebatar-se não exige força nenhuma: é ceder à paixão, o movimento mais fácil do mundo. Permanecer senhor de si quando tudo impele a explodir, guardar o coração pacífico sob a injúria, eis o que exige um domínio raro. A mansidão não é a ausência de força: é a força amansada. Moisés, que a Escritura diz « o homem mais manso da terra » (Nm 12, 3)^[9], é o mesmo que enfrentou o Faraó e quebrou as tábuas diante do ídolo: a sua mansidão não era moleza, mas império sobre si mesmo. São Vicente de Paulo, que domara um natural « seco e repelente », dizia-o por experiência:

« Não há pessoas mais constantes e mais firmes no bem do que as que são mansas e benignas ; como, pelo contrário, as que se deixam levar pela cólera e pelas paixões do irascível são ordinariamente mais inconstantes. » — São Vicente de Paulo^[10]

O que diz a Igreja. A mansidão não se opõe à fortaleza: é o seu rosto pacífico. A mesma tradição que ordena a mansuetude sob a temperança faz da fortaleza uma virtude cardeal, que « assegura nas dificuldades a firmeza e a constância na prossecução do bem »^[11] ; as duas não se contradizem, completam-se. A divisa de São Francisco de Sales resume este paradoxo: « Nada pela força, tudo pelo amor »^[12] — não que a mansidão seja sem energia, mas que a sua força é a do amor, que obtém mais do que a coação. Uma virtude que « ganha os corações » lá onde o rigor falha não é uma fraqueza: é a forma mais alta da fortaleza.

Erro — « A mansidão é pieguice açucarada »

Variante moderna: o manso seria o homem « bonzinho » em sentido insosso — sempre sorridente, sempre de acordo, incapaz de firmeza, escorrendo bons sentimentos. Confunde-se então a virtude com uma afetação melosa, uma amabilidade de fachada que teme o conflito e lisonjeia para não desagradar. O erro seduz porque existem, de facto, mansidões fingidas, e porque a nossa época desconfia — com justiça — do sentimentalismo religioso.

Porque é falso. A mansidão dos santos nada tem de açucarada: é forte, sóbria e verdadeira. São Francisco de Sales, o mais manso dos doutores, emprega para a descrever imagens de combate, não de confeitaria: nada, diz ele, desarma melhor a violência do que a mansidão, « pois nada doma tanto o elefante enfurecido como a vista de um cordeirinho, e nada rompe tão facilmente a força das canhoneiras como a lã »^[13]. O cordeirinho e a lã não são piegas: são o que resiste à carga e amortece a bala. A verdadeira mansidão não foge do conflito; atravessa-o sem dureza e sem baixeza. Pode dizer não, corrigir, fazer frente — mas sem acrimónia nem desprezo. O meloso lisonjeia para se proteger; o manso ama deveras, e é por isso que ousa a verdade.

O que diz a Igreja. A Escritura não pede uma amabilidade insossa, mas uma mansidão radiante e viril: « A vossa bondade seja conhecida de todos. O Senhor está próximo » (Fl 4, 5)^[14] — é a palavra que as traduções Segond vertem por « mansidão ». É esta mansidão que São Pedro chama « o íntimo do coração, adorno incorruptível de um espírito manso e sereno » (1 Pd 3, 4)^[15] — não um verniz de superfície, mas uma beleza interior que não se corrompe. Nada menos sentimental: a mansidão evangélica é uma postura da alma, não uma careta açucarada.

Erro — « Nascemos mansos ou coléricos: é questão de temperamento »

Muitos têm a mansidão por assunto de natureza: haveria caracteres plácidos e caracteres vivos, uns dotados para a paz, outros condenados a arrebatar-se. « Eu sou assim, sou de pavio curto. » O erro seduz porque corresponde a uma parte de verdade psicológica — os temperamentos existem — e porque desculpabiliza comodamente.

Porque é falso. O temperamento é um ponto de partida, não um destino. A mansidão não é um traço de carácter mas uma virtude, isto é, uma disposição que se adquire e se fortifica pelo exercício e pela graça. Os dois maiores mestres da mansidão são disso prova luminosa: São Francisco de Sales, naturalmente vivo e colérico, e o seu discípulo São Vicente de Paulo, de natural bilioso, conquistaram um e outro a sua mansidão « a pulso », ao preço de um combate de toda uma vida. Inversamente, um plácido pode não ter nenhuma mansidão sobrenatural — apenas nonchalance, ou medo do conflito. Dizer « eu não sou manso » como se diria « sou moreno » é confundir um dado da natureza com a recusa de o cultivar.

O que diz a Igreja. A mansidão figura entre os frutos do Espírito Santo (Gl 5, 22-23), essas « perfeições que o Espírito Santo forma em nós como primícias da glória eterna »^[16]. Não é pois nem puramente inata nem puramente conquistada: ela pede-se e recebe-se, tanto quanto se trabalha. Sobretudo, a bem-aventurança « Bem-aventurados os mansos » (Mt 5, 5)^[17] não recompensa um temperamento ditoso, mas uma virtude adquirida sob a graça — sem o que Cristo prometeria o Reino a um carácter, não a uma santidade. O caminho concreto deste crescimento é o objeto de Como crescer na mansidão.

Erro — « Ser manso é nunca se zangar »

Imagina-se frequentemente o manso como aquele que nunca se zanga: toda a cólera seria, por definição, uma derrota da mansidão. Daí uma confusão frequente entre a virtude e a apatia: para ser manso, seria preciso extinguir em si toda a indignação. O erro seduz porque a maior parte das nossas cóleras são de facto desordenadas, e temos razão em desconfiar delas.

Porque é falso. Nem toda a cólera é pecado. São Tomás ensina que existe uma justa cólera, movimento da alma contra uma injustiça real; o que é mau é a cólera desmedida, mal dirigida, ou que dura e se torna rancor^[18]. O próprio Cristo indignou-se, expulsou os mercadores do Templo a golpes de chicote (Jo 2, 14-17), tratou a hipocrisia de « raça de víboras » (Mt 23, 33)^[19]. Aristóteles já o vira: não só a cólera tem o seu lugar, como a sua ausência total é um vício, não uma virtude.

« Esta incapacidade de sentir cólera é censurável ; pois os que não têm nenhum ressentimento das coisas que o merecem passam por estúpidos… há algo de cobarde e de servil em suportar [o ultraje]. » — Aristóteles, Ética a Nicómaco, IV, 5^[20]

A mansidão não suprime pois a cólera: governa-a. Impede que o arrebatamento se torne cego, vingativo ou amargo — mas deixa intacto o dever de se indignar com o mal. Confundir mansidão e ausência total de cólera é pedir ao cristão que seja indiferente à injustiça, o que não é virtude mas demissão.

O que diz a Igreja. A própria Escritura distingue as duas: « Se vos irardes, não pequeis ; não se ponha o sol sobre a vossa ira » (Ef 4, 26)^[21]. A mansidão é precisamente o que impede o sol de se pôr sobre a cólera — não a sufocando, mas impedindo-a de durar e de se mudar em ódio. A virtude gémea que ajuda a suportar o mal uma vez vindo é a paciência: ver Os erros frequentes sobre a paciência.

Erro — « A mansidão é aceitar tudo, nunca resistir ao mal »

Erro grave e frequente: fazer da mansidão uma submissão universal. O manso seria aquele que encaixa tudo sem dizer nada — incluindo a injustiça, o abuso, a mentira — ao ponto de se transformar em « capacho ». Invoca-se então a mansidão para nunca reagir, nunca corrigir, nunca resistir. O erro seduz porque tem a aparência da paz, e porque é mais cómodo deixar tudo passar do que discernir.

Porque é falso. A mansidão modera a maneira, nunca o dever. Proíbe a dureza, a acrimónia, a vingança — não a firmeza nem a resistência ao mal. São Francisco de Sales diz-o sem a menor ambiguidade:

« É preciso, na verdade, resistir ao mal e reprimir os vícios daqueles que temos a cargo, constante e valentemente, mas mansa e pacificamente. » — São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, III, 8^[22]

« Constante e valentemente »: a mansidão nunca dispensou de combater a injustiça, de defender os oprimidos, nem de dizer « não » diante do pecado. O Cristo manso diante dos seus juízes é o mesmo que derrubou as mesas dos cambistas. Uma « mansidão » que acoberta o mal que poderia impedir não é a virtude: é a falsa mansidão, a cobardia disfarçada de paz. A verdadeira mansidão muda a forma do combate — trava-o sem ódio — não a sua existência.

O que diz a Igreja. O manso não está desarmado: combate de outro modo. A bem-aventurança promete a terra em herança não aos violentos que a tomam, mas aos mansos que a recebem (Mt 5, 5)^[23] — prova de que se trata de outra forma de força, não de uma abdicação. E Cristo, « insultado, não devolvia o insulto » (1 Pd 2, 23)^[24], mas esta não-violência do coração nunca o fez calar-se diante da hipocrisia: a mansidão evangélica sabe ao mesmo tempo suportar a ofensa pessoal e opor-se ao mal que se deve impedir.

Erro — « A mansidão impede de dizer a verdade e de corrigir »

Corolário do precedente: já que a mansidão evita os choques, proibiria a correção — repreender, advertir, contradizer seria por natureza contrário à mansidão. Daí o falso dilema: ou sou manso e calo-me, ou corrijo e deixo de ser manso. O erro seduz porque oferece um álibi cómodo ao silêncio: batizamos de « mansidão » o nosso medo do conflito.

Porque é falso. A Escritura pede pelo contrário que se corrija pela mansidão, não apesar dela: a mansidão é a condição de uma verdadeira correção, não o seu obstáculo. « Irmãos, se alguém for apanhado em falta, vós, os espirituais, reconduzi-o ao caminho reto em espírito de mansidão » (Gl 6, 1)^[25] ; e o servo do Senhor deve ser « manso para com todos… repreendendo com mansidão os contraditores » (2 Tm 2, 24-25). O rigor, na realidade, falha a correção: obtém uma submissão, não uma conversão. O venerável Libermann formulava-o numa palavra:

« Lembrai-vos sempre de que a mansidão e a persuasão penetram as almas, e que a firmeza e o rigor só obtêm uma mudança exterior. » — Venerável Francisco Libermann^[26]

Corrigir mansamente não é corrigir molmente: é corrigir eficazmente. São Josemaria Escrivá dá a regra prática: esperar que a cólera abrande, purificar a intenção, depois não faltar ao dever de advertir, pois « obterás mais com uma palavra de afeto do que com três horas de disputa »^[27].

O que diz a Igreja. A mansidão não é inimiga da verdade: é o seu veículo. Santo Agostinho tudo reconduziu à raiz — é o amor que decide da forma, e é só do amor que nasce a justa correção:

« Ama e faze o que quiseres: se te calas, cala-te por amor ; se corriges, corrige por amor. Tem no fundo do coração a raiz do amor: desta raiz nada pode sair senão bom. » — Santo Agostinho, Comentário da primeira carta de São João, tratado 7^[28]

Calar-se por cobardia não é mansidão; corrigir por cólera também não. A mansidão é o que torna a verdade dizível e recebível.

Erro — « Ser manso é engolir a cólera e manter as aparências »

Contrafacção mais subtil, e particularmente traiçoeira para as almas piedosas: a mansidão consistiria em guardar tudo dentro. Não se mostra nada, sorri-se — mas ferve-se por dentro, remói-se, tomam-se notas. Sob uma superfície lisa, o rancor trabalha. O erro seduz porque a calma exterior se parece enganosamente com a virtude.

Porque é falso. A verdadeira mansidão não recalca a cólera: desarma-a. Recalcar é comprimir uma violência intacta que acabará por explodir ou azedar; a mansidão, essa, age sobre o próprio coração, até já nada haver para engolir. São Vicente de Paulo descreve este itinerário em três atos, que não param no silêncio:

« O primeiro ato da mansidão é reprimir o movimento contrário, logo que se o sente… O terceiro ato é que, tendo recebido desprazer de alguém, se passe adiante, não se manifeste nada… enfim se desvie o pensamento do agravo presumido. » — São Vicente de Paulo^[29]

« Desviar o pensamento do agravo »: é o inverso da ruminação. A mansidão não cerra os dentes guardando contas; larga o rancor. O silêncio de dentes cerrados não é a paz da alma: é uma bomba de efeito retardado, e frequentemente uma falsa mansidão que se arroga o mérito da virtude sem lhe ter o coração.

O que diz a Igreja. A verdadeira mansidão é inseparável do perdão e da paz interior. Diz o livro dos Provérbios: « Uma resposta branda acalma o furor, uma palavra que fere desencadeia a cólera » (Pr 15, 1)^[30]: a mansidão apazigua verdadeiramente, porque vem de um coração apaziguado, não de um coração que se contém. Esperar sem perdoar, sorrir remoendo, não é ser manso: é adiar a explosão.

Erro — « A mansidão só diz respeito aos outros, não a si mesmo »

Reservamos de bom grado a mansidão ao próximo: ser manso seria tratar os outros com cuidado. Para consigo, em contrapartida, autorizamo-nos — e até cremos virtuosa — a dureza: censurar duramente as próprias faltas, exasperar-se com as recaídas, desprezar-se. O erro seduz porque esta severidade para consigo tem a aparência da humildade e da seriedade espiritual.

Porque é falso. A mansidão para consigo mesmo não é laxismo: é a perseverança sem desânimo. São Francisco de Sales, mestre neste ponto, viu que o despeito contra si mesmo raramente é humildade — as mais das vezes, é orgulho ferido que suporta mal não ser perfeito:

« Levantai o vosso coração quando ele cair, bem devagarinho… sem de modo algum vos espantardes da vossa queda, pois não é coisa de admirar que a enfermidade seja enferma, e a fraqueza fraca. » — São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, III, 9^[31]

O despeito que se tem contra si, acrescenta ele, « tende para o orgulho, e não tem origem senão no amor-próprio ». A dureza para consigo não corrige: desanima, e o desânimo é o terreno favorito da recaída. A verdadeira mansidão para consigo não diz « não tem importância » (isso seria laxismo), diz « levanta-te » (isso é esperança).

O que diz a Igreja. A mansidão para consigo é a outra face da confiança. Não deixa passar nada — visa a santidade — mas prossegue-a sem se azedar contra a lentidão do próprio coração. Releva da mesma lógica que a espiritualidade do abandono: querer o bem com fervor, e suportar com paz o tempo que ele leva a vir. Tratar-se com uma mansidão exigente não é poupar-se: é deixar-se conduzir por Deus « bem devagarinho », como ele nos conduz.

Erro — « A mansidão é uma pequena virtude, secundária »

Classificamos de bom grado a mansidão entre as virtudes « menores »: amável, certamente, mas sem a grandeza da fé, da justiça ou da coragem. Uma qualidade de carácter agradável, boa para a vida de todos os dias, mas longe do coração da santidade. O erro seduz porque a mansidão se exerce sobretudo nas pequenas coisas, o que faz esquecer que é nelas que ela se joga constantemente.

Porque é falso. Três factos recordam a sua categoria. Primeiro, é a única virtude que Cristo pediu que se aprendesse dele: « Aprendei de mim, que sou manso e humilde de coração » (Mt 11, 29)^[32]. Depois, tem a sua bem-aventurança própria: « Bem-aventurados os mansos » (Mt 5, 5). Por fim, figura entre os frutos do Espírito (Gl 5, 22-23). Longe de ser secundária, é « a flor da caridade » — a caridade chegada à sua perfeição, diz São Francisco de Sales, « quando não só é paciente, mas quando, além disso, é mansa e benigna »^[33]. Uma virtude onde desabrocha a maior das virtudes não é menor.

O que diz a Igreja. A sua grandeza reside justamente no seu uso quotidiano. São Francisco de Sales explica-o por uma comparação que ficou célebre:

« Não se apresentam muitas ocasiões de praticar a fortaleza, a magnanimidade, a magnificência ; mas a mansidão, a temperança, a honestidade e a humildade são certas virtudes das quais todas as ações da nossa vida devem estar tintas… O açúcar é mais excelente que o sal ; mas o sal tem um uso mais frequente e mais geral. » — São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, III, 1^[34]

A mansidão é o sal da vida cristã: menos brilhante que as virtudes heroicas, mas presente em cada encontro, cada palavra, cada contrariedade. É precisamente porque se joga em toda a parte que ela decide, mais do que as grandes ocasiões, da santidade real.

Erro — « A mansidão é uma técnica para obter o que se quer »

Último contrassenso, o mais moderno: a mansidão seria uma estratégia — uma maneira hábil de amolecer as pessoas, de desarmar as tensões, de levar a sua avante sem choque. Uma competência relacional, em suma, que se cultiva porque « resulta ». O erro seduz porque é verdadeiro em parte: a mansidão ganha efetivamente os corações lá onde a dureza os fecha. Mas confunde o fruto e a raiz.

Porque é falso. Uma mansidão cultivada para si já não é virtude: é uma manipulação polida, a « falsa mansidão » do cálculo, que os santos contam entre as contrafacções. O provérbio que a tradição atribui a São Francisco de Sales — « apanham-se mais moscas com uma colherada de mel do que com cem barris de vinagre »^[35] — não é uma receita de eficácia: é um convite a amar deveras, porque o amor obtém o que a violência não pode. O manso não procura « obter »: procura o bem do outro, e é desse mesmo desinteresse que vem a sua força de atração. Retire-se a caridade, e não resta senão diplomacia; dê-se a caridade, e a mansidão torna-se a irradiação do amor.

O que diz a Igreja. A mansidão é um fruto do Espírito (Gl 5, 22-23 ; CIC § 1832)^[36], não um desempenho relacional. Nasce da caridade, e a caridade não se põe ao serviço de si. É por isso que a mansidão dos santos transforma em vez de seduzir: « Minha filha, a mansidão pode mudar a natureza das coisas ; pode tornar doce a amargura », diz Jesus a Luísa Piccarreta^[37]. A técnica, na melhor das hipóteses, obtém uma mudança de fachada — o que Libermann chamava « uma mudança exterior »; só a caridade muda os corações.

Como toda a virtude, a mansidão mantém-se entre duas derivas opostas — é o « justo meio » de Aristóteles. A tradição chama-lhes o excesso, a dureza colérica que peca por demais, e o defeito, a falsa mansidão que tem a aparência sem lhe ter o coração. Reconhecê-las é já situar melhor a virtude.

A dureza — quando a cólera transborda

A dureza não é apenas a grande cólera: é, em sentido lato, a cólera mal governada sob todas as suas formas — o arrebatamento que explode, mas também a acrimónia que se instala, a ironia que fere, o rancor que rumina, a rigidez que esmaga. Sob o peso da paixão, a alma perde a reta razão e trata o próximo segundo o seu humor, não segundo a caridade. É o escolho por excesso: demasiada cólera, ou cólera mal colocada. São João Cassiano media-lhe a devastação espiritual: « ganha-se menos com um jejum do que se perde com um movimento de cólera »^[38] — um instante de arrebatamento desfaz semanas de paciência.

A falsa mansidão — a moleza que deixa fazer o mal

No extremo oposto, existe uma « mansidão » que não é virtude. Toma dois rostos. O primeiro é a moleza: por medo do conflito ou por preguiça, deixa-se fazer o mal que se deveria impedir, cala-se quando se deveria falar, chama-se « paz » à própria cobardia. O segundo é a dissimulação: guarda-se um rosto manso alimentando o rancor — a falsa mansidão que lisonjeia por fora e calcula por dentro. Em ambos os casos, o exterior engana: o que faz a mansidão não é nem a calma aparente nem a ausência de choque, mas o motivo — a caridade que governa a cólera para o bem do próximo. Sem ela, o sorriso mais suave não passa de contrafacção.

O quadro abaixo resume os principais contrassensos e a verdade católica que lhes responde. A coluna da esquerda dá o erro na sua formulação corrente; a do meio, porque é falso; a da direita, a referência doutrinal que o corrige.

Muitos contrassensos vêm enfim de que se confunde a mansidão com as suas virtudes vizinhas. Está rodeada de irmãs que se lhe assemelham — a paciência, a humildade, a clemência, a fortaleza — mas que não se confundem com ela.

Erro — « A mansidão é a paciência »

Confundem-se frequentemente as duas, porque ambas apaziguam e os santos praticam-nas juntas. Mas não têm o mesmo objeto: a paciência suporta o mal que nos vem — a provação, a contradição, a lentidão; a mansidão modera o movimento de cólera que sobe em nós. Podemos ser pacientes sem mansidão — suportar cerrando os dentes — e mansos sem paciência, até que uma provação prolongada faça estalar a fachada. Reunidas, completam-se: a mansidão impede a cólera de nascer, a paciência impede a tristeza de fazer largar tudo. Sobre a virtude gémea, ver Os erros frequentes sobre a paciência.

Erro — « A mansidão é a humildade »

Cristo une-as — « manso e humilde de coração » — e a Escritura, em hebraico, diz-as por vezes numa só palavra. Mas não se confundem. A humildade é a justa verdade sobre si: saber-se pequeno diante de Deus. A mansidão é a justa medida da cólera para com o próximo. Uma olha para Deus, a outra olha para os homens; e São Francisco de Sales observa-o num traço: « a humildade aperfeiçoa-nos para com Deus, e a mansidão para com o próximo »^[39]. Andam juntas porque o orgulho é a raiz da maior parte das cóleras: quem se julga grande irrita-se por ser contrariado. Mas a confusão empobrece as duas. Sobre o seu vínculo, ver Os erros frequentes sobre a humildade — o artigo gémeo da mesma série, em curso de publicação.

Erro — « A mansidão é a clemência »

Tomam-se uma pela outra porque ambas sustêm um transbordamento. Mas a mansuetude (a mansidão) modera, por dentro, a paixão da cólera, para que o coração permaneça pacífico; a clemência modera, por fora, o castigo, para que um juiz ou um superior não puna com excesso^[40]. A primeira faz que não nos arrebatemos; a segunda, que não se bata com demasiada força. Ambas relevam da temperança, e ambas supõem a mesma coisa: a fortaleza bastante senhora de si para não se desenfrear. É por isso que a mansidão nunca anda longe da verdadeira fortaleza: ver Que dizem os santos sobre a fortaleza.

Todos estes contrassensos têm uma raiz comum: destacámos a mansidão do que a funda — ora da força que ela amansa, ora da reta razão que a regula, ora da caridade de que é a flor, ora de Cristo de que é a marca. Restituída a si mesma, a mansidão não é nem moleza, nem pieguice, nem timidez, nem complacência, nem técnica: é a força do amor tornada pacífica, « a flor da caridade ».

Entre a dureza que se arrebata e a falsa mansidão que deixa fazer o mal, ela mantém o caminho de cumeada: governar a sua cólera pela reta razão, corrigir sem acrimónia, resistir ao mal sem ódio, e ganhar os corações pelo amor antes que pela coação. É o que Cristo deu uma vez por todas a contemplar e a imitar, revelando o segredo do seu próprio Coração:

« Vinde a mim, todos os que penais sob o peso do fardo, e eu vos procurarei o descanso. Tomai sobre vós o meu jugo, tornai-vos meus discípulos, pois sou manso e humilde de coração, e encontrareis o descanso para a vossa alma. » — Evangelho segundo São Mateus 11, 28-29^[41]

A mansidão não é uma qualidade de temperamento que alguns possuiriam por sorte: é uma lição do Coração de Cristo, a única que ele mandou aprender dele. Aprender a reconhecer as moedas falsas é já dispor-se a receber o ouro verdadeiro: para a voz dos santos sobre esta virtude, ver Que dizem os santos sobre a mansidão ; para o caminho do seu crescimento, Como crescer na mansidão.

• Que dizem os santos sobre a mansidão — o florilégio comentado das grandes palavras dos santos e místicos sobre a mansidão, de Cristo e de Moisés a São Francisco de Sales e Teresinha de Lisieux.
• Como crescer na mansidão — o caminho prático: meios concretos, etapas e exercícios para fazer crescer esta virtude dia após dia.
• Os erros frequentes sobre a paciência — a virtude gémea, que suporta o mal presente lá onde a mansidão governa a cólera.
• Que dizem os santos sobre a fortaleza — a virtude cardeal de cujo domínio das paixões, mansidão incluída, é a vertente interior.
• Os erros frequentes acerca da caridade — o artigo gémeo da mesma série, sobre os contrassensos da maior das virtudes, de que a mansidão é « a flor ».