A dívida internacional

Antes de julgar, é preciso definir. O vocabulário da dívida soberana é técnico, e as confusões são frequentes. Três distinções bastam para colocar o debate.

Dívida externa, dívida soberana, serviço da dívida

A dívida soberana é a dívida contraída por um Estado. Torna-se dívida externa quando é devida a credores estrangeiros e, na maior parte das vezes, denominada em moeda estrangeira — dólar, euro — que o país devedor não controla. Esta precisão é capital: um Estado que se endivida na sua própria moeda pode, em último recurso, criá-la; um Estado endividado em dólares tem, pelo contrário, de ganhar esses dólares pelas suas exportações para reembolsar. Se não o consegue, afunda-se.

O que estrangula não é tanto o montante total da dívida como o seu serviço: a soma dos juros e dos reembolsos de capital a pagar cada ano. Um país pode apresentar uma dívida «sustentável» no papel e, no entanto, ver o serviço da dívida absorver uma parte desmesurada das suas receitas, em detrimento direto das despesas de saúde, educação e infraestruturas. É o efeito de evicção: cada dólar pago aos credores é um dólar retirado às escolas e aos dispensários.

Por que se endivida um país?

As razões são múltiplas e nem todas se equivalem moralmente. Um país pode endividar-se para investir no seu desenvolvimento — estradas, portos, barragens, eletrificação — na esperança de que o crescimento futuro reembolse o esforço presente. Pode endividar-se para absorver um choque: colapso da cotação de uma matéria-prima de que depende, catástrofe natural, pandemia. Mas a dívida pode também nascer de causas menos confessáveis, que o Compêndio da doutrina social enumera sem complacência:

« À l'origine de cette crise se trouvent des causes complexes et de différentes sortes, tant au niveau international — fluctuation des changes, spéculations financières, néocolonialisme économique — qu'à l'intérieur des différents pays endettés — corruption, mauvaise gestion de l'argent public, utilisation non conforme des prêts reçus. » — Compêndio da doutrina social da Igreja, § 450^[2]

A Igreja não ignora, portanto, a responsabilidade interna dos países endividados: a corrupção, os desvios e as despesas sumptuárias ou militares têm a sua parte. Mas sublinha de imediato a injustiça fundamental: «os maiores sofrimentos […] atingem as populações dos países endividados e pobres, que não têm qualquer responsabilidade»^[3]. O povo paga uma dívida que não contraiu nem de que beneficiou.

Uma questão moral, não apenas técnica

É aqui o cerne do assunto, e o que justifica que uma enciclopédia católica se ocupe dele. A dívida internacional não é apenas um problema de economistas: é um caso exemplar de justiça social internacional. O princípio segundo o qual «a dívida contraída deve ser reembolsada» é reafirmado pela Igreja — ela nunca defendeu o incumprimento generalizado. Mas este princípio entra em tensão com outro, ainda mais fundamental: o direito dos povos a viver. Todo o ensinamento social sobre a dívida consiste em articular estas duas exigências sem sacrificar a segunda à primeira.

Esta articulação supõe um pano de fundo que a doutrina social não cessa de recordar: os bens da terra destinam-se a todos. A destinação universal dos bens não abole a propriedade nem os contratos, mas atribui-lhes um limite: nenhum direito de crédito pode exercer-se até privar um povo do necessário. A dívida internacional é um dos lugares onde esta verdade se verifica mais cruamente.

Muito antes de ser um dossiê de economia internacional, a dívida é um tema bíblico. E a posição da Escritura é constante: a dívida é uma realidade legítima, mas nunca um absoluto. O credor não tem todos os direitos; o devedor nunca se reduz à sua dívida. A Lei de Moisés, os profetas e o Evangelho organizam, pelo contrário, mecanismos regulares de remissão e de libertação.

O ano sabático: «farás a remissão das dívidas»

O Deuteronómio institui um ritmo de sete anos no termo do qual as dívidas entre israelitas deviam ser apagadas:

« Au bout de sept ans, tu feras la remise des dettes. Voici comment se fera cette remise : tout possesseur d'une créance fera remise à son prochain de ce qu'il lui aura prêté ; il n'exercera pas de poursuite contre son prochain ou son frère, puisqu'on aura proclamé la remise des dettes en l'honneur du Seigneur. » — Deuteronómio 15, 1-2^[4]

Esta shemitá («descanso», «remissão») não é uma medida de pura compaixão: é ordenada «em honra do Senhor». Inscreve na Lei a ideia de que uma sociedade justa precisa de remissões periódicas para impedir que as dívidas se transformem em servidão perpétua e que as desigualdades se fixem em castas. A mesma secção ordena aliás emprestar ao irmão pobre «sem nada esperar em troca», e adverte contra o coração que se fecha à aproximação do ano da remissão.

O jubileu: «proclamai a libertação»

O Levítico vai ainda mais longe. De sete em sete ciclos de sete anos, o quinquagésimo ano é declarado jubileu — da palavra hebraica yôbēl, a trombeta que se fazia soar para o anunciar:

« Vous ferez de la cinquantième année une année sainte, et vous proclamerez la libération pour tous les habitants du pays. Ce sera pour vous le jubilé : chacun de vous réintégrera sa propriété, chacun de vous retournera dans son clan. » — Levítico 25, 10^[5]

O jubileu combinava remissão das dívidas, libertação dos escravos e restituição das terras vendidas sob a pressão da necessidade. A sua lógica é explicitamente teológica: se ninguém pode possuir a terra de modo absoluto, é porque «a terra é minha, diz o Senhor, e vós sois para mim apenas imigrantes e hóspedes» (Lv 25, 23). O homem não é proprietário último; é mordomo. É esta página, nomeadamente «o Livro do Levítico», que João Paulo II citará para fundar o apelo à remissão da dívida das nações^[6].

Neemias: contra a escravização dos irmãos

O ideal bíblico não fica teórico: impõe decisões concretas. No regresso do Exílio, Neemias descobre que os notáveis de Jerusalém reduziram os seus irmãos pobres à servidão por dívidas, exigindo penhores, campos e filhos. A sua reação é contundente:

« Rendez-leur immédiatement leurs champs, leurs vignes, leurs oliviers et leurs maisons, et remettez-leur ce qu'ils vous doivent en argent, froment, vin nouveau et huile fraîche que vous leur avez prêtés. » — Neemias 5, 11^[7]

Neemias impõe a remissão das dívidas e a restituição sob juramento, diante dos sacerdotes. A lição é límpida: entre irmãos, o direito de crédito não pode ir até à escravização. Transposta à escala das nações, é exatamente a questão que coloca a dívida internacional.

«Perdoa-nos as nossas dívidas»: o Evangelho

O Novo Testamento retoma e interioriza esta linguagem. No Pai-Nosso, o pedido do perdão é formulado em termos de dívida:

« Remets-nous nos dettes, comme nous-mêmes nous remettons leurs dettes à nos débiteurs. » — Evangelho segundo São Mateus 6, 12^[8]

E Jesus ilustra esta reciprocidade pela parábola do devedor impiedoso (Mt 18, 23-35): um servo a quem o rei acaba de perdoar uma dívida colossal — «dez mil talentos» — recusa logo ao seu companheiro uma dívida irrisória — «cem moedas de prata». O mestre repreende-o duramente:

« Ne devais-tu pas, à ton tour, avoir pitié de ton compagnon, comme moi-même j'avais eu pitié de toi ? » — Evangelho segundo São Mateus 18, 33^[9]

A desproporção das duas somas é a alma da parábola: nenhum credor humano pode apegar-se ao seu direito depois de ter recebido de Deus uma remissão sem medida comum. Esta verdade espiritual, como veremos, não é um ornamento piedoso acrescentado ao dossiê económico: é a sua chave.

A Igreja não despertou para a questão da dívida em 1980. A sua reflexão sobre o dinheiro emprestado a juros é uma das mais antigas da teologia moral, e foi neste terreno que se desenvolveu o seu ensinamento moderno.

A longa desconfiança perante a usura

Durante séculos, a Igreja condenou a usura, entendida primeiro como o próprio empréstimo a juros, depois, à medida que a economia se monetarizava, como o juro excessivo e abusivo. Vários concílios — Latrão II (1139), Latrão III (1179), Viena (1311) — legislam contra os usurários. A doutrina matiza-se em seguida, distinguindo o juro legítimo, que remunera um risco real e um serviço prestado, da usura propriamente dita, que explora a miséria do mutuário. Mas o princípio de fundo permanece: o dinheiro não deve devorar o homem. O empréstimo está ordenado ao serviço do irmão, não à sua escravização.

Esta desconfiança teológica ilumina a sensibilidade da Igreja contemporânea perante a dívida internacional: um sistema em que juros compostos transformam um empréstimo de desenvolvimento numa cadeia perpétua assemelha-se, à escala das nações, àquilo a que a tradição chamava usura.

O nascimento da dívida soberana moderna

A dívida pública em sentido moderno nasce com o próprio Estado moderno: as guerras, depois as grandes obras, são financiadas pelo empréstimo. Nos séculos XIX e XX, as potências coloniais emprestam aos territórios que dominam; os jovens Estados saídos da descolonização, nos anos 1950-1970, herdam ou contraem por sua vez dívidas para construir o seu desenvolvimento. Enquanto o crescimento mundial é forte e as taxas de juro baixas, o edifício aguenta.

O choque de 1982: a «década perdida»

Tudo muda no início dos anos 1980. A forte subida das taxas de juro americanas, a queda das cotações das matérias-primas e o abrandamento mundial tornam de repente o serviço da dívida insustentável para muitos países do Sul. A 20 de agosto de 1982, o México anuncia que já não está em condições de honrar os seus vencimentos: é o desencadear oficial da crise da dívida do terceiro mundo^[10]. A onda propaga-se a toda a América Latina, depois a África.

Os anos 1980 tornam-se para a América Latina uma «década perdida»: o rendimento por habitante recua, países há que se encontram mais pobres no fim da década do que no início, e o número de pessoas a viver na pobreza aumenta fortemente. É neste contexto preciso — e não na abstração — que a Igreja toma a palavra.

Os planos de ajustamento estrutural

Para evitar incumprimentos em cadeia, o FMI e o Banco Mundial concedem novos empréstimos, mas sob condições: os famosos planos de ajustamento estrutural. Em troca do reescalonamento da sua dívida, os países têm de reduzir drasticamente as despesas públicas, desvalorizar, privatizar, abrir os seus mercados. No plano orçamental, a lógica defende-se; no plano humano, o custo é pesado: cortes na saúde e na educação, aumento do desemprego, supressão de subsídios alimentares. As primeiras vítimas são, uma vez mais, os mais pobres — aqueles mesmos que não tinham decidido o empréstimo. É este divórcio entre o rigor contabilístico e a justiça para com as pessoas que vai alimentar, na Igreja como na sociedade civil, o apelo a uma outra abordagem.

Longe de improvisar, a Igreja abordou a dívida internacional como um capítulo da sua doutrina social, numa notável continuidade de Paulo VI a Francisco. O quadro abaixo dá-lhe a espinha dorsal.

Paulo VI: «o desenvolvimento é o novo nome da paz»

O grande ato fundador é a encíclica Populorum Progressio de Paulo VI (1967), primeira encíclica inteiramente consagrada ao desenvolvimento dos povos. Não trata ainda da «dívida» em sentido técnico de 1982, mas coloca todo o enquadramento: o desequilíbrio entre nações ricas e nações pobres é uma questão de justiça, e a paz mundial depende dele.

« Le développement est le nouveau nom de la paix. » — Paulo VI, Populorum Progressio, § 87^[11]

Paulo VI enuncia nela um tríplice dever das nações ricas que comandará toda a reflexão ulterior sobre a dívida:

« Devoir de solidarité, l'aide que les nations riches doivent apporter aux pays en voie de développement ; devoir de justice sociale, le redressement des relations commerciales défectueuses entre peuples forts et peuples faibles ; devoir de charité universelle, la promotion d'un monde plus humain pour tous, où tous auront à donner et à recevoir, sans que le progrès des uns soit un obstacle au développement des autres. » — Paulo VI, Populorum Progressio, § 48^[12]

Estes três deveres — solidariedade, justiça, caridade — são a matriz de tudo o que a Igreja dirá em seguida sobre a dívida: não se trata apenas de esmola (caridade), mas também de reparar relações económicas injustas (justiça).

A Comissão Justiça e Paz (1986): uma ética do endividamento

Quando a crise rebenta, a Igreja reage depressa. Logo a 27 de dezembro de 1986, a Comissão Pontifícia Justiça e Paz publica um documento especificamente consagrado à dívida: Au service de la communauté humaine: une approche éthique de l'endettement international^[13]. Assinado pelo cardeal Roger Etchegaray, é o primeiro texto romano inteiramente dedicado ao assunto, e coloca o princípio diretor de tudo o resto: as estruturas económicas e os mecanismos financeiros devem estar ordenados ao serviço da pessoa humana, e não o inverso^[14].

O documento articula seis princípios éticos: criar novas formas de solidariedade, aceitar a corresponsabilidade dos credores e dos devedores, estabelecer relações de confiança, saber partilhar esforços e sacrifícios, favorecer a participação de todos, distinguir as medidas de urgência e de longo prazo. Sobretudo, enuncia um limite moral que se tornará a fórmula canónica da Igreja sobre a dívida: o serviço da dívida não poderia ser assegurado ao preço da asfixia económica de um país, e nenhum governo pode moralmente impor ao seu povo privações contrárias à dignidade humana^[15].

Sollicitudo Rei Socialis (1987): o capital tornado armadilha

No ano seguinte, João Paulo II integra a questão na sua encíclica social Sollicitudo Rei Socialis (30 de dezembro de 1987), que assinala o vigésimo aniversário da Populorum Progressio. Descreve nela com uma precisão quase económica a inversão pela qual um instrumento de desenvolvimento se transmutou em mecanismo de empobrecimento:

« L'instrument prévu pour contribuer au développement s'est transformé en un mécanisme à effet contraire. […] Par ce mécanisme, le moyen destiné au "développement des peuples" s'est transformé en un frein, et même, en certains cas, en une accentuation du sous-développement. » — São João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis, § 19^[16]

O diagnóstico é implacável: para assegurar o serviço da sua dívida, os países devedores «veem-se na obrigação de exportar capitais» de que precisariam em casa, e já não conseguem obter os novos financiamentos indispensáveis. O capital, que devia irrigar o desenvolvimento, põe-se a drená-lo.

Centesimus Annus (1991): «não é lícito exigir…»

É na Centesimus Annus (1991), balanço tirado após a queda do comunismo, que João Paulo II formula o enunciado moral mais claro. Mantém nela as duas vertentes da questão — o princípio e o seu limite — numa só e mesma frase:

« Le principe que les dettes doivent être payées est assurément juste ; mais il n'est pas licite de demander et d'exiger un paiement quand cela reviendrait à imposer en fait des choix politiques de nature à pousser à la faim et au désespoir des populations entières. On ne saurait prétendre au paiement des dettes contractées si c'est au prix de sacrifices insupportables. » — São João Paulo II, Centesimus Annus, § 35^[17]

A consequência prática é imediatamente tirada: é preciso então encontrar «modalidades de alívio, de moratória ou mesmo de extinção da dívida, compatíveis com o direito fundamental dos povos à sua subsistência e ao seu progresso»^[18]. A porta da extinção está aberta — não como capricho, mas como exigência de justiça quando o reembolso matasse.

Tertio Millennio Adveniente (1994): o Jubileu como remissão

Três anos mais tarde, João Paulo II liga explicitamente este ensinamento à tradição bíblica do jubileu e faz dele um programa para o ano 2000. Na carta apostólica Tertio Millennio Adveniente (1994), convida a Igreja a fazer-se a voz dos pobres:

« Ainsi, dans l'esprit du Livre du Lévitique (25, 8-28), les chrétiens devront se faire la voix de tous les pauvres du monde, proposant que le Jubilé soit un moment favorable pour penser, entre autres, à une réduction importante, sinon à un effacement total, de la dette internationale qui pèse sur le destin de nombreuses nations. » — São João Paulo II, Tertio Millennio Adveniente, § 51^[19]

Pela primeira vez, um papa liga o jubileu espiritual — remissão dos pecados, conversão, graça — ao jubileu social — remissão das dívidas das nações. O gesto não é uma metáfora: João Paulo II pede aos cristãos que ajam.

O Compêndio (2004): a síntese no § 450

Toda esta doutrina é enfim condensada no Compêndio da doutrina social da Igreja (2004), que consagra a «A dívida externa» o seu parágrafo 450. O Compêndio recapitula nele o equilíbrio adquirido: reconhecimento das causas mistas da crise, afirmação do dever de reembolsar, mas primazia do direito dos povos a viver. É o texto de referência hoje — aquele que se colocará à cabeça de toda a exposição católica sobre a questão^[20].

O apelo de João Paulo II não ficou letra morta. A passagem ao ano 2000 viu convergir uma mobilização da sociedade civil e a ação das instituições financeiras, resultando em anulações de dívida reais e quantificáveis.

A campanha «Jubilee 2000»

Inspirada diretamente na noção bíblica de jubileu, a campanha Jubilee 2000 desenvolve-se a partir de meados dos anos 1990 em mais de quarenta países. A sua reivindicação é simples: anular a dívida impagável dos países mais pobres antes do ano 2000. O seu momento mais espetacular é a cadeia humana de Birmingham, em maio de 1998, em que dezenas de milhares de pessoas cercam a cimeira do G7 para reclamar o apagamento da dívida^[21]. Levada pelas Igrejas — católica e protestantes — tanto como por ONG, a campanha consegue impor o assunto na agenda das grandes potências. No total, as anulações obtidas no seu rasto estimam-se em mais de uma centena de milhares de milhões de dólares para uma trintena de países entre os mais pobres^[22].

A iniciativa HIPC (Países Pobres Altamente Endividados)

Do lado das instituições, o FMI e o Banco Mundial lançam logo em 1996 a iniciativa a favor dos Países Pobres Altamente Endividados (em inglês Heavily Indebted Poor Countries, HIPC), reforçada em 1999 sob a pressão da campanha e do Jubileu^[23]. Pela primeira vez, estas instituições aceitam reduzir a dívida multilateral — aquela que até então se tinha por intangível. O dispositivo liga o alívio a compromissos de boa governação e à reorientação das somas libertadas para a luta contra a pobreza.

Leitura: estes números são ordens de grandeza comunicadas pelas instituições e pelas campanhas; dão a escala de um resultado real, sem pretender uma contabilidade ao dólar.

O balanço é real mas inacabado. Dezenas de países viram a sua dívida aliviada e puderam reinvestir na saúde e na escola; mas o sobre-endividamento reapareceu desde então, e a questão, longe de estar encerrada, reabriu-se com a pandemia de Covid-19 e as suas sequelas. O Jubileu de 2025 confirmá-lo-á.

Para além dos números e das campanhas, o ensinamento da Igreja sobre a dívida assenta em alguns princípios cuja coerência merece ser explicitada.

A corresponsabilidade dos credores e dos devedores

O primeiro princípio é o da corresponsabilidade, colocado pela Comissão Justiça e Paz logo em 1986. Uma dívida contrai-se a dois: há um mutuário, mas também um mutuante. Ora a moral tendeu durante muito tempo a julgar só o devedor. A Igreja restabelece o equilíbrio: o credor que emprestou imprudentemente, a um regime corrupto, a taxas leoninas, ou para projetos que sabia sem futuro, tem uma parte de responsabilidade na crise. A solução justa não pode, portanto, fazer pesar todo o peso apenas sobre o devedor: segundo a Comissão, esta corresponsabilidade empenha o futuro dos países e de populações inteiras, e até as condições de uma paz internacional fundada na justiça^[27].

O serviço da dívida não pode «asfixiar» um povo

O segundo princípio é o limite moral absoluto: nenhuma dívida pode ser exigida até privar um povo do necessário. É a fórmula da «asfixia» de 1986, retomada e endurecida pela Centesimus Annus: «não é lícito» exigir um pagamento que levasse «à fome e ao desespero de populações inteiras»^[28]. Este princípio não suprime a obrigação de pagar; hierarquiza-a. Entre o direito do credor e o direito do povo a viver, é o segundo que prevalece, porque a vida da pessoa precede todo o contrato.

A dívida odiosa

Um terceiro princípio, jurídico e moral, vem precisar o precedente: o da dívida odiosa. Teorizado logo em 1927 pelo jurista Alexander N. Sack, designa uma dívida contraída por um regime não para o bem da população, mas contra ela — para se enriquecer, se manter no poder ou reprimir — e que o credor sabia tal^[29]. Sack sustentava que tal dívida não deveria vincular o povo nem o Estado que sucede ao regime faltoso. A noção continua discutida em direito internacional, mas traduz uma intuição moral poderosa, convergente com a doutrina católica: não se pode fazer pagar a um povo as dívidas contraídas contra ele pelos seus opressores. É a exata transposição jurídica da frase do Compêndio sobre as populações «que não têm qualquer responsabilidade»^[30].

A destinação universal dos bens como horizonte

Todos estes princípios enraízam-se num só, que os sobrepuja: a destinação universal dos bens. Se a terra e os seus recursos se destinam a todos, então nenhuma estrutura financeira pode legitimamente organizar a transferência duradoura de riquezas dos pobres para os ricos. Ora é exatamente o que produz uma dívida tornada «mecanismo de efeito contrário»: os países pobres, pelo serviço da sua dívida, financiam os países ricos. A Igreja não reclama a abolição dos contratos nem da propriedade; reclama que as finanças internacionais sejam reordenadas ao seu fim, que é o homem. É o mesmo princípio que funda a economia da dádiva, o salário justo e a crítica dos desvios do capitalismo.

O ensinamento da Igreja sobre a dívida esbarra com objeções sérias, que é preciso levar a sério em vez de varrer. Três voltam constantemente.

«Uma dívida deve ser paga»: a objeção do risco moral

A objeção. Anular as dívidas, diz-se, é recompensar a má gestão e encorajar a irresponsabilidade: por que haveria um Estado de mostrar-se prudente se sabe que lhe apagarão as dívidas? É o argumento do risco moral (moral hazard). E não é sem força: uma remissão automática e incondicional poderia, com efeito, desmoralizar a gestão pública.

A resposta. A Igreja nunca propõe a anulação incondicional e automática. Reafirma, pelo contrário, que «a dívida contraída deve ser reembolsada»^[31] e reconhece a parte de responsabilidade interna — corrupção, má gestão — na crise. O que contesta é a absolutização do princípio: ele vale enquanto não matar. A própria iniciativa HIPC ligou o alívio a compromissos de boa governação: a remissão não é um cheque em branco, mas um ato de justiça acompanhado de condições. O risco moral é um verdadeiro risco de gestão; não é uma razão para deixar morrer um povo.

«A anulação aproveita aos corruptos, não aos pobres»

A objeção. De que serve apagar a dívida de um Estado minado pela corrupção, se o dinheiro libertado acaba nos bolsos dos dirigentes em vez das escolas? A objeção é tanto mais séria quanto a própria Igreja nomeia a corrupção entre as causas da crise.

A resposta. Precisamente porque este risco é real, a doutrina social insiste na participação e na transparência: o alívio deve ser acompanhado de mecanismos que garantam que as somas libertadas servem efetivamente a população. É um dos seis princípios de 1986. A luta contra a corrupção e a remissão da dívida não se opõem: andam a par. Recusar todo o alívio a pretexto da corrupção equivaleria a punir duas vezes o povo — pela dívida e pela corrupção dos seus dirigentes.

«É caridade ingénua face à dura realpolitik»

A objeção. Tudo isto seria generoso mas irrealista: as finanças internacionais obedecem a relações de força, não a homilias. A Igreja falaria como moralista fora do mundo.

A resposta. A história desmente a objeção. A campanha Jubilee 2000 e a iniciativa HIPC realmente apagaram dezenas de milhares de milhões de dívidas e mudaram a vida de milhões de pessoas: não foi um voto piedoso, mas um resultado. De resto, a doutrina social nunca confundiu caridade e ingenuidade: distingue o dever de solidariedade (ajuda), o dever de justiça (reparar relações económicas falseadas) e o dever de caridade^[32]. Pedir justiça nas relações financeiras internacionais não é sentimentalidade: é exigir que a economia sirva o homem, e não o inverso^[33].

A questão não é um dossiê encerrado dos anos 2000. Reabriu-se, com rostos novos, e o papa Francisco fez dela um dos temas maiores do Jubileu de 2025.

O Jubileu de 2025 e o apelo do papa Francisco

Na bula de indicção do Jubileu ordinário de 2025, Spes Non Confundit (9 de maio de 2024), Francisco retoma explicitamente o gesto de João Paulo II e dá-lhe uma formulação ainda mais incisiva:

« Je voudrais adresser une autre invitation pressante […] aux nations les plus riches pour qu'elles […] se décident à remettre les dettes des pays qui ne pourront jamais les rembourser. C'est plus une question de justice que de magnanimité. » — Papa Francisco, Spes Non Confundit, § 16^[34]

A precisão é forte: perdoar a dívida dos mais pobres releva menos da generosidade (magnanimidade) do que da justiça. Francisco apela a «sanear as dívidas injustas e insolváveis» e a «saciar os famintos», retomando a tradição bíblica que ele próprio cita (Lv 25, 23).

A «dívida ecológica»

Francisco acrescenta um deslocamento decisivo: à dívida financeira que o Sul deve ao Norte, opõe a dívida ecológica que o Norte deve ao Sul. A ideia, já presente na Laudato Si' (2015), inverte a perspetiva:

« Il y a, en effet, une vraie "dette écologique", particulièrement entre le Nord et le Sud, liée à des déséquilibres commerciaux […] et liée aussi à l'utilisation disproportionnée des ressources naturelles, historiquement pratiquée par certains pays. » — Papa Francisco, Laudato Si', § 51^[35]

E ainda mais diretamente:

« La dette extérieure des pays pauvres s'est transformée en un instrument de contrôle, mais il n'en est pas de même avec la dette écologique. » — Papa Francisco, Laudato Si', § 52^[36]

Por outras palavras: se tanto se gosta da linguagem da dívida, não se esqueça que os países ricos são também devedores — de uma dívida ambiental e histórica. A questão da dívida financeira não pode isolar-se da ecologia integral e da salvaguarda da criação.

Um sobre-endividamento que regressa

Enfim, o próprio problema reapareceu. Os choques sucessivos — crise financeira de 2008, pandemia de Covid-19, subida das taxas e da inflação dos anos 2020 — mergulharam de novo muitos países do Sul no sobre-endividamento. Há Estados que consagram de novo ao serviço da sua dívida somas que excedem os seus orçamentos de saúde ou de educação. A permanência do problema confirma que o ensinamento da Igreja não é uma recordação do ano 2000, mas uma grelha de discernimento sempre atual. É também um campo de ação para os cristãos empenhados na cidade — um dos lugares onde se exerce concretamente a missão dos leigos na cidade.

Seria errado ler este dossiê como um simples capítulo de ética económica. Para o cristão, a dívida remete para uma verdade espiritual que comanda a sua interpretação. A própria oração do Senhor coloca o perdão sob o signo da dívida perdoada: «perdoa-nos as nossas dívidas, como nós próprios perdoamos as suas dívidas aos nossos devedores» (Mt 6, 12). Pedimos a Deus a remissão de uma dívida — a do pecado — que nunca poderemos pagar por nós mesmos.

É todo o sentido da parábola do devedor impiedoso. O servo a quem o rei perdoa «dez mil talentos» — uma soma astronómica, impossível — recusa por sua vez «cem moedas de prata» ao seu companheiro. O ensinamento de Jesus é sem apelo: quem recebeu tal remissão e a recusa a outrem condena-se a si mesmo^[37]. Ora é exatamente a situação das nações: quem, entre os ricos, pode gabar-se de nunca ter recebido — em recursos, em trabalho, por vezes pilhados ao Sul — bem mais do que julga ter emprestado?

« Ne devais-tu pas, à ton tour, avoir pitié de ton compagnon, comme moi-même j'avais eu pitié de toi ? » — Evangelho segundo São Mateus 18, 33^[38]

A doutrina social da Igreja sobre a dívida não é, pois, uma camada de moral sobre a economia. Decorre da lógica evangélica do perdão estendida às relações entre os povos. O jubileu bíblico — remissão das dívidas, libertação dos cativos, restituição das terras — era já uma antecipação da salvação. Quando Jesus inaugura o seu ministério proclamando «um ano de graça do Senhor» (Lc 4, 19, citando Isaías), retoma o vocabulário do jubileu para anunciar a libertação que traz. Trabalhar para a remissão das dívidas injustas é, à sua medida, prolongar este gesto: fazer passar para a história dos homens o perdão que Deus, primeiro, nos concede.

Sobre o mesmo tema (artigos vizinhos da Ignispedia) : a dívida inscreve-se no conjunto económico da doutrina social. Ver A destinação universal dos bens, A economia da dádiva, O salário justo, A pobreza, A propriedade privada segundo a Igreja, O capitalismo e os seus limites, O liberalismo económico, A globalização, A ecologia integral e A salvaguarda da criação.

Principais fontes magisteriais :

• Paulo VI, Populorum Progressio, carta encíclica, 26 de março de 1967 (texto integral em vatican.va).
• Comissão Pontifícia Justiça e Paz, Au service de la communauté humaine: une approche éthique de l'endettement international, 27 de dezembro de 1986 (ed. francesa, Cerf, 1987).
• João Paulo II, Sollicitudo Rei Socialis, 30 de dezembro de 1987, § 19; Centesimus Annus, 1.º de maio de 1991, § 35; Tertio Millennio Adveniente, 10 de novembro de 1994, §§ 13 e 51.
• Conselho Pontifício Justiça e Paz, Compêndio da doutrina social da Igreja, 2004, § 450.
• Francisco, Laudato Si', 24 de maio de 2015, §§ 51-52; bula Spes Non Confundit, 9 de maio de 2024, § 16.
• Escritura : Levítico 25, 8-28; Deuteronómio 15, 1-2; Neemias 5; Mateus 6, 12; Mateus 18, 23-35; Lucas 4, 16-21.