A liberdade de expressão

Antes de julgar uma liberdade, é preciso nomeá-la com exatidão. A liberdade de expressão tem um núcleo preciso e fronteiras muitas vezes confundidas com outras liberdades vizinhas.

Uma definição : comunicar livremente o seu pensamento

A liberdade de expressão é o direito de manifestar e comunicar o seu pensamento — opiniões, convicções, informações, juízos — sem ser impedido por uma coação injusta, pela palavra, pela escrita, pela imprensa, pela arte ou hoje pelas redes digitais. Desdobra-se em vários direitos conexos : a liberdade de opinião (pensar aquilo que se tem por verdadeiro), a liberdade de palavra e de publicação, a liberdade da imprensa e da informação, e o direito correlativo do público a receber uma informação verdadeira.

O ponto decisivo, para o pensamento católico, é que esta liberdade não é um puro poder de emitir sons ou de publicar seja o que for : é uma faculdade ordenada a um fim, a comunicação da verdade entre pessoas chamadas a viver juntas. É a sua finalidade — procurar, dizer e partilhar o verdadeiro — que funda a sua dignidade e traça ao mesmo tempo os seus limites.

Liberdade de expressão, liberdade de consciência, liberdade religiosa : não confundir

Confundem-se muitas vezes três liberdades que a doutrina distingue. A liberdade de consciência diz respeito ao foro interior : o direito de não ser coagido a agir contra a sua consciência reta. A liberdade religiosa diz respeito ao direito de procurar a verdade religiosa e de a praticar sem coação civil, tal como foi afirmada pelo concílio Vaticano II. A liberdade de expressão diz respeito, essa, à comunicação pública do pensamento.

As três tocam-se — exprime-se muitas vezes uma convicção de consciência ou uma fé — mas não se confundem, e a Igreja não as trata exatamente da mesma maneira. Este artigo mantém-se no plano da comunicação do pensamento ; para o foro interior e a fé, remete-se para os artigos dedicados A liberdade de consciência e A liberdade religiosa.

O que este artigo trata — e o que remete para outro lado

Para maior clareza, este artigo mantém-se ao nível dos princípios morais e sociais da liberdade de expressão : o seu fundamento, os seus limites, os seus deveres, a sua história doutrinal e os seus desafios atuais. Os terrenos particulares são tratados à parte :

• a mentira organizada, o jornalismo e a verdade da informação cabem em a verdade nos meios de comunicação ;
• o confronto ideológico em torno dos valores e a pressão sobre a palavra cristã cabem em a guerra cultural ;
• o compromisso público dos batizados, o seu direito e o seu dever de falar na cidade, cabem em a missão dos leigos na cidade ;
• a liberdade de crer e de praticar cabe em a liberdade religiosa.

Contra a ideia feita de uma Igreja desconfiada por princípio perante a palavra livre, é preciso afirmar primeiro o sim católico : a liberdade de expressão é um bem real, que mergulha as suas raízes na antropologia cristã.

A dignidade da pessoa, feita para a verdade

O homem é criado à imagem de Deus como um ser inteligente e livre, capaz de conhecer a verdade e chamado a aderir a ela livremente. « A verdade vos libertará », diz Cristo (Jo 8, 32)^[3]. Impedir um homem de procurar a verdade, de a professar e de a comunicar, é ferir o que ele tem de mais alto. A palavra não é um ornamento : é a expressão da razão e o vínculo entre as consciências. Uma sociedade que proíbe toda a palavra proíbe o homem de ser plenamente homem.

É por isso que o Magistério recente reconheceu um verdadeiro direito neste domínio. João XXIII, na encíclica Pacem in Terris, enumera entre os direitos fundamentais da pessoa este :

« O homem tem direito […] à liberdade na procura da verdade, bem como na manifestação e na difusão do seu pensamento […], dentro dos limites da ordem moral e do bem comum. » — João XXIII, Pacem in Terris, n.º 12^[4]

O fim da frase não é um pormenor: o direito é afirmado e delimitado no mesmo fôlego. É exatamente a posição católica — um direito real, nunca absoluto.

A palavra, dom de Deus e ato espiritual

Para a Escritura, a palavra nunca é inócua. O próprio Deus cria «pela sua Palavra» (Gn 1); o Verbo fez-se carne (Jo 1, 14). O homem, imagem de Deus, recebe a palavra como um dom e uma responsabilidade. Falar é sair de si em direção ao outro, revelar o seu pensamento, estabelecer a comunhão — ou, pela mentira e pela calúnia, destruí-la. A dignidade da liberdade de expressão vem daí: ela serve aquilo para que a palavra existe, a comunicação do que é verdadeiro e bom.

A «parresia»: a franqueza corajosa dos apóstolos

O Novo Testamento conhece uma forma eminente de liberdade de palavra: a parresia, a franqueza ousada com que os apóstolos anunciam o Evangelho, mesmo diante dos poderosos que os querem calar. Intimados pelo Sinédrio a já não falar em nome de Jesus, Pedro e João respondem que não podem calar-se; e a Igreja reza por esta audácia:

«E agora, Senhor, […] concede aos teus servos que anunciem a tua palavra com toda a confiança.» — Atos dos Apóstolos 4, 29^[5]

Esta liberdade não é o capricho de dizer tudo: é a coragem de dizer o verdadeiro quando isso custa caro. Ela funda, na tradição cristã, o direito e até o dever de testemunhar publicamente a verdade — incluindo contra o poder.

O direito à informação verdadeira

Na era dos meios de comunicação de massas, a Igreja precisou este direito como um direito à informação. O Catecismo enuncia-o claramente:

«A informação destes meios de comunicação está ao serviço do bem comum. A sociedade tem direito a uma informação fundada na verdade, na liberdade, na justiça e na solidariedade.» — Catecismo da Igreja Católica (CIC), § 2494^[6]

O direito do público a saber, o direito do jornalista a investigar e a publicar, são pois reconhecidos — mas sempre «ao serviço do bem comum» e «fundados na verdade». Uma informação livre mas falsa, ou livre mas submetida a interesses, trai a sua própria razão de ser. Voltaremos a este ponto no artigo vizinho sobre a verdade nos meios de comunicação social.

Se a Igreja diz sim à liberdade da palavra, sempre disse não à sua absolutização. É aqui que ela se distingue de um certo liberalismo para o qual todas as palavras se equivalem e em que o único limite seria a ausência de limite.

«O exercício da liberdade não implica o direito de dizer e fazer tudo»

O princípio é formulado pelo Catecismo no seu tratado sobre a liberdade humana:

«O exercício da liberdade não implica o direito de dizer e fazer tudo. É falso pretender que "o homem, sujeito da liberdade, se basta a si mesmo tendo por fim a satisfação do seu próprio interesse no gozo dos bens terrestres" (CDF, instr. "Libertatis conscientia" 13).» — Catecismo da Igreja Católica (CIC), § 1740^[7]

A liberdade não é a indeterminação do capricho: é o poder de agir segundo o bem e o verdadeiro. Uma palavra livre mas mentirosa, difamatória ou odiosa não é um uso da liberdade — é o seu abuso. A mentira não é um caso particular da liberdade de palavra: é a sua corrupção.

Liberdade verdadeira e licença: a lição de Leão XIII

No século XIX, face ao liberalismo que erigia a «liberdade de palavra e de imprensa» em direito absoluto e ilimitado, Leão XIII opôs uma distinção que ficou clássica entre a verdadeira liberdade e a licença. Na encíclica Libertas praestantissimum (1888), ele recusa a ideia de que se teria o direito de difundir indiferentemente o verdadeiro e o falso, o bem e o mal:

«Destas considerações resulta, pois, que não é de modo algum permitido pedir, defender ou conceder sem discernimento a liberdade de pensamento, de imprensa, de ensino e das religiões, como se fossem outros tantos direitos conferidos ao homem pela natureza.» — Leão XIII, Libertas praestantissimum (1888)^[8]

O raciocínio de Leão XIII não é uma condenação da liberdade, que ele chama pelo contrário «o maior dos bens naturais» próprio das criaturas racionais: é uma condenação da liberdade divinizada, cortada da verdade e da lei moral. A Igreja, escreve ele, age «reconhecendo direitos apenas ao que é verdadeiro e honesto»: o erro não tem, como tal, direito a propagar-se; são as pessoas que têm direitos, incluindo o de não serem enganadas.

O contexto do século XIX: Mirari vos e o Syllabus

Esta desconfiança tem uma história que é preciso compreender no seu contexto, sem anacronismo. No início do século XIX, a «liberdade de imprensa» que os papas denunciavam não era a simples possibilidade material de se exprimir: era uma doutrina filosófica — o indiferentismo liberal — segundo a qual todas as opiniões, incluindo o ateísmo e o erro religioso mais radical, teriam um direito igual a propagar-se, como se a verdade e o erro tivessem os mesmos direitos. Gregório XVI, em Mirari vos (1832), qualifica assim de funesta a ideia de que seria preciso assegurar a cada um «a liberdade de consciência» entendida em sentido indiferentista, e denuncia a «liberdade de imprensa» entregue sem freio à difusão de todo o erro^[9].

É preciso ler estes textos na hermenêutica da continuidade, sem os opor ao ensinamento mais recente. O que os papas do século XIX recusam é o fundamento liberal e indiferentista (o erro teria direitos, a verdade não teria importância), não a liberdade civil bem compreendida. O concílio Vaticano II precisá-lo-á: a liberdade a reconhecer não se funda na ideia de que todas as opiniões se equivalem, mas na dignidade da pessoa que deve procurar a verdade sem constrangimento.

Da recusa do liberalismo à afirmação positiva: Vaticano II

O século XX viu a Igreja passar de uma linguagem sobretudo defensiva para uma linguagem positiva, sem se contradizer no essencial. Gaudium et Spes reconhece a justa liberdade necessária à cultura, à investigação e à expressão^[10]. Dignitatis Humanae funda a liberdade religiosa civil na dignidade da pessoa — recordando ao mesmo tempo que ela se exerce «dentro dos justos limites» da ordem pública e do bem comum. A continuidade é real: são sempre a verdade e a dignidade que fundam a liberdade e que lhe marcam os limites. O que muda é o contexto (Estados modernos, pluralismo) e, portanto, a tónica: já não primeiro os perigos do erro, mas primeiro o direito da pessoa a não ser constrangida na sua busca do verdadeiro.

Toda a liberdade autêntica traz consigo deveres. A liberdade de expressão não escapa a esta lei: quem quer o direito de falar aceita a responsabilidade pelo que diz. A tradição católica nomeia com precisão os bens que a palavra deve respeitar.

A verdade: «rejeitai a mentira»

O primeiro dever da palavra é a verdade. São Paulo faz dela a marca do homem novo:

«Rejeitai, pois, a mentira; diga cada um de vós a verdade ao seu próximo, porque somos membros uns dos outros.» — São Paulo, Efésios 4, 25^[11]

A mentira não é uma variante da liberdade de expressão: é a sua negação, porque perverte a palavra ao desviá-la do seu fim, que é manifestar o verdadeiro. São Tomás de Aquino coloca a mentira entre os pecados «contrários à verdade» e recorda que nenhum bom fim torna lícito dizer o falso como se fosse verdadeiro^[12].

A caridade: «a verdade na caridade»

Dizer o verdadeiro não basta: é preciso dizê-lo com amor. São Paulo liga indissociavelmente os dois:

«Vivendo segundo a verdade na caridade, cresceremos em tudo para Aquele que é a Cabeça, Cristo.» — São Paulo, Efésios 4, 15^[13]

Uma verdade lançada à cara para ferir, humilhar ou destruir trai a caridade; um silêncio cobarde que deixa triunfar o erro trai a verdade. O ideal cristão mantém os dois: «a verdade na caridade». É por isso que Paulo acrescenta de imediato uma regra de ouro da palavra pública e privada:

«Não saia da vossa boca nenhuma palavra má, mas, se for preciso, alguma palavra boa capaz de edificar e de fazer bem aos que a ouvem.» — São Paulo, Efésios 4, 29^[14]

O respeito pela reputação: maledicência, calúnia, difamação

A liberdade de expressão termina onde começa o direito de outrem à sua honra e à sua reputação. O Catecismo enumera com nitidez as faltas de linguagem que violam esse direito:

«Torna-se culpado de juízo temerário aquele que […] admite como verdadeira uma falta moral do próximo; de maledicência aquele que, sem razão objetivamente válida, revela as faltas e os erros de outrem a pessoas que os ignoravam; de calúnia aquele que, com afirmações contrárias à verdade, prejudica a reputação dos outros.» — Catecismo da Igreja Católica (CIC), § 2477^[15]

A distinção é precisa e continua esclarecedora na era das redes, em que se pode destruir uma reputação num instante:

O Catecismo recorda que estas faltas não são veniais por natureza: «ninguém tem o direito de manifestar sem razão necessária as faltas de outrem», e quem prejudicou a reputação de outro fica obrigado à reparação^[16][17]. A liberdade de publicar nunca abrange o direito de denegrir.

O escândalo: a palavra que faz cair

Um último dever, muitas vezes esquecido nos debates sobre a liberdade de expressão: não escandalizar, no sentido forte. O escândalo, ensina o Catecismo, é «a atitude ou o comportamento que induz outrem a fazer o mal»^[18]. Uma palavra, uma publicação, uma imagem pode ser uma armadilha que faz cair os mais frágeis. Cristo teve para o escândalo palavras de uma severidade única:

«Mas se alguém escandalizar um destes pequeninos que creem em mim, melhor seria para ele que lhe pendurassem ao pescoço uma grande mó e que o precipitassem no fundo do mar.» — Evangelho segundo São Mateus 18, 6^[19]

A liberdade de expressão não dá, pois, o direito de espalhar o que corrompe deliberadamente as consciências, sobretudo as dos mais jovens e dos mais fracos — ponto que se liga, por exemplo, à questão da pornografia ou da violência erigidas em «conteúdos».

A temperança da língua

A Escritura sabe como a palavra é difícil de dominar. A carta de São Tiago faz dela uma célebre meditação sobre a língua, pequeno membro de efeitos desmedidos:

«A língua, também ela, é um pequeno membro, e pode vangloriar-se de grandes coisas. Vede que pequeno fogo incendeia uma grande floresta!» — Carta de São Tiago 3, 5^[20]

O Sirácida consagra também longos versículos à «terceira língua», a da maledicência, «que perdeu muita gente» (Sir 28, 13-18)^[21]. A temperança da língua — saber calar-se, pesar as palavras, recusar a calúnia — não é uma censura imposta de fora: é uma virtude, fruto do domínio de si, sem a qual nenhuma liberdade de palavra é verdadeiramente humana.

A Bíblia não trata da «liberdade de expressão» no sentido moderno, mas é atravessada do princípio ao fim por uma teologia da palavra: a sua força, a sua responsabilidade, o seu julgamento.

«Morte e vida estão no poder da língua»

A sabedoria de Israel mede com exatidão o peso da palavra:

«Morte e vida estão no poder da língua; os que a amam comerão dos seus frutos.» — Provérbios 18, 21^[22]

Uma palavra pode curar ou matar, levantar ou esmagar. Esta gravidade funda ao mesmo tempo o direito de falar — porque a palavra é criadora de vida — e o dever de responder por ela.

A conta das palavras vãs

Cristo leva esta responsabilidade até ao fim: nenhuma palavra fica sem consequência diante de Deus.

«Digo-vos: no dia do juízo, os homens prestarão contas de toda a palavra sem fundamento que tiverem proferido.» — Evangelho segundo São Mateus 12, 36^[23]

Longe de banalizar a palavra, o Evangelho leva-a infinitamente a sério. A liberdade de falar é também uma responsabilidade de falar — incluindo na tagarelice, na zombaria, no rumor que a facilidade digital multiplica.

Falar com coragem: profetas, apóstolos e mártires

Ao contrário da palavra vã, a Escritura exalta a palavra corajosa: a dos profetas que denunciam a injustiça dos reis, a de João Batista que paga com a cabeça a verdade dita a Herodes, a de Jesus diante de Pilatos: «Nasci e vim ao mundo para isto: dar testemunho da verdade» (Jo 18, 37)^[24]. A tradição cristã vê nela o auge da liberdade de palavra: não o direito de dizer tudo, mas o dever de dizer o verdadeiro, ainda que à custa da vida. Os mártires são, neste sentido, as primeiras testemunhas de uma liberdade de expressão mais alta do que a das cartas.

Com a imprensa, a rádio, a televisão e depois o digital, a Igreja desenvolveu um ensinamento próprio sobre a comunicação social, que prolonga e precisa a sua doutrina da liberdade de expressão.

Inter Mirifica e o direito à informação (Vaticano II)

Logo na sua segunda sessão, o Concílio Vaticano II promulgou um decreto inteiro, Inter Mirifica (4 de dezembro de 1963), sobre os «meios de comunicação social». O Concílio afirma nele ao mesmo tempo o direito à informação e a sua submissão à lei moral:

«Existe, no seio da sociedade humana, um direito à informação sobre o que convém aos homens […]. O exercício correto deste direito exige, porém, que a informação seja sempre verdadeira e, no respeito pela justiça e pela caridade, completa.» — Concílio Vaticano II, Inter Mirifica, n.º 5^[25]

O Concílio recorda que «a ordem moral objetiva» se impõe a todos os que usam estes meios: nenhum progresso técnico da difusão isenta a palavra pública das exigências da verdade e da caridade.

O Catecismo: informação, justiça e caridade

O Catecismo sintetiza esta doutrina numa secção dedicada (§ 2493-2499). Afirma o serviço do bem comum (§ 2494, citado acima), e depois estabelece deveres nas duas extremidades da cadeia:

«A informação através dos meios de comunicação está ao serviço do bem comum […]. Para formular um juízo moral, é preciso ter em conta […] a verdade da informação, os direitos e a dignidade das pessoas.» — Catecismo da Igreja Católica (CIC), § 2494-2497^[26]

Convida quem recebe a informação à temperança e à disciplina perante meios de comunicação que podem escravizar (§ 2496), e recorda aos poderes públicos o seu dever de defender «a verdadeira e justa liberdade de informação»^[27].

Os deveres dos jornalistas e dos poderes públicos

A doutrina não opõe, portanto, liberdade e responsabilidade: une-as. O jornalista tem um direito real de investigar e de publicar, mas um grave dever de verdade, de equidade e de respeito pelas pessoas. Os poderes públicos têm o dever de garantir a liberdade de informação contra os monopólios e as pressões, mas também de proteger o bem comum, a juventude e a dignidade das pessoas contra os seus abusos. Encontra-se aqui, aplicada aos meios de comunicação, a mesma lógica que em a transparência da vida pública: a luz da verdade é amiga do bem comum, a sombra da mentira é sua inimiga.

A doutrina católica sobre a liberdade de expressão não é um museu: ilumina debates candentes do nosso tempo, em que a palavra pública é ameaçada dos dois lados — pelo excesso e pela coação.

A desinformação e as «fake news»

O perigo mais discutido é a desinformação: a fabricação e a difusão massivas de notícias falsas. O Papa Francisco dedicou-lhe a sua mensagem para o Dia Mundial das Comunicações Sociais de 2018, intitulada a partir de Cristo: «A verdade vos libertará (Jo 8, 32)». Nela descreve o mecanismo da mentira mediática remontando até ao «pai da mentira»:

«A primeira notícia falsa […] remonta às origens da história […]. É assim que age o "pai da mentira" (cf. Jo 8, 44) […]. A estratégia desta hábil comunicação do mal é a serpente.» — Francisco, Mensagem para o 52.º Dia Mundial das Comunicações Sociais (24 de janeiro de 2018)^[28]

O remédio, diz Francisco, não é apenas técnico: é um «jornalismo de paz», ao serviço da verdade e da pessoa, e uma educação para o discernimento. A desinformação é o contrário da liberdade de expressão: serve-se da liberdade de palavra para destruir a verdade que é o próprio objeto dessa liberdade. Este ponto é desenvolvido em a verdade nos meios de comunicação.

A blasfémia e a ofensa religiosa: pode-se troçar de tudo?

Uma questão recorrente opõe a liberdade de expressão ao respeito pelo sagrado: tem-se o direito de troçar da fé, dos crentes, daquilo que têm por santo? A posição católica é matizada. Por um lado, a Igreja não exige que o Estado puna penalmente toda a irreverência: a fé propõe-se, não se impõe, e uma blasfémia nada tira a Deus. Por outro lado, recorda que nem tudo o que é legal é permitido: troçar gratuitamente daquilo que milhões de homens veneram não é uma proeza de liberdade, mas muitas vezes uma falta de respeito e de caridade. «Não se pode provocar, não se pode insultar a fé dos outros, não se pode ridicularizar a fé», recordava o Papa Francisco após atentados cometidos em nome de uma troça religiosa^[29]. A liberdade de expressão não apaga o dever de respeito; e a ofensa gratuita, sem ser sempre um delito, continua a ser uma falta moral.

Censura, «cancelamento» e autocensura: as novas ameaças

O perigo inverso da desinformação é a coação sobre a palavra verdadeira. Quando opiniões são banidas do debate não porque são falsas mas porque desagradam, quando pessoas são reduzidas ao silêncio ou excluídas por terem expresso uma convicção, quando o medo de represálias gera a autocensura, é a própria liberdade de expressão que fica ferida. A Igreja, que conheceu na história muitas perseguições da palavra, defende aqui o direito de procurar e de dizer o verdadeiro sem ser esmagado pela pressão social ou ideológica. Este conflito está no coração daquilo a que se chama a guerra cultural.

A liberdade de testemunhar a fé no espaço público

Por fim, a liberdade de expressão inclui para o cristão o direito — e o dever — de testemunhar publicamente a sua fé. Relegar a religião para a só esfera privada, proibir os crentes de fazerem ouvir a sua voz sobre as grandes questões humanas, seria negar a liberdade de expressão no próprio momento em que se a proclama. Os batizados são chamados a falar na cidade com ao mesmo tempo coragem (a parrhêsia dos apóstolos) e respeito («a verdade na caridade»). É o objeto de a missão dos leigos na cidade.

A tradição espiritual confirma e aprofunda esta doutrina: o domínio da palavra é uma escola de santidade.

São Tomás: dizer o verdadeiro sem prejudicar

São Tomás de Aquino analisou com uma precisão sem igual as virtudes e os vícios da palavra. Mostra que a mentira é sempre má, mesmo «oficiosa» ou «jocosa», porque contradiz a finalidade natural da palavra^[30]. Mas ensina também que não se é obrigado a dizer tudo: pode-se calar uma verdade por prudência ou por caridade, e peca-se por maledicência (detractio) ou por injúria (contumelia) quando se fere a honra do próximo sem necessidade^[31]. A regra tomista é luminosa: nunca dizer o falso, nem sempre dizer o verdadeiro, e respeitar sempre a pessoa.

A correção fraterna: uma palavra que ama

A tradição conhece também uma liberdade de palavra orientada para o bem do outro: a correção fraterna, pela qual se adverte com caridade aquele que erra (cf. Mt 18, 15). São Tomás vê nela um ato de caridade, não um direito de julgar: fala-se para curar, não para humilhar^[32]. É o exato oposto da maledicência: a mesma palavra pode salvar ou destruir, consoante procure o bem do outro ou a sua queda.

Os santos e a imprensa ao serviço do bem

Na época moderna, santos compreenderam que a liberdade de imprensa podia servir o Evangelho: São João Bosco multiplicando as publicações populares, São Maximiliano Kolbe fundando revistas de grande tiragem para difundir a verdade e o amor à Virgem. Longe de temer a palavra pública, apoderaram-se dela como de um instrumento missionário, prova de que a Igreja não receia a liberdade de expressão mas espera dela que sirva a verdade e o bem^[33].

A liberdade de expressão, vista pela Igreja, não é nem um ídolo nem uma ameaça: é um bem real e frágil, que é preciso ao mesmo tempo defender e purificar. Defendê-la, contra todos os que quereriam amordaçar a procura e o enunciado do verdadeiro — censores, propagandistas, perseguidores da fé. Purificá-la, contra todos os que a confundem com o direito de mentir, de caluniar, de escandalizar, de destruir.

O critério católico não é a quantidade de palavras permitidas, mas a sua orientação. Uma palavra é verdadeiramente livre quando serve aquilo para que a palavra existe: «a verdade na caridade» (Ef 4, 15). Fora daí, volta-se contra o homem. Porque «morte e vida estão no poder da língua» — e a mesma liberdade que permite testemunhar Cristo diante dos poderosos permite também manchar um inocente num instante. Entre as duas, não há uma censura, mas uma virtude: a verdade dita com coragem e com amor.

• A verdade nos meios de comunicação — a mentira, a informação e o jornalismo face à verdade.
• A liberdade religiosa — o direito de procurar e de praticar a verdade religiosa sem coação.
• A liberdade de consciência — o foro interior e o direito de não agir contra a consciência reta.
• A guerra cultural — o confronto das visões do mundo e a pressão sobre a palavra.
• A missão dos leigos na cidade — o direito e o dever dos batizados de falar no espaço público.