A verdade nos media

Antes de julgar, é preciso nomear com exactidão. A expressão «verdade nos meios de comunicação social» não designa em primeiro lugar a exactidão material de um facto isolado — tal data, tal número —, mas a rectidão de toda a cadeia da comunicação pública: aquilo que é procurado, verificado, seleccionado, formatado, difundido e recebido. Uma informação pode ser «verdadeira» em cada uma das suas palavras e, ainda assim, mentir pela montagem, pelo enquadramento, pela omissão ou pela intenção. A verdade de que a Igreja fala é ao mesmo tempo uma exigência sobre o conteúdo (os factos) e sobre o modo (a maneira), como diz o Catecismo citando o Vaticano II.

«O bom exercício deste direito requer que a comunicação seja, quanto ao objecto, sempre verídica e — salvaguardadas as exigências da justiça e da caridade — completa; quanto ao modo, honesta e conveniente.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2494, citando a Inter Mirifica 5^[7]

Uma questão moral e social, não apenas técnica

Reduz-se muitas vezes o problema à técnica: algoritmos, imagens falsas, robôs que difundem. Estas ferramentas contam, mas são apenas o amplificador de um acto moral antigo — dizer a verdade ou dizer o falso. O Catecismo coloca aliás toda a matéria dos meios de comunicação social não num capítulo sobre tecnologia, mas sob o oitavo mandamento, «Não levantarás falso testemunho», isto é, na parte consagrada à verdade e à justiça entre os homens^[8]. A questão dos meios de comunicação social é, pois, antes de mais uma questão de virtude e de bem comum, e não de cabos.

Ela é social num sentido forte: o que está em jogo não é apenas a consciência de um jornalista, mas a saúde de uma sociedade inteira. Uma informação falseada corrompe a deliberação democrática, levanta os grupos uns contra os outros e acaba por tornar impossível a acção comum. A mentira, diz o Catecismo, «é funesta para toda a sociedade; mina a confiança entre os homens e rompe o tecido das relações sociais»^[9]. É exactamente isso que a desinformação em massa produz: não um erro isolado, mas uma erosão do solo comum sobre o qual os homens ainda podem falar uns com os outros.

Três actores, três responsabilidades

A doutrina católica não faz pesar todo o peso apenas sobre os jornalistas. Distingue três actores, cada um com os seus deveres próprios:

• Os comunicadores (jornalistas, editores, criadores de conteúdos, plataformas): «A título da própria profissão… têm a obrigação, na difusão da informação, de servir a verdade e de não ofender a caridade»^[10].
• O público (leitores, espectadores, internautas): não é um consumidor passivo. «Os utentes impor-se-ão moderação e disciplina… Procurarão formar uma consciência esclarecida e recta, a fim de resistir mais facilmente às influências menos honestas»^[11].
• Os poderes públicos: compete-lhes «defender e proteger a verdadeira e justa liberdade de informação» e impedir «que o mau uso dos média venha causar graves prejuízos aos costumes públicos»^[12].

Esta repartição é decisiva: proíbe tanto o fatalismo («nada há a fazer») como a desresponsabilização do público («a culpa é dos meios de comunicação»). Cada um, no seu lugar, é guardião da verdade comum.

O vocabulário: informação, desinformação, pós-verdade

A língua da comunicação enriqueceu-se com um vocabulário que é preciso manter claro para não confundir males distintos. O quadro abaixo resume as distinções habituais, à luz da definição que Francisco dá das fake news: «informações sem fundamento, baseadas em dados inexistentes ou deformados e visando enganar ou até manipular o leitor»^[13].

A distinção não é uma subtileza de escrivão: dela depende a resposta moral. O erro de boa-fé pede a correcção; a desinformação pede a conversão; a malinformação pede o respeito pela justiça e pela vida privada. O Papa Francisco insiste: o que caracteriza a fake news não é apenas a falsidade do conteúdo, mas «o carácter enganador da comunicação» — o seu objectivo é captar a atenção e explorar os preconceitos, apoiando-se muitas vezes num «vislumbre de verdade» que a torna credível^[14].

Porque é que a Igreja dá tanta importância à verdade na comunicação? Porque a verdade não é, para ela, uma simples conveniência social, mas o lugar onde o homem encontra Deus e o seu próximo. A palavra verdadeira é o cimento de toda a vida comum; a palavra falsa é o seu solvente.

«Não proferirás falso testemunho»: o oitavo mandamento

O fundamento bíblico resume-se numa frase do Decálogo: «Não proferirás falso testemunho contra o teu próximo»^[15]. Este mandamento visa primeiro a mentira pública — o falso testemunho perante um tribunal, que pode «condenar um inocente» ou «absolver um culpado»^[16]. Ora os meios de comunicação tornaram-se o grande tribunal da opinião: uma acusação lançada numa rede ou num canal atinge em poucas horas mais pessoas do que qualquer pretório antigo. O falso testemunho mediático é assim o falso testemunho levado a uma escala que os redactores do Decálogo não podiam imaginar, mas cuja malícia é idêntica.

A verdade segundo a Bíblia: o que é sólido e digno de confiança

Na Bíblia, a verdade não é primeiro a exactidão de um enunciado, mas a fidelidade de um ser. Francisco sublinha-o remontando ao hebraico:

«O termo grego para verdade […] A noção traz em si o sentido de apoio, de solidez, de confiança, como dá a entender a raiz ['aman], de onde provém também o "Amen" litúrgico.» — Francisco, mensagem para o 52.º Dia Mundial das Comunicações Sociais, 2018^[17]

A verdade bíblica é, pois, «aquilo em que nos podemos apoiar para não cair»^[18]. Compreende-se então por que a mentira é tão grave: retira à palavra a sua solidez, faz da linguagem um terreno movediço onde nada sustenta. Inversamente, Cristo apresenta-se não como aquele que diz a verdade, mas como aquele que é a Verdade: «Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida»^[19]. A verdade cristã tem um rosto, e toda a palavra verdadeira participa dela de longe.

A mentira, «obra diabólica» que rasga o tecido social

A Escritura dá à mentira uma origem e um nome. Jesus indica-lhe a fonte:

«Tendes por pai o diabo… não há verdade nele: quando diz as suas mentiras, tira-as do seu próprio fundo, porque é mentiroso e pai da mentira.» — Evangelho segundo São João 8, 44, citado pelo Catecismo^[20]

A palavra grega diabolos significa «aquele que divide». A mentira nunca é uma falta puramente privada: «contém em germe a divisão dos espíritos e todos os males que ela suscita»^[21]. É exactamente o efeito da desinformação contemporânea, que prospera opondo os grupos uns contra os outros, até à «descredibilização do outro, a sua representação como inimigo, até uma diabolização susceptível de atiçar conflitos»^[22].

A verdade que liberta (Jo 8, 32)

É por isso que o Papa Francisco colocou a sua grande mensagem de 2018 sob uma palavra de Jesus:

«Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará.» — Evangelho segundo São João 8, 32^[23]

A verdade não é uma prisão nem uma coacção: é a condição da liberdade. Um homem desinformado é um homem manipulado, logo um homem privado de parte da sua liberdade. «Para reconhecer a verdade, é preciso discernir tudo o que favorece a comunhão e promove o bem, daquilo que, pelo contrário, tende a isolar, dividir e opor», escreve Francisco^[24]. A verdade nos meios de comunicação é assim, em sentido próprio, uma obra de libertação.

Ao contrário de uma ideia feita, a Igreja não despertou tarde para a questão dos meios de comunicação. Desde a invenção da imprensa, depois do cinema, da rádio e da televisão, o magistério produziu um ensinamento contínuo, cujas grandes etapas formam uma linha coerente: os meios de comunicação são um dom de Deus para a comunhão dos homens, na condição de estarem submetidos à verdade e ao bem comum.

Inter Mirifica (1963): os meios de comunicação submetidos à lei moral

Um dos dois primeiros documentos promulgados pelo Vaticano II foi, facto notável, com a constituição Sacrosanctum Concilium, um decreto sobre os meios de comunicação: Inter Mirifica («Entre as maravilhas»), aprovado em 4 de Dezembro de 1963^[25]. Breve e por vezes julgado prudente, ele estabelece todavia um princípio que tudo o resto desenvolverá: os meios de comunicação «não estão isentos da lei moral», e o seu uso «deve ser regulado pelo que é moralmente bom para os indivíduos e para a sociedade»^[26]. É o Inter Mirifica que institui o Dia Mundial das Comunicações Sociais, celebrado cada ano, e que apela a uma instrução pastoral mais completa — que virá em 1971^[27].

Communio et Progressio (1971): o direito à informação e a opinião pública

Esta instrução, Communio et Progressio («Comunhão e progresso»), elaborada «por mandato especial» do concílio, é o texto mais desenvolvido do magistério sobre a comunicação^[28]. Afirma o direito de todos à informação e à livre expressão das ideias com vista à formação de uma sã opinião pública, reconhece a «legítima independência» do trabalho dos jornalistas, e faz da comunicação um serviço da comunhão entre os homens — sendo o ideal, segundo a expressão do texto, que a comunicação tenda para a unidade à imagem da comunicação perfeita que é o próprio Cristo^[29]. É desta fonte que o Catecismo tirará o seu ensinamento.

O Catecismo: um direito a uma informação verdadeira, livre, justa, solidária

O Catecismo de 1992 condensa esta herança em sete parágrafos (§ 2493-2499) de grande densidade. O seu núcleo é o direito social à verdade:

«A informação mediática está ao serviço do bem comum. A sociedade tem direito a uma informação fundada na verdade, na liberdade, na justiça e na solidariedade.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2494^[30]

E tira daí de imediato as consequências: dever de veracidade e de completude para os comunicadores (§ 2497), dever de moderação e de discernimento para o público (§ 2496), dever de protecção para os poderes públicos (§ 2498), enfim condenação clara de toda a manipulação: «Nada pode justificar o recurso a falsas informações para manipular a opinião pública através dos média»^[31].

De João Paulo II a Francisco: Internet, redes, inteligência artificial

O magistério acompanhou passo a passo a evolução técnica. João Paulo II consagra em 1992 a instrução Aetatis Novae à era dos novos meios de comunicação, e em 2002 o Conselho Pontifício para as Comunicações Sociais publica A Igreja e a Internet e Ética na Internet, que saúdam as promessas da rede ao mesmo tempo que alertam para a mercantilização da informação e o risco de fractura^[32]. Bento XVI, o primeiro papa da era das redes sociais, acompanha a ascensão destes novos meios com as suas mensagens anuais para o Dia Mundial das Comunicações Sociais. E Francisco faz da verdade na comunicação um dos seus temas constantes, da mensagem sobre as fake news (2018) àquelas sobre a escuta, o encontro e — mais recentemente — os desafios da inteligência artificial, tratados à parte em o nosso artigo dedicado. A linha não varia: a técnica muda, o dever de verdade permanece.

A Igreja não se contenta com princípios: nomeia os males concretos que ferem a verdade nos meios de comunicação. Não são novos na sua natureza — são as velhas ofensas à verdade do oitavo mandamento —, mas os meios de comunicação dão-lhes um alcance e uma velocidade inéditos.

A desinformação: «nenhuma fake news é inofensiva»

A desinformação é o mal mais visível. Francisco faz dela uma análise penetrante: é eficaz precisamente porque é «verosímil». Sabe «captar a atenção» apoiando-se em estereótipos e preconceitos generalizados, e explora as emoções — medo, indignação, desprezo — para se propagar mais depressa do que qualquer verificação^[33]. O seu efeito, repitamo-lo, nunca é nulo:

«Nenhuma desinformação é inofensiva; de facto, fiar-se no que é falso produz consequências nefastas.» — Francisco, mensagem de 2018^[34]

A «lógica da serpente»: a primeira fake news

A imagem mais forte de Francisco remonta ao princípio. O primeiro mentiroso da história santa não é um homem, mas a serpente do Génesis:

«O primeiro a recorrer [à desinformação] foi "o pai da mentira" (Jo 8, 44) que, no princípio da humanidade, se tornou o autor da primeira "fake news" (cf. Gn 3, 1-15).» — Francisco, mensagem de 2018^[35]

A serpente não mente grosseiramente: deforma uma verdade («Não morrereis… sereis como deuses»), lisonjeia um desejo, semeia a suspeita contra Deus. É «a lógica da serpente, capaz de se dissimular em toda a parte e de morder»^[36]. Toda a campanha de desinformação, observa o Papa, repete a sua estratégia: um fundo de plausibilidade, uma lisonja das paixões, um alvo a diabolizar.

Calúnia, maledicência e juízo temerário à escala de massas

Os meios de comunicação amplificam três ofensas clássicas que o Catecismo distingue cuidadosamente^[37]:

• O juízo temerário: «admitir como verdadeiro, sem fundamento suficiente, um defeito moral no próximo» — o reflexo do comentário indignado antes de qualquer verificação.
• A maledicência: «revelar, sem razão objetivamente válida, os defeitos e as faltas de outrem a pessoas que os ignoram» — verdadeiro mas nocivo e gratuito.
• A calúnia: «por palavras contrárias à verdade, prejudicar a reputação dos outros» — falso e nocivo.

«Maledicência e calúnia destroem a reputação e a honra do próximo. Ora a honra é o testemunho social prestado à dignidade humana, e cada um goza de um direito natural à honra do seu nome, à sua reputação e ao respeito.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2479^[38]

Na era das redes, estas faltas tornam-se virais: um rumor partilhado milhões de vezes já não se consegue apanhar, e a reputação destruída não se reconstrói. O Catecismo recorda, porém, que toda a falta contra a verdade e a justiça «implica o dever de reparação», inclusive material, «na medida do dano causado»^[39] — exigência quase impossível de cumprir quando o mal se espalhou sem fronteiras.

Sensacionalismo, economia da atenção e passividade

Um outro mal é mais subtil: não a mentira, mas a deformação da atenção. A economia dos meios de comunicação recompensa o que choca, divide e indigna, porque isso prende o olhar e vende. O Catecismo já tinha antecipado o risco: os meios de comunicação «podem gerar uma certa passividade nos utentes, fazendo deles consumidores pouco vigilantes de mensagens ou de espetáculos»^[40]. A pós-verdade, as «bolhas de filtros» que só expõem cada um ao que o conforta, as imagens falsificadas pela inteligência artificial (deepfakes) prolongam este mal: não negam a verdade frontalmente, tornam-na indiferente ou inacessível. Sobre a ligação entre esta captação permanente e a dependência dos ecrãs, ver o nosso artigo sobre as dependências; sobre o isolamento que ela alimenta, a solidão moderna.

A cada ator, a doutrina atribui deveres precisos. É aqui que a verdade nos meios de comunicação deixa de ser uma lamentação para se tornar um programa moral.

Os comunicadores: servir a verdade sem ofender a caridade

O dever do jornalista é duplo, e as duas faces são inseparáveis: «servir a verdade» E «não ofender a caridade»^[41]. O Catecismo precisa este equilíbrio exigente:

«Esforçar-se-ão por respeitar, com igual cuidado, a natureza dos factos e os limites do juízo crítico em relação às pessoas. Devem evitar ceder à difamação.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2497^[42]

Servir só a verdade, sem caridade, pode tornar-se uma crueldade (o encarniçamento, a exposição no pelourinho); servir só a caridade, sem verdade, torna-se complacência e mentira por omissão. O bom comunicador mantém as duas. É também por isso que a Igreja desconfia dos «slogans de efeito» e das «declarações enfáticas» que Francisco denuncia^[43]: sacrificam a verdade à eficácia.

O público: moderação, disciplina e consciência esclarecida

O leitor não é inocente. Ao partilhar sem verificar, ao clicar na indignação, ao recompensar o sensacional com a sua atenção, torna-se coprodutor da desinformação. O Catecismo pede-lhe uma verdadeira ascese da atenção:

«Os utentes impor-se-ão moderação e disciplina em relação aos mass media. Procurarão formar uma consciência esclarecida e reta, a fim de resistir mais facilmente às influências menos honestas.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2496^[44]

Concretamente, esta disciplina tem um nome moderno: verificar antes de partilhar. Remontar à fonte, distinguir o facto da opinião, desconfiar do que lisonjeia demasiado bem os próprios preconceitos, aceitar não ter uma opinião imediata sobre tudo — tantas pequenas práticas que, à escala de um povo, secam o terreno da fake news.

Os poderes públicos: proteger uma verdadeira liberdade de informação

O Estado tem, também ele, um dever — mas delicado. Deve «defender e proteger a verdadeira e justa liberdade de informação»^[45], sancionar «a violação dos direitos de cada um à reputação e ao segredo da vida privada», e dar ele próprio «a tempo e honestamente as informações que dizem respeito ao bem geral». A mesma página condena com uma força particular a propaganda de Estado:

«A moral denuncia a chaga dos Estados totalitários que falsificam sistematicamente a verdade, exercem pelos meios de comunicação uma dominação política da opinião [e] "manipulam" os acusados e as testemunhas de processos públicos.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2499^[46]

O equilíbrio é exigente: lutar contra a desinformação sem cair na censura de Estado, que é ela própria uma falsificação da verdade. Sobre a fronteira entre a liberdade de palavra e os seus abusos, ver o nosso artigo sobre a liberdade de expressão.

O direito à verdade não é incondicional

Um contraponto capital, muitas vezes esquecido: informar não é dizer tudo. O Catecismo põe um limite que os meios de comunicação ultrapassam sem cessar:

«O direito à comunicação da verdade não é incondicional. Cada um deve conformar a sua vida com o preceito evangélico do amor fraterno.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2488^[47]

Há uma verdade que não se tem o direito de publicar: a vida privada das pessoas, o segredo profissional, o que nada traz ao bem comum e só alimenta a curiosidade ou a malvadez. «Ninguém é obrigado a revelar a verdade a quem não tem direito de a conhecer»^[48]. O respeito pela verdade inclui, pois, o respeito pelo silêncio, pela discrição e pela intimidade — o que o voyeurismo mediático despreza sistematicamente^[49].

Face à «lógica da serpente», Francisco não propõe primeiro regulamentos, mas uma conversão do ofício e do olhar. Forja uma expressão: o «jornalismo de paz».

«Gostaria de convidar a promover um jornalismo de paz […] um jornalismo sem falsidades, hostil às falsidades, aos slogans de efeito e às declarações enfáticas; um jornalismo feito por pessoas para as pessoas, e que se compreende como um serviço a todos.» — Papa Francisco, mensagem para o 52.º Dia Mundial das Comunicações Sociais, 2018^[50]

Não se trata de um jornalismo «piegas» que recusaria olhar o mal de frente, precisa ele de imediato, mas de um jornalismo «sem complacências», oposto à dramatização e à corrida ao furo, atento às causas e às soluções tanto quanto aos dramas^[51].

O melhor antídoto: não estratégias, mas pessoas

O papa desloca a solução do terreno técnico para o terreno espiritual. Nenhum algoritmo, nenhuma lei bastará se os corações permanecerem ávidos e fechados:

«O melhor antídoto contra as falsidades não são as estratégias, mas as pessoas: pessoas que, livres da avidez, estão prontas para a escuta e, através do cansaço de um diálogo sincero, deixam emergir a verdade.» — Papa Francisco, mensagem de 2018^[52]

É este o ensinamento central: a verdade nos meios de comunicação é, em última análise, uma questão de santos tanto como de técnicos. Uma sociedade protege-se da desinformação menos com filtros do que com homens verídicos.

A exigência católica da verdade na palavra pública não nasceu com as redes sociais. Os Padres e os doutores pensaram-na com uma precisão de que os nossos debates contemporâneos muito beneficiariam em inspirar-se.

Santo Agostinho: «dizer o falso com intenção de enganar»

É a santo Agostinho que o Catecismo vai buscar a sua própria definição de mentira, no seu tratado De mendacio:

«A mentira consiste em dizer o falso com intenção de enganar.» — Santo Agostinho, De mendacio 4, 5, citado pelo Catecismo § 2482^[53]

Agostinho dedicou dois tratados inteiros (De mendacio e Contra mendacium) a mostrar que nunca se pode mentir, nem mesmo por uma boa causa — ainda que fosse para salvar uma vida ou ganhar uma alma. Esta intransigência funda a recusa católica de qualquer «verdade de Estado» ou de qualquer «mentira útil» na comunicação: o bem não se serve pelo falso.

São Tomás de Aquino: a veracidade, uma dívida de justiça

São Tomás coloca a «veracidade» (veritas como virtude) entre as partes da justiça: dizer a verdade não é uma cortesia facultativa, é dar ao outro o que lhe é devido, porque a vida social seria impossível se os homens não pudessem fiar-se mutuamente da sua palavra^[54]. Esta intuição ilumina a dimensão social de toda a nossa questão: mentir às multidões pelos meios de comunicação é roubar-lhes um bem que lhes pertence por justiça — a verdade de que precisam para viver e decidir.

São Paulo: «despojados da mentira, dizei a verdade»

O apóstolo Paulo dá a regra positiva, que visa explicitamente a vida da comunidade:

«Despojados da mentira, diga cada um a verdade ao seu próximo, porque somos membros uns dos outros.» — São Paulo, Epístola aos Efésios 4, 25^[55]

O motivo é admirável: devemos-nos a verdade porque somos um só corpo. A mentira social é uma automutilação. São Pedro, por seu lado, pede que se «rejeite toda a malícia e toda a astúcia, toda a forma de hipocrisia, de inveja e de maledicência»^[56] — exatamente as paixões que fazem girar a máquina da desinformação.

São Francisco de Sales, padroeiro dos comunicadores

Não é por acaso que a Igreja celebra o Dia Mundial das Comunicações Sociais em torno de 24 de janeiro, festa de são Francisco de Sales (1567-1622), proclamado padroeiro dos jornalistas e dos escritores católicos^[57]. Bispo de Genebra no tempo das violentas polémicas da Reforma, escolheu a arma dos «pequenos panfletos» doces e argumentados em vez da invetiva — segundo a fórmula que se lhe atribui, uma colher de mel apanha mais moscas do que cem barris de vinagre^[58]. O seu método — verdade e doçura, firmeza no fundo e caridade na forma — é o retrato exato do comunicador que o Catecismo pede.

Resta o essencial: como pode, concretamente, um cristão — e todo o homem de boa vontade — ser um artífice da verdade no mundo dos ecrãs? A doutrina desemboca em algumas atitudes simples mas exigentes.

Verificar antes de partilhar, e aceitar calar-se

A primeira ascese é a da partilha. Antes de retransmitir, perguntar a si mesmo: quem o diz, quando, com que fontes, e porquê agora? Aceitar não ter uma opinião imediata, recusar propagar um rumor mesmo indignante, corrigir publicamente quando nos enganámos: são estes os gestos ordinários da justiça na era digital. E uma vez que «o direito à verdade não é incondicional»^[59], saber também calar-se sobre o que não diz respeito ao bem comum — recusar a coscuvilhice em linha, a curiosidade malsã, a exposição da vida alheia.

Construir a comunhão em vez da divisão

O critério último, dado por Francisco, é límpido: discernir «o que favorece a comunhão e promove o bem, daquilo que tende a isolar, dividir e opor»^[60]. Uma palavra que aproxima os homens na verdade vem de Deus; uma palavra que os levanta uns contra os outros, mesmo vestida de factos, segue «a lógica da serpente». Este discernimento vale tanto para o grande meio de comunicação como para a simples mensagem partilhada em família.

Rezar para nos tornarmos «instrumento de paz»

Francisco confiou esta missão a uma oração, calcada na de são Francisco de Assis, que resume todo o artigo:

«Senhor, fazei de nós instrumentos da vossa paz. / Fazei-nos reconhecer o mal que se insinua numa comunicação que não cria comunhão. / Tornai-nos capazes de tirar o veneno dos nossos juízos. / Ajudai-nos a falar dos outros como de irmãos e irmãs. […] / Onde houver sensacionalismo, usemos nós a sobriedade; / […] / Onde houver falsidade, levemos nós a verdade.» — Papa Francisco, oração final da mensagem de 2018^[61]

A verdade nos meios de comunicação não é, pois, apenas uma questão de deontologia ou de leis: é um campo de combate espiritual e um lugar de caridade. Onde a serpente divide pela mentira, o discípulo de Cristo é chamado a reconstruir a comunhão pela verdade dita com amor — veritatem facientes in caritate, «vivendo na verdade do amor» (Ef 4, 15).

Este artigo pertence à série Doutrina social e moral › Questões sociais. Para os temas vizinhos, remete-se para os artigos dedicados, que prolongam ou completam este sem o repetir :

• A corrupção — a mentira na vida pública e a exigência de transparência.
• A inteligência artificial e a doutrina católica — deepfakes, conteúdos automatizados e discernimento.
• A liberdade de expressão — a fronteira entre a liberdade de palavra e os seus abusos.
• A guerra cultural — a polarização e a instrumentalização da informação.
• A solidão moderna e As dependências — o efeito dos ecrãs sobre o coração e a atenção.
• A técnica e o homem — o lugar do instrumento ao serviço da pessoa.