A técnica e o homem

De bom grado coloca-se a técnica do lado do engenheiro, da economia ou da ciência, e não do lado da moral ou da vida comum. É um erro de ótica. A maneira como uma sociedade concebe e desenvolve o seu poder técnico compromete a sua conceção do homem, a sua justiça para com os mais fracos e o sentido que dá ao progresso. A técnica é, de ponta a ponta, uma questão social.

Uma realidade que molda toda a vida comum

Nenhum domínio da existência escapa já à técnica. Ela decide a maneira como se trabalha (máquinas, automatização, organização do trabalho), como se tratam as doenças (da imagiologia médica à reanimação), como se comunica (media, redes, smartphone), como se alimenta (agricultura intensiva, indústria agroalimentar) e até como se nasce e como se morre (fim de vida medicalizado, procriação assistida). Uma realidade que pesa sobre todas estas escolhas coletivas já não é um simples instrumento neutro: tornou-se um facto de civilização, e portanto um objeto próprio da reflexão moral e social da Igreja.

Porque fala a Igreja disso, e desde quando

A reflexão católica sobre a técnica não é uma reação tardia aos ecrãs. Logo no concílio Vaticano II, a constituição Gaudium et Spes (1965) consagra todo um capítulo à «atividade humana no universo» e constata que o homem, «ajudado pela ciência e pela técnica, estendeu o seu domínio a quase toda a natureza»^[2]. Paulo VI, na Populorum Progressio (1967), inscreve o progresso técnico no desenvolvimento integral dos povos. João Paulo II, na Laborem Exercens (1981), medita a relação entre o homem, o trabalho e a máquina. Bento XVI consagra o capítulo VI da Caritas in Veritate (2009) a «o desenvolvimento dos povos e a técnica». Por fim Francisco, na Laudato Si' (2015), forja a análise mais acabada com a sua crítica do «paradigma tecnocrático». Esta continuidade mostra que a questão não é um efeito de moda: toca a própria antropologia.

O que este artigo trata, e para onde remete

Para permanecer claro, este artigo mantém-se ao nível dos princípios: o que é a técnica, que relação justa deve o homem ter com ela? Os terrenos particulares são tratados à parte, e remete-se para eles por ligação:

• a inteligência artificial e o transumanismo (a pretensão de refazer o homem pela máquina);
• a bioética (manipulação do ser vivo, engenharia genética, procriação);
• a ecologia e a ecologia integral (a técnica e a casa comum);
• as adições digitais, a solidão moderna e a verdade nos media (o homem ligado).

Aqui, procura-se a bússola comum a todos estes dossiês.

Antes de julgar, é preciso compreender. A palavra técnica recobre realidades muito diferentes consoante as épocas, e é precisamente este deslizamento que torna o assunto delicado.

Da technè grega à técnica moderna

A palavra vem do grego technè (τέχνη): o saber-fazer, a arte de produzir alguma coisa, quer se trate da medicina, da navegação, da carpintaria ou da escultura. Para os Antigos, a technè era uma arte subordinada: o carpinteiro serve o habitante, o médico serve a saúde. A técnica tinha uma finalidade exterior a si mesma, e permanecia à medida da mão e do corpo do homem.

A técnica moderna nasceu de um casamento novo: o da ciência experimental (século XVII) com a produção industrial (séculos XVIII-XIX). A partir de então, já não nos contentamos em imitar ou utilizar a natureza: mede-se, decompõe-se, reconstrói-se. A técnica deixa de ser um simples conjunto de instrumentos para se tornar um método universal de domínio do real. É o que a Laudato Si' descreve como a «técnica de posse, de domínio e de transformação» saída do próprio método científico^[3].

Técnica, ciência e tecnologia: três palavras a não confundir

Três termos vizinhos sobrepõem-se na linguagem corrente; distingui-los evita muitas confusões:

A ciência procura o verdadeiro; a técnica procura o eficaz; nem uma nem outra pode, por si só, dizer o bem. É todo o nó do problema: pode-se saber como fazer uma coisa sem saber se é preciso fazê-la. O Catecismo enuncia-o com precisão: a ciência e a técnica «não podem indicar por si sós o sentido da existência e do progresso humano»^[4].

O salto moderno: do instrumento ao sistema

A mudança decisiva não é apenas quantitativa (instrumentos mais poderosos), é qualitativa. O instrumento antigo obedecia à mão; o sistema técnico moderno, esse, tende a impor a sua própria lógica a quem o emprega. O pensador Jacques Ellul descreveu esta autonomia da técnica: tornada um meio em si, obedece a uma lei única, a eficácia máxima, e tende a eliminar tudo o que a retarda: a lentidão, a gratuitidade, a deliberação moral^[5]. O filósofo Martin Heidegger, por seu lado, via na essência da técnica moderna um «arraisamento»: uma maneira de olhar para todas as coisas, o rio, a floresta, e finalmente o homem, como um simples stock disponível para explorar^[6]. Estas análises, vindas de pensadores não católicos, confirmam de fora o diagnóstico que a Igreja formula de dentro: o verdadeiro problema da técnica não é técnico, é espiritual e moral.

Antes de qualquer advertência, uma afirmação firme: para a Igreja, a técnica é boa, e denunciá-la em bloco seria uma traição à fé na criação e no homem. É somente porque ela é um bem real que o seu desvio é grave.

Um fruto da inteligência dada por Deus

O homem foi criado «à imagem de Deus», dotado de uma inteligência e de mãos capazes de transformar o mundo. Inventar, fabricar, aperfeiçoar: é exercer uma faculdade recebida do Criador. O Catecismo chega a dizer que a investigação científica e técnica «constitui uma expressão significativa do senhorio do homem sobre a criação»^[7]. Longe de ser uma revolta contra Deus, o trabalho técnico bem ordenado é uma colaboração no desdobramento de uma criação que Deus quis dinâmica, confiada à liberdade do homem.

«A técnica — convém sublinhá-lo — é uma realidade profundamente humana, ligada à autonomia e à liberdade do homem. Exprime e afirma com força o domínio do espírito sobre a matéria.» Bento XVI, Caritas in Veritate, n.º 69^[8]

«Cultivar e guardar»: a técnica inscrita na vocação humana

Logo nas primeiras páginas do Génesis, o homem recebe uma missão ativa sobre o mundo:

«O Senhor Deus tomou o homem e conduziu-o ao jardim do Éden para que o trabalhasse e o guardasse.» Génesis 2, 15^[9]

Cultivar e guardar: os dois verbos são inseparáveis. O homem é chamado a transformar o mundo (cultivá-lo, torná-lo fecundo), mas também a respeitá-lo e a protegê-lo (guardá-lo). A técnica, que é o instrumento desta transformação, inscreve-se portanto numa vocação recebida, enquadrada desde logo por um limite: não se cultiva contra o guardar. Bento XVI formula-o assim: «A técnica inscreve-se portanto na missão de cultivar e guardar a terra [...] que Deus confiou ao homem, e deve tender a reforçar a aliança entre o ser humano e o ambiente chamado a ser o reflexo do amor criador de Deus»^[10].

Tudo o que a técnica realmente trouxe

A Igreja não tem nenhuma nostalgia de uma idade pré-técnica idealizada em que se morria aos trinta anos. O próprio papa Francisco, tão crítico do tecnocratismo, rende homenagem aos benefícios reais da tecnologia:

«A tecnologia trouxe remédio a inumeráveis males que prejudicavam o ser humano e o limitavam. Não podemos deixar de valorizar nem de apreciar o progresso técnico, sobretudo na medicina, na engenharia e nas comunicações.» Papa Francisco, Laudato Si', n.º 102^[11]

Aliviar a pena do trabalho, vencer doenças ontem mortais, alimentar populações inteiras, ligar homens separados pelos oceanos: tudo isto é um bem que a doutrina social reconhece e encoraja. O concílio já o tinha dito: a atividade humana que melhora as condições de vida «corresponde ao desígnio de Deus»^[12]. O processo que a Igreja instrui não visa portanto nunca a técnica como tal, mas uma maneira de se relacionar com ela que faz dela um ídolo.

O mesmo fogo que aquece pode incendiar. A mesma química que cura pode envenenar. A mesma potência que separa o átomo pode iluminar uma cidade ou destruir Hiroxima. Esta ambivalência não é um detalhe: está inscrita na própria natureza do poder, e é por isso que a técnica nunca pode ser deixada a si mesma.

Os objetos produzidos pela técnica não são neutros

Ouve-se frequentemente que «a técnica é neutra, tudo depende do uso». É uma meia-verdade perigosa. Uma meia-verdade, porque um objeto técnico orienta já comportamentos: um smartphone não é neutro quanto à atenção, uma arma não é neutra quanto à violência, uma rede social não é neutra quanto à relação com o tempo e com o outro. A Laudato Si' afirma-o claramente: «os objetos produzidos pela técnica não são neutros», pois criam um quadro que acaba por condicionar os modos de vida e orientar as possibilidades sociais^[13]. A técnica molda em retorno aquele que a emprega.

A ilusão da neutralidade moral

O Catecismo denuncia frontalmente o mito de uma ciência e de uma técnica moralmente neutras:

«É ilusório reivindicar a neutralidade moral da investigação científica e das suas aplicações. Por outro lado, os critérios de orientação não podem ser deduzidos nem da simples eficácia técnica, nem da utilidade que daí pode resultar para uns em detrimento de outros, nem, pior ainda, das ideologias dominantes.» Catecismo da Igreja Católica, § 2294^[14]

Por outras palavras: pretender que a técnica nada tem a ver com a moral já é tomar uma posição moral, e a pior, a que deixa o campo livre à eficácia bruta, ao interesse do mais forte e às ideologias do momento.

Quando o «como» faz esquecer o «porquê»

O perigo não vem das máquinas mas de um deslizamento do espírito. À força de perguntar como fazer, deixa-se de perguntar porquê se faz, e a questão dos fins desaparece por detrás do domínio dos meios.

«O desenvolvimento tecnológico pode levar a pensar que a técnica se basta a si mesma, quando o homem, interrogando-se unicamente sobre o como, omite considerar todos os porquês que o impelem a agir.» Bento XVI, Caritas in Veritate, n.º 70^[15]

Uma civilização que já não sabe responder a «porquê?» acaba por fazer tudo o que pode fazer, simplesmente porque o pode. É a própria definição da desmesura.

Com a Laudato Si', o magistério nomeia precisamente a doença. O perigo não é este ou aquele aparelho, mas uma visão do mundo, um paradigma, em que a lógica técnica coloniza tudo: a natureza, a economia, a política, e até o olhar que o homem dirige a si mesmo.

Uma mentalidade, não apenas máquinas

Francisco insiste: o problema é mais profundo do que este ou aquele uso abusivo. É a própria maneira como a humanidade assumiu a técnica que está em causa, como um paradigma único aplicado a tudo.

«A maneira como a humanidade, de facto, assumiu a tecnologia e o seu desenvolvimento com um paradigma homogéneo e unidimensional. Põe-se em relevo uma conceção do sujeito que, progressivamente, no processo lógico e racional, abraça e assim possui o objeto que se encontra no exterior.» Papa Francisco, Laudato Si', n.º 106^[16]

Neste paradigma, tudo se torna objeto a agarrar, a medir, a explorar, incluindo, a prazo, o próprio homem, reduzido a dados e a desempenhos. É exatamente a pendente que denunciam os artigos vizinhos sobre a inteligência artificial e o transumanismo: fazer da pessoa humana um material entre outros, «melhorável» e reconfigurável.

A técnica que quer englobar tudo

Uma vez instalado este olhar, a técnica tende a nada deixar fora da sua lógica. Já não se contenta em servir: quer dominar.

«A técnica tem um pendor para procurar englobar tudo na sua lógica de ferro, e o homem que possui a técnica "sabe que, em última análise, o que está em jogo na técnica não é nem a utilidade, nem o bem-estar, mas a dominação".» Papa Francisco, Laudato Si', n.º 108, citando Romano Guardini^[17]

É aqui que se juntam a análise do crente e a de pensadores seculares como Ellul ou Heidegger: a técnica entregue a si mesma não conhece ponto de paragem interno. Só um limite vindo de fora, uma consciência, uma moral, uma verdade sobre o homem, a pode travar.

«Não é verdade que todo o aumento de poder seja um progresso»

O coração do erro moderno é confundir poder e progresso. Francisco, citando o teólogo Romano Guardini, desmonta esta ilusão:

«Tende-se a crer "que todo o aumento de poder é em si 'progresso' [...]", como se a realidade, o bem e a verdade surgissem espontaneamente do próprio poder tecnológico e económico. O facto é que "o homem moderno não recebeu a educação necessária para fazer bom uso do seu poder", porque o imenso progresso tecnológico não foi acompanhado por um desenvolvimento do ser humano na responsabilidade, nos valores, na consciência.» Papa Francisco, Laudato Si', n.º 105, citando Romano Guardini^[18]

Eis o diagnóstico central: o nosso poder cresceu desmesuradamente, mas a nossa sabedoria não acompanhou. Nunca a humanidade teve tanto poder sobre si mesma, «e nada garante que o usará sempre bem»^[19]. A criança que segura um fósforo não está mais avançada porque o fósforo é maior.

Quando a técnica governa a economia e a política

O paradigma tecnocrático não fica nos laboratórios: coloniza as outras esferas da vida comum.

«O paradigma tecnocrático tende também a exercer o seu domínio sobre a economia e a política. A economia assume todo o desenvolvimento tecnológico em função do lucro, sem prestar atenção a eventuais consequências negativas para o ser humano.» Papa Francisco, Laudato Si', n.º 109^[20]

Quando a única questão passa a ser «é rentável?» ou «é eficiente?», o homem deixa de ser o fim para se tornar uma variável de ajustamento. A doutrina social responde com o primado do bem comum e da destinação universal dos bens sobre o rendimento técnico puro.

Técnica-serva ou técnica-soberana: a distinção

Toda a questão pode resumir-se numa alternativa que se pode visualizar:

A mesma RM, a mesma rede, o mesmo laboratório podem relevar de uma ou da outra coluna: tudo depende do lugar que se lhes atribui. A viragem dá-se no momento preciso em que o «como» toma o lugar do «porquê».

Se a técnica não traz em si o seu próprio limite, de onde virá a medida? A resposta da Igreja é constante: da consciência moral, iluminada pela verdade sobre o homem. É uma intuição que a cultura ocidental conhece há muito tempo.

Rabelais, uma intuição com cinco séculos

Logo em 1532, muito antes da revolução industrial, Rabelais punha na boca do gigante Gargântua uma advertência que ficou proverbial:

«A sabedoria não entra na alma malévola, e ciência sem consciência é apenas ruína da alma.» Rabelais, Pantagruel (1532), cap. VIII, carta de Gargântua ao filho^[21]

O saber que não se acompanha de uma retidão do coração não constrói: arruína. Cinco séculos mais tarde, na era do átomo e do genoma, a fórmula nada perdeu da sua força, até a decuplicou, pois a «ciência sem consciência» dispõe agora de meios outrora inimagináveis.

Nem tudo o que é tecnicamente possível é moralmente permitido

Deste princípio decorre a regra de ouro da bioética e de toda a ética técnica: a possibilidade técnica nunca funda a licitude moral. Não é porque se pode fazer uma coisa que se deve, nem sequer que se tem o direito de a fazer. A instrução Donum Vitae (1987) estabeleceu-o claramente: o que é tecnicamente possível não é, por isso, moralmente admissível^[22]. O Catecismo aplica-o à experimentação sobre o homem:

«As investigações ou experimentações sobre o ser humano não podem legitimar atos em si mesmos contrários à dignidade das pessoas e à lei moral. O eventual consentimento dos sujeitos não justifica tais atos.» Catecismo da Igreja Católica, § 2295^[23]

A dignidade da pessoa coloca uma barreira intransponível que nenhum feito, nenhum benefício esperado, nenhum consentimento pode abolir. É precisamente a fronteira que os artigos sobre a bioética e o transumanismo exploram em detalhe.

A bioética, terreno decisivo do confronto

Bento XVI designava a bioética como o lugar onde se joga, mais do que em qualquer outro, o combate entre a técnica erigida em absoluto e a responsabilidade moral:

«Um domínio primordial e crucial do confronto cultural entre a técnica considerada como um absoluto e a responsabilidade moral do homem é hoje o da bioética, onde se joga de maneira radical a própria possibilidade de um desenvolvimento humano integral.» Bento XVI, Caritas in Veritate, n.º 74^[24]

É aí, no limiar da vida nascente e da vida que termina, que se verifica se uma sociedade ainda tem o homem por um fim ou já por um material.

O homem vale mais pelo que é do que pelo que tem

Todo este raciocínio assenta numa afirmação central da antropologia cristã, formulada pelo concílio:

«Assim como procede do homem, a atividade humana é-lhe ordenada. [...] O homem vale mais pelo que é do que pelo que tem.» Concílio Vaticano II, Gaudium et Spes, n.º 35^[25]

O homem não vale pelo seu poder, nem pelos seus haveres, nem pelos seus desempenhos técnicos, mas pelo seu ser de pessoa criada e amada por Deus. Uma civilização que inverte esta ordem, que mede o homem pelo que produz ou pelo que consome, já entrou na lógica tecnocrática, quer se dê conta disso ou não. É o mesmo fundamento que sustenta todo o ensinamento sobre a dignidade da pessoa humana.

O diagnóstico não é um desespero. A Igreja não prega nem o regresso à vela, nem a resignação. Apela a uma conversão do olhar que devolva à técnica a sua verdadeira dignidade: a de serva, não de soberana.

A medida é a pessoa e o seu desenvolvimento integral

O critério é límpido: a técnica é justa quando serve o desenvolvimento integral da pessoa e de todos os homens, não apenas o seu conforto material, mas todo o seu crescimento humano e espiritual.

«A ciência e a técnica são recursos preciosos quando são postas ao serviço do homem e promovem o seu desenvolvimento integral em benefício de todos; [...] encontram na pessoa e nos seus valores morais a indicação da sua finalidade e a consciência dos seus limites.» Catecismo da Igreja Católica, § 2293^[26]

A pessoa humana é ao mesmo tempo a finalidade (aquilo para que existe a técnica) e o limite (aquilo além do qual ela não tem o direito de ir). Todo o desenvolvimento «em benefício de todos», nunca em detrimento dos mais fracos: é o princípio do bem comum, herdado da Rerum novarum e de toda a doutrina social.

A liberdade humana pode limitar e orientar a técnica

Contra o fatalismo («não se pode travar o progresso»), Francisco recorda uma verdade libertadora: o homem não é escravo das suas próprias máquinas. Guarda o poder de decidir o lugar delas.

«É possível alargar de novo o olhar, e a liberdade humana é capaz de limitar a técnica, de a orientar, como de a pôr ao serviço de um outro tipo de progresso, mais saudável, mais humano, mais social, mais integral.» Papa Francisco, Laudato Si', n.º 112^[27]

Limitar, orientar, pôr ao serviço: três verbos que desenham um domínio reencontrado. A técnica não é um destino; é uma escolha coletiva e pessoal, que releva da liberdade e portanto da responsabilidade.

Recuperar os fins e o sentido

O reerguimento passa por uma revolução cultural em sentido próprio: não produzir mais, mas reencontrar o porquê.

«É indispensável abrandar a marcha para olhar a realidade de outra maneira, recolher os avanços positivos e duradouros, e ao mesmo tempo recuperar os valores e as grandes finalidades que foram destruídos por um frenesim megalómano.» Papa Francisco, Laudato Si', n.º 114^[28]

Abradar, olhar, discernir: estes gestos humildes são o exato contrário do frenesim técnico. Supõem que se aceite não fazer tudo o que se pode fazer: a marca mesma de uma liberdade adulta.

O papel da consciência, da educação e da virtude

Uma técnica recolocada no seu lugar supõe homens capazes de a dominar interiormente. É por isso que Guardini e Francisco insistem ambos na educação: não basta aumentar o poder, é preciso formar consciências capazes de fazer dele bom uso. Esta formação é obra de virtude: a temperança que sabe parar, a prudência que pesa as consequências, a justiça que pensa nos mais fracos e nas gerações futuras. A resposta ao paradigma tecnocrático não é portanto primeiro política ou regulamentar: é antropológica e espiritual.

Esta doutrina não está reservada aos laboratórios e aos parlamentos. Compromete cada pessoa, na sua relação quotidiana com os objetos técnicos que a rodeiam.

Voltar a ser senhor dos seus instrumentos

O primeiro combate é interior: não se deixar possuir pelo que devia servir. O homem contemporâneo traz no bolso um aparelho que solicita a sua atenção centenas de vezes por dia. Retomar a mão supõe uma ascese concreta: tempos sem ecrã, uma sobriedade escolhida, a recusa da dispersão permanente. É o que está em jogo nas adições digitais: o instrumento torna-se senhor logo que já não se sabe passar sem ele. A virtude da temperança reencontra aqui uma atualidade ardente.

O perigo do homem «ligado» e só

O paradoxo do nosso tempo é que uma técnica concebida para ligar produziu frequentemente isolamento. Nunca se esteve tão ligado; nunca talvez se esteve tão só. A técnica de comunicação, quando substitui a presença real, empobrece o laço em vez de o nutrir, é todo o assunto da solidão moderna. Do mesmo modo, a aceleração da informação pode servir a verdade como afogá-la sob o ruído e a mentira (a verdade nos media).

Guardar o primado da interioridade e da oração

Face ao clamor técnico, a tradição cristã oferece um tesouro: o silêncio, a interioridade, a oração. O homem que reza reaprende que não é primeiro um produtor nem um consumidor, mas um filho diante do seu Pai. O próprio repouso, o repouso dominical, a gratuitidade, a contemplação, é uma resistência doce mas profunda ao reino da eficácia. Não se combate a idolatria do poder com mais poder, mas com a adoração do único verdadeiro Deus, que recoloca cada coisa no seu lugar.

Uma esperança, não um medo

A atitude católica diante da técnica não é finalmente nem o entusiasmo beatífico nem o pânico. É a esperança lúcida: confiança na bondade da criação e na liberdade que Deus confiou ao homem, e vigilância diante da tentação, velha como Babel, de construir uma torre que suba até ao céu sem Deus. A técnica é um magnífico dom; torna-se um perigo logo que se toma pelo dom supremo. Bem ordenada, pode pelo contrário tornar-se, como todo o trabalho humano oferecido, um caminho de santidade e de serviço.

«Deus revela o homem ao homem; a razão e a fé colaboram para lhe mostrar o bem, desde que ele queira bem vê-lo; a lei natural, na qual resplandece a Razão criadora, mostra a grandeza do homem, mas também a sua miséria, quando desconhece o apelo da verdade moral.» Bento XVI, Caritas in Veritate, n.º 75^[29]

A técnica, em suma, nunca será melhor do que o homem que a segura. É por isso que a verdadeira questão não é «até onde irá a técnica?», mas «que homem queremos ser?». A esta questão, a técnica nunca responderá: só a consciência, iluminada pela fé, o pode.

• A inteligência artificial e a doutrina católica: a mais poderosa das técnicas atuais face à dignidade humana.
• O transumanismo: a pretensão de refazer o homem pela máquina e pela genética.
• A bioética: a manipulação do ser vivo: CRISPR, engenharia genética, procriação assistida.
• A salvaguarda da criação e A ecologia integral: a técnica e a casa comum (Laudato Si').
• As adições, A solidão moderna e A verdade nos media: o homem à prova do digital.
• A dignidade da pessoa humana: o fundamento de toda a reflexão sobre a técnica.
• Que diz a Igreja sobre o trabalho? e Rerum novarum e a doutrina social: o trabalho, a máquina e a justiça.
• Como crescer na temperança?: a virtude que sabe parar, chave de um uso justo da técnica.