O transumanismo

Antes de julgar, é preciso compreender, e compreender com lealdade. O transumanismo não é nem ficção científica nem capricho de alguns excêntricos : é uma corrente de pensamento estruturada, dotada de autores universitários, de revistas, de fundações ricamente financiadas e de uma real influência em Silicon Valley. Apresentá-lo na sua forma mais fraca seria desonesto. Eis, pois, a sua forma mais forte.

Uma promessa : «ultrapassar» o humano pela técnica

A definição de referência, dada pela Transhumanist FAQ editada por Nick Bostrom para a World Transhumanist Association, é precisa :

« O movimento intelectual e cultural que afirma a possibilidade e o carácter desejável de um melhoramento fundamental da condição humana pela razão aplicada, nomeadamente desenvolvendo e tornando amplamente disponíveis tecnologias que permitam eliminar o envelhecimento e aumentar consideravelmente as capacidades intelectuais, físicas e psicológicas do ser humano. » — Transhumanist FAQ, World Transhumanist Association / Humanity+^[4]

Três palavras sustentam tudo : melhoramento (e não cura), fundamental (e não marginal), condição humana (e não esta ou aquela doença). O transumanismo não quer reparar um homem danificado : quer melhorar o homem normal, o são, o saudável — porque julga a própria condição humana insatisfatória. É esta deslocação, do cuidar para o aumentar, que muda tudo.

Nas origens da palavra : de Dante a Julian Huxley

O verbo existia antes do movimento. No limiar do Paraíso, Dante forja o neologismo «trasumanar» — «passar além do humano» — para dizer o indizível da elevação da alma para Deus^[5]. A palavra, na origem, designa pois uma transfiguração espiritual, exatamente o inverso do que dela farão os modernos.

É o biólogo inglês Julian Huxley — irmão do escritor Aldous Huxley e primeiro diretor da UNESCO — quem dá à palavra o seu sentido contemporâneo. No seu ensaio Transhumanism (1957), ele escreve :

« Precisamos de um nome para esta nova crença. Talvez "transumanismo" convenha : o homem permanecendo homem, mas transcendendo-se a si mesmo, ao realizar novas possibilidades da e para a sua natureza humana. » — Julian Huxley, New Bottles for New Wine, 1957^[6]

Um pormenor biográfico esclarece desde logo a questão social : este mesmo Julian Huxley foi presidente da British Eugenics Society de 1959 a 1962^[7]. O homem que inventa o transumanismo moderno é também um teórico do melhoramento seletivo da espécie. Não é um pormenor acusatório : é um indício de estrutura. O transumanismo e o eugenismo partilham uma mesma raiz — a ideia de que a humanidade é um material aperfeiçoável cuja evolução se pode, e deve, pilotar.

A viragem contemporânea : Bostrom, Kurzweil e a Singularidade

O movimento profissionaliza-se na viragem dos anos 2000. Nick Bostrom funda em 2005 o Future of Humanity Institute na universidade de Oxford e teoriza o transumanismo como o culminar do humanismo das Luzes : se a razão pode melhorar tudo, por que haveria de parar nas fronteiras da biologia^[8] ?

O rosto mais célebre é o do engenheiro Ray Kurzweil, que anuncia a «Singularidade» — um momento de viragem em que o progresso tecnológico se tornará tão rápido que «a vida humana será por ele irreversivelmente transformada»^[9] :

« Fixo a data da Singularidade — que representa uma transformação profunda e disruptiva das capacidades humanas — em 2045. » — Ray Kurzweil, The Singularity Is Near, 2005^[10]

Nessa data, profetiza ele, o homem ter-se-á fundido com a máquina, vencido a morte biológica, e poderá a termo «transferir» o seu espírito. Ver-se-á mais adiante por que razão esta última promessa esbarra não num obstáculo técnico, mas numa impossibilidade de princípio.

A Declaração transumanista e os seus grandes temas

Em 1998, um coletivo internacional — Max More, Nick Bostrom, David Pearce, Natasha Vita-More e outros — redige uma Declaração transumanista, adotada em 2009 pela organização Humanity+. O seu primeiro artigo fixa o programa :

« A humanidade será profundamente afetada pela ciência e pela tecnologia no futuro. Encaramos a possibilidade de alargar o potencial humano superando o envelhecimento, os limites cognitivos, o sofrimento involuntário e o nosso confinamento ao planeta Terra. » — Declaração transumanista, 1998 / 2009^[11]

Para sua honra, os transumanistas não são ingénuos : a Declaração reconhece ela mesma que «a humanidade enfrenta graves riscos, em particular devido ao mau uso das novas tecnologias» e que «todo o progresso é mudança, mas nem toda a mudança é progresso»^[12]. O movimento não é, pois, monolítico nem estúpido. É preciso levar a sério as suas quatro grandes promessas.

Vencer o envelhecimento e a morte

É o coração afetivo do movimento. O gerontólogo Aubrey de Grey sustenta que o envelhecimento é uma «doença» reparável e propõe um programa de engenharia biológica (o projeto SENS) para o travar^[13]. Max More, numa Carta à Mãe Natureza tornada manifesto, diz sem rodeios :

« Não toleraremos mais a tirania do envelhecimento e da morte. Por meio de alterações genéticas, de manipulações celulares, de órgãos sintéticos e de todos os meios necessários, dotar-nos-emos de uma vitalidade duradoura e suprimiremos o nosso prazo de validade. » — Max More, A Letter to Mother Nature, 1999^[14]

Abolir o sofrimento

O filósofo David Pearce leva a lógica até ao fim com o seu «imperativo hedonista» : a biotecnologia deveria, segundo ele, suprimir toda a dor do ser vivo.

« Os nossos sucessores pós-humanos reescreverão o genoma dos vertebrados, redesenharão o ecossistema mundial e abolirão o sofrimento em todo o mundo vivo. » — David Pearce, The Hedonistic Imperative, 1995^[15]

Aumentar o corpo e o espírito

Para além da saúde, trata-se de ampliar as capacidades normais : memória, concentração, inteligência, humor, força, longevidade. Certos bioeticistas vão até teorizar um dever de selecionar o «melhor» filho possível : é a «beneficência procriativa» de Julian Savulescu, segundo a qual os pais «deveriam escolher a criança, de entre as crianças possíveis que poderiam ter, de quem se espera que tenha a melhor vida»^[16]. Outros, como Savulescu e Ingmar Persson, defendem mesmo um «melhoramento moral» da espécie por via farmacológica ou genética^[17].

A «liberdade morfológica»

Tudo isto reclama-se de um princípio, a «liberdade morfológica» : o pretenso direito de cada um modificar o seu próprio corpo como entender, sem outro limite senão o seu desejo^[18]. É a extensão ao corpo biológico do ideal moderno de autonomia individual — e ver-se-á que é precisamente aí que o debate moral se trava.

Uma crítica honesta começa por reconhecer o que uma tese adversa contém de verdadeiro. O transhumanismo não seduz por acaso: enxerta o seu projecto em desejos autenticamente bons, e levanta questões que o cristão não pode varrer para debaixo do tapete.

O desejo de superação está inscrito no homem

O homem é o único ser que não se contenta com o que é. O Catecismo formula-o de modo magnífico:

« Os seres humanos edificam-se a si mesmos e crescem a partir do interior: fazem de toda a sua vida sensível e espiritual matéria do seu crescimento. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1700^[19]

Este desejo de ser « mais do que si mesmo » não é uma doença: é o vestígio, no homem, da sua vocação sobrenatural. O transhumanismo capta este desejo — mas orienta-o apenas para o registo técnico, como se fosse possível tornar-se « mais » acrescentando funções a uma máquina. A questão não é, pois, matar o desejo de superação, mas saber para quê ele verdadeiramente se cumpre.

A medicina, o melhoramento legítimo e o dever de tratar

A Igreja nunca sacralizou a doença nem o sofrimento como bens em si. Tratar, aliviar, prolongar uma vida, corrigir uma deficiência: tudo isto não só é permitido como é ordenado pela caridade. O Catecismo recorda que « a ciência e a técnica são recursos preciosos quando são postas ao serviço do homem e promovem o seu desenvolvimento integral »^[20]. A Comissão Teológica Internacional chega a dizer que « as intervenções terapêuticas servem para restaurar as funções físicas, mentais e espirituais; colocam a pessoa no centro »^[21]. Vacinar, transplantar, colocar uma prótese, corrigir a vista, tratar uma depressão: nada disto é « transhumanista » — é medicina, e é um bem.

A distinção decisiva: tratar não é aumentar

Tudo se joga, portanto, numa distinção que o próprio debate secular formulou com clareza. O relatório Beyond Therapy do Conselho Presidencial de Bioética americano, presidido pelo filósofo Leon Kass, opõe nitidamente os dois registos:

« A "terapia" é o emprego do poder biotécnico para tratar indivíduos afectados por doenças, deficiências ou incapacidades conhecidas. O "melhoramento", pelo contrário, é o uso dirigido do poder biotécnico para alterar não processos patológicos, mas o funcionamento "normal" do corpo e da psique humanos, a fim de aumentar ou melhorar as suas capacidades inatas. » — Leon Kass et al., Beyond Therapy, 2003^[22]

A Igreja assume esta fronteira como sua. A Dignitas Personae afirma que « as intervenções nas células somáticas com finalidades estritamente terapêuticas são, em princípio, moralmente lícitas »^[23]. O critério não é a novidade da técnica, mas a sua finalidade: restituir a um homem aquilo que a doença lhe tirou (terapia) não é a mesma coisa que dotar um homem são de poderes que nenhum homem jamais teve (aumento). A primeira serve a pessoa; a segunda pretende redefini-la. Todo o resto do artigo desdobra as razões — antropológicas, morais, sociais e espirituais — pelas quais este segundo passo levanta problema.

Antes de ser uma questão de ética (o que se pode fazer?), o transhumanismo é uma questão de antropologia (o que é o homem?). Porque não se pode « melhorar » uma coisa sem saber o que ela é. Ora o transhumanismo assenta numa certa ideia do homem — o homem como máquina perfectível, como informação — que a fé católica considera falsa.

O homem não é um programa: a unidade do corpo e da alma

A promessa mais radical do transhumanismo é o mind uploading: « carregar » um espírito humano para um computador a fim de o tornar imortal. Esta ideia pressupõe que o espírito seria uma informação, um programa por acaso alojado no « material » do cérebro, e que seria portanto possível copiá-lo para outro suporte. É uma visão dualista: de um lado o espírito (o que conta), do outro o corpo (um simples veículo, descartável).

A fé católica sustenta exactamente o inverso. O homem não é um espírito dentro de um corpo: é uma unidade de corpo e de alma, tão profunda que não se podem separar como um programa da sua máquina.

« A unidade da alma e do corpo é tão profunda que se deve considerar a alma como a "forma" do corpo; isto é, é graças à alma espiritual que o corpo constituído de matéria é um corpo humano e vivo; o espírito e a matéria, no homem, não são duas naturezas unidas, mas a sua união forma uma única natureza. » — Catecismo da Igreja Católica, § 365^[24]

Esta fórmula — a alma « forma do corpo » — não é uma metáfora piedosa: é uma definição dogmática, estabelecida pelo concílio de Vienne em 1312^[25]. Tem uma consequência directa: o meu espírito não é um ficheiro. Não existe « à parte » deste corpo que é o meu, que se pudesse extrair e copiar. Aquilo que um computador poderia, quando muito, conter seria uma imitação dos meus dados, nunca eu. O sonho da imortalidade digital não esbarra, pois, apenas em dificuldades de engenharia: esbarra naquilo que um homem é.

A alma não é « produzida »: aquilo que a técnica nunca poderá fazer

Há mais. Mesmo supondo um domínio técnico perfeito do genoma e do cérebro, restaria uma coisa que a técnica não pode alcançar: o princípio espiritual do homem. Porque a alma não é um produto da matéria; é criada imediatamente por Deus.

« Cada alma espiritual é imediatamente criada por Deus — não é "produzida" pelos pais — e é imortal. » — Catecismo da Igreja Católica, § 366^[26]

É por isso que a Comissão Teológica Internacional, no texto magisterial mais directamente « anti-transhumanista » que existe, julga impensável o projecto de fabricar um super-homem:

« O recurso à modificação genética para produzir um super-homem ou um ser dotado de faculdades espirituais essencialmente novas é impensável, uma vez que o princípio da vida espiritual do homem — o princípio que informa a matéria para dela fazer o corpo de uma pessoa humana — não é produzido por mãos humanas e não está sujeito à manipulação genética. » — Comissão Teológica Internacional, Communion et service, 2004, § 91^[27]

Pode-se, pois, modificar um gene, dopar um músculo, ligar um chip a um cérebro. Não se pode fabricar uma alma, nem aumentar o espírito um grau como se aumenta a memória de um computador. A fronteira não é apenas moral: é metafísica.

A dignidade não se fabrica: recebe-se

O transhumanismo pressupõe, mais ou menos conscientemente, que o valor de um homem reside nas suas capacidades: quanto mais inteligente, eficiente, saudável, duradouro se for, « mais » se vale. É exactamente o inverso da antropologia cristã. A dignidade do homem não é uma prestação: é um dado, primeiro e indestrutível.

« O sentido mais importante [da dignidade] é o da dignidade ontológica, que diz respeito à pessoa enquanto tal pelo simples facto de existir e de ser querida, criada e amada por Deus. Esta dignidade nunca pode ser apagada e permanece válida para além de todas as circunstâncias em que os indivíduos se possam encontrar. » — Dicastério para a Doutrina da Fé, Dignitas Infinita, 2024, § 7^[28]

Esta distinção é o coração do debate. Se a dignidade é ontológica — ligada ao próprio ser da pessoa — então o recém-nascido, o idoso senil, o deficiente profundo, o moribundo valem tanto como o génio de plena saúde. Mas se a dignidade depende das capacidades, então o aumento de uns cria mecanicamente a desvalorização dos outros. O transhumanismo, ao fazer do homem um ser a optimizar, serra o ramo sobre o qual assenta a igual dignidade de todos.

O corpo é um dom, não um obstáculo

Resta a raiz comum de todos estes erros: o desprezo pelo corpo. Para carregar um espírito, para « se libertar » da biologia, para tratar o envelhecimento como um defeito de fabrico, é preciso primeiro ver no corpo um obstáculo — um invólucro incómodo do qual o espírito ganharia em desembaraçar-se. É precisamente este o diagnóstico feito, em 2025, pelo primeiro texto do magistério a nomear explicitamente o transhumanismo, a nota doutrinal Antiqua et nova:

« Os transhumanistas sustentam que os avanços tecnológicos permitirão aos humanos superar os seus limites biológicos. […] Uma e outra concepções assentam numa percepção fundamentalmente negativa da corporeidade humana, que trata o corpo mais como um obstáculo do que como parte integrante da identidade da pessoa. Ora esta visão negativa do corpo é incompatível com uma justa compreensão da dignidade humana. » — Antiqua et nova, 2025, nota 9^[29]

A fé católica sustenta, pelo contrário, que « o corpo do homem participa na dignidade da imagem de Deus »^[30], e que a vida recebida na carne é « um dom de Deus, que deve ser acolhido com gratidão »^[31]. O corpo não é a prisão do espírito: é uma parte de mim. O sonho transhumanista de « dele se libertar » é, em sentido próprio, um sonho de desencarnação.

Por detrás das promessas técnicas esconde-se uma decisão moral fundamental: reconhece-se o homem como criatura — recebida, limitada, ordenada a algo maior do que si — ou proclama-se ele criador de si mesmo, livre de redefinir a sua natureza ao sabor da sua vontade? É a questão colocada, desde a narrativa do Génesis, pelo fruto proibido: « sereis como deuses » (Gn 3, 5).

« Decidir do bem e do mal »: a tentação de se fazer Deus

João Paulo II nomeou esta tentação com uma precisão que visa, por antecipação, todo o projecto transhumanista:

« O poder de decidir do bem e do mal não pertence ao homem, mas apenas a Deus. » — João Paulo II, Veritatis Splendor, 1993, n.º 35^[32]

Ora que faz o transhumanismo, senão reivindicar este poder? Decidir que a morte é um mal a abolir, que tal capacidade é « melhor » do que outra, que tal tipo de homem merece existir e tal outro não: é fazer-se juiz daquilo que o homem deve ser. A Dignitas Infinita nomeia esta pretensão pelo seu verdadeiro nome:

« Querer dispor de si […] sem ter em conta esta verdade fundamental da vida humana como dom, não significa outra coisa senão ceder à tentação secular do ser humano que se faz Deus e entra em rivalidade com o verdadeiro Deus de amor. » — Dignitas Infinita, 2024, § 57^[33]

Tudo o que é tecnicamente possível não é moralmente permitido

O transhumanismo confunde constantemente duas questões: « pode-se fazê-lo? » (questão técnica) e « deve-se fazê-lo? » (questão moral). Para ele, o possível reclama o permitido: se uma tecnologia existe, recusá-la seria obscurantismo. É aquilo a que Bento XVI chamou o « absolutismo da técnica »:

« A questão social tornou-se radicalmente uma questão antropológica, no sentido em que implica a própria maneira, não só de conceber, mas também de manipular a vida, cada vez mais colocada entre as mãos do homem pelas biotecnologias. É aqui que o absolutismo da técnica encontra a sua maior expressão. » — Bento XVI, Caritas in Veritate, 2009, n.º 75^[34]

Ora o nosso estatuto de criatura impõe limites que a potência não suprime:

« O nosso estatuto ontológico de criaturas feitas à imagem de Deus impõe certos limites à nossa capacidade de dispor de nós mesmos. A soberania de que gozamos não é ilimitada. […] O homem é criado à imagem de Deus, mas não é Deus. » — Comissão Teológica Internacional, Communion et service, 2004, § 94^[35]

O Catecismo tira daí a consequência prática: « as investigações ou experimentações sobre o ser humano não podem legitimar actos em si mesmos contrários à dignidade das pessoas e à lei moral; o eventual consentimento dos sujeitos não justifica tais actos »^[36]. Por outras palavras: o facto de alguém querer ser aumentado não torna o aumento bom. A « liberdade morfológica » não é um absoluto.

O « super-homem »: um projecto julgado « impensável »

Reunindo estes fios, compreende-se porque o magistério não se contenta em advertir, mas qualifica o projecto de aumento radical de « radicalmente imoral » quando visa mudar o homem enquanto pessoa^[37]. Não por medo do progresso, mas porque há, na pretensão de produzir um « super-homem », uma idolatria: substituir o Deus criador por uma obra de mãos de homem. A Antiqua et nova repete-o com toda a nitidez: « a presunção de substituir Deus por uma obra das suas próprias mãos é uma idolatria »^[38].

Tocamos aqui no cerne do ângulo social e moral. Mesmo deixando de lado a metafísica, o transumanismo coloca um problema de justiça que os seus partidários têm dificuldade em resolver: se for possível comprar inteligência, saúde e anos de vida, quem poderá pagá-los? E o que será daqueles que não puderem?

O regresso da eugenia sob um rosto liberal

A eugenia do século XX — a das esterilizações forçadas e a dos campos — foi imposta pelos Estados. A nova eugenia apresenta-se sob um rosto suave: já não imposta, mas escolhida, em nome da liberdade dos pais e do bem da criança. É a «eugenia liberal» que o filósofo Jürgen Habermas analisa como uma ofensa à autonomia da criança programada, que já não poderá viver-se como autora indivisa da sua própria vida^[39]. Mas o projeto continua a ser o mesmo: selecionar os humanos consoante a sua qualidade. A Dignitas Personae deteta nestas propostas uma lógica inquietante:

«Certas propostas […] revelam uma espécie de insatisfação ou até de recusa do valor do ser humano enquanto criatura e pessoa marcada pela finitude. […] Tais manipulações favorecem uma mentalidade eugénica e introduzem uma estigmatização social indireta daqueles que não possuem certas qualidades particulares.» — Congregação para a Doutrina da Fé, Dignitas Personae, 2008, § 27^[40]

A expressão é justa: estigmatização social indireta. Num mundo em que se «seleciona o melhor filho possível»^[41], aquele que nasce com trissomia, com uma malformação ou com uma simples fragilidade torna-se, aos olhos da sociedade, um erro que se poderia ter evitado. A pressão não será uma lei: será um olhar.

«GenRich» contra «Naturais»: a fratura anunciada

Esta inquietação não é uma projeção clerical: vem dos próprios transumanistas. O biólogo de Princeton Lee Silver, embora favorável a estas tecnologias, descreve friamente o mundo que elas preparam:

«Se a acumulação dos conhecimentos genéticos e os progressos das tecnologias de melhoramento prosseguirem ao ritmo atual, então, por volta do fim do terceiro milénio, a classe dos "geneticamente enriquecidos" e a classe dos "naturais" tornar-se-ão espécies inteiramente distintas, incapazes de se cruzar, e sentindo uma pela outra tanto interesse quanto um ser humano atual sentiria por um chimpanzé.» — Lee Silver, Remaking Eden, 1997^[42]

Duas espécies; duas humanidades; o fim da unidade do género humano. O quadro seguinte resume o que muda na passagem da desigualdade económica — reversível, corrigível — para uma desigualdade biológica, inscrita na carne e transmitida aos descendentes.

A rejeição do frágil, do doente, do deficiente

A lógica do melhoramento é, por construção, uma lógica da eliminação do imperfeito. Onde o Evangelho coloca o mais pequeno no centro, o projeto transumanista coloca-o à margem. João Paulo II tinha nomeado esta deriva muito antes da era transumanista, a propósito do «aborto eugénico»:

«É o aborto eugénico […] que acolhe a vida apenas sob certas condições, e que recusa o limite, a deficiência, a enfermidade.» — João Paulo II, Evangelium Vitae, 1995, n.º 14^[43]

Esta «recusa do limite» é a própria mola do transumanismo. Ora, uma civilização julga-se pelo lugar que reserva aos seus membros mais fracos. Ao declarar a finitude humana inaceitável, o transumanismo instala aquilo a que o Papa Francisco chama a «cultura do descarte»: um mundo onde o que não é eficiente é, mais cedo ou mais tarde, julgado supérfluo.

«Dominação injusta do homem sobre o homem»

No fundo, selecionar, aumentar, escolher, é sempre um homem a exercer um poder sobre outro — sobre a criança por nascer que se «concebe» consoante um caderno de encargos, sobre as gerações futuras que se programam, sobre o «natural» que se relega. A Dignitas Personae nomeia esta estrutura:

«Ao afirmar o carácter inadmissível deste tipo de intervenções que implicam uma dominação injusta do homem sobre o homem, a Igreja recorda também a necessidade de regressar a uma perspetiva de cuidado das pessoas e de educação para o acolhimento da vida humana na sua finitude histórica concreta.» — Congregação para a Doutrina da Fé, Dignitas Personae, 2008, § 27^[44]

Mesmo o pensador liberal Francis Fukuyama, que não escreve de nenhum ponto de vista religioso, qualificou o transumanismo como a «ideia mais perigosa do mundo»^[45]: porque ele ameaça, diz, esse «Fator X» — essa essência partilhada por todos os homens — sobre o qual assenta a própria ideia de igualdade de direitos^[46]. Modificar essa essência é dinamitar o fundamento de toda a justiça.

Falharíamos o essencial se víssemos no transumanismo apenas um programa técnico. É, em sentido forte, uma espiritualidade — uma resposta às grandes questões religiosas (a morte, o mal, a salvação, a imortalidade) que despede Deus e coloca a técnica no seu lugar. É por isso que vários autores católicos veem nele uma gnose moderna ou uma escatologia secularizada.

Uma escatologia sem Deus: a salvação pela técnica

O cristianismo anuncia uma salvação: a vitória sobre a morte, a transfiguração do corpo, a vida eterna — mas recebidas de Deus, por graça, para além da morte. O transumanismo retoma palavra por palavra estas promessas — vencer a morte, transfigurar o corpo, viver indefinidamente — mas pretende produzi-las já aqui, pela técnica sozinha. É uma contrafação da esperança cristã: a mesma promessa, sem a Cruz, sem Deus, sem gratuidade. A «Singularidade» ocupa o lugar da Parusia; o telecarregamento, o da ressurreição; a engenharia da longevidade, o da vida eterna.

O mito da imortalidade fabricada

Mas essa imortalidade, supondo que alguma vez fosse alcançada, seria uma caricatura. Prolongar indefinidamente uma vida biológica não é a vida eterna: é uma sobrevivência indefinida, sempre ameaçada pelo acidente, sem promessa de felicidade, e que em nada responde à sede de absoluto do coração humano. Santo Agostinho já o tinha dito para os séculos:

«Fizeste-nos para Ti, Senhor, e o nosso coração vive inquieto enquanto não repousar em Ti.» — Santo Agostinho, Confissões, livro I, capítulo 1^[47]

Nenhuma tecnologia saciará jamais um desejo que é, por estrutura, desejo de Deus. O transumanismo propõe água do mar a um homem sequioso de infinito.

Um neognosticismo: desprezar a carne para salvar o espírito

Por fim, na sua versão de «telecarregamento», o transumanismo reata com a mais antiga heresia cristã: o gnosticismo, que desprezava a carne e fazia da salvação uma evasão do espírito para fora do corpo mau. A Antiqua et nova assinalou-o: esta «perceção fundamentalmente negativa da corporeidade» é «incompatível com uma justa compreensão da dignidade humana»^[48]. O cristianismo, pelo contrário, é a religião da Encarnação: Deus fez-Se carne, assumiu um corpo, morreu num corpo e ressuscitou num corpo. A salvação cristã não salva o homem do corpo: salva o homem com o seu corpo.

Seria fácil, e falso, concluir com um simples «não». Porque o desejo que o transumanismo capta — ser mais do que se é, vencer a morte, ver o corpo transfigurado — esse desejo é justo, e o cristianismo responde-lhe «sim». Mas mostra onde esse «mais» se cumpre realmente. À falsa transcendência técnica, a fé opõe uma transcendência verdadeira, infinitamente mais alta do que tudo o que o transumanismo ousa sonhar.

O homem é já chamado a «mais do que humano»: a divinização

A vocação cristã do homem ultrapassa de muito longe todo o «melhoramento». O objetivo não é tornar-se um super-homem: é tornar-se, por graça, participante da natureza divina (2 Pd 1, 4). É o mistério que os Padres chamaram divinização ou theosis:

«O Filho de Deus fez-Se homem para nos fazer Deus.» — Santo Atanásio, citado pelo Catecismo da Igreja Católica, § 460^[49]

Eis o verdadeiro «trans-humanismo», o de Dante: o homem passa para além do humano, não acrescentando funções à sua biologia, mas sendo elevado até à própria vida de Deus. Nenhum chip, nenhum gene, nenhuma máquina poderá jamais oferecer isto — e isto é oferecido gratuitamente ao mais pobre dos homens.

O corpo transfigurado: a ressurreição da carne

Aos que sonham com um corpo liberto da doença, da dor e da morte, a fé não responde com desprezo: responde com uma promessa ainda maior — a ressurreição da carne. São Paulo descreve este corpo glorioso, este corpo «aumentado» por Deus e não pelo homem:

«Semeia-se corruptível, ressuscita-se incorruptível; semeia-se na fraqueza, ressuscita-se na força; semeia-se corpo animal, ressuscita-se corpo espiritual.» — São Paulo, 1 Coríntios 15, 42-44^[50]

A tradição reconheceu nele as quatro «qualidades» do corpo glorioso: a impassibilidade (já sem sofrimento), a claridade (a luz da glória), a agilidade, a subtileza. É exatamente aquilo que o transumanismo procura fabricar — um corpo sem dor, sem declínio, sem morte — mas que só Deus pode dar, e que Ele dará. A diferença não está no objetivo; está no caminho: um pretende arrancá-lo pela técnica, o outro recebe-o pela graça, através da morte e não contornando-a.

A santidade, única mutação que eleva verdadeiramente o homem

Entretanto, a verdadeira «superação de si» tem um nome muito simples: a santidade. O santo não é um homem «aumentado» nas suas capacidades: é um homem transfigurado na sua caridade. Um Francisco de Assis, uma Teresa de Lisieux, um Maximiliano Kolbe não valem por um QI ou por uma longevidade superiores, mas por um amor tornado sobre-humano — isto é, divino. É a única mutação que muda realmente o homem para melhor, e está aberta a todos, do génio ao deficiente, do poderoso ao moribundo. Onde o transumanismo aprofunda a desigualdade, a santidade abole-a: o mais pequeno é aí o maior.

Sofrimento, finitude e morte: o que a técnica não pode resgatar

Resta o ponto mais duro: o sofrimento e a morte, que o transumanismo quer pura e simplesmente suprimir. O cristianismo não os glorifica — odeia-os o bastante para os ter visto vencidos na Páscoa — mas sabe que não se curam negando-os. Cristo não aboliu o sofrimento: atravessou-o, e ao atravessá-lo por amor, tornou-o redentor. A própria finitude, aceite, torna-se o lugar onde o homem aprende que não é Deus, e onde se abre Àquele que o é. Querer abolir tecnicamente todo o limite é condenar-se a nunca receber aquilo que só o limite ensina: que a vida é um dom, e que um dom se recebe, não se fabrica.

A posição católica não é, pois, nem o medo reacionário da técnica, nem o entusiasmo ingénuo. É um discernimento. O quadro seguinte resume os critérios: aquilo que a fé pode abençoar, aquilo que deve recusar, e porquê.

O critério de fundo cabe numa frase: a técnica é boa enquanto serve a pessoa humana tal como ela é; torna-se má assim que pretende redefini-la. O papa Francisco formulou-o visando diretamente o «homem aumentado»:

«É paradoxal falar de homem "aumentado" se esquecermos que o corpo humano remete para o bem integral da pessoa e não pode, por isso, ser identificado com o único organismo biológico. Uma abordagem errada neste domínio acaba, na realidade, não por "aumentar" o homem, mas por o "comprimir".» — Papa Francisco, discurso à Academia Pontifícia para a Vida, 20 de fevereiro de 2023^[51]

Está tudo aí. O transumanismo julga ampliar o homem; na realidade aperta-o, porque o reduz àquilo que se mede, se aumenta e se vende. A verdadeira grandeza do homem não está nas suas capacidades, mas naquilo que ele é: uma pessoa criada à imagem de Deus, chamada não a fabricar-se a si mesma, mas a receber-se de Deus e a deixar-se, pela graça, transfigurar nele.

• A técnica e o homem — a visão católica de conjunto da relação entre o homem e o seu poder técnico, de que o transumanismo é um caso-limite.
• A inteligência artificial e a doutrina católica — a IA, frequentemente associada ao sonho transumanista da «Singularidade».
• A bioética — CRISPR, engenharia genética, PMA: as técnicas concretas que o transumanismo quereria pôr ao serviço do aumento.
• O fim de vida — a morte, a recusa cristã tanto do encarniçamento como da eutanásia, ao contrário do sonho de uma imortalidade fabricada.
• A dignidade da pessoa humana — por que a dignidade é ontológica e não indexada às capacidades.