Abu Bakr (c. 573-634)

Nascimento e família

Abu Bakr nasce em Meca cerca de 573, no clã dos Banu Taym, um ramo da tribo coraixita especializado no comércio e na arbitragem das dívidas intertribais.^[15] O seu pai, Abu Quhâfa 'Uthmân ibn 'Âmir, viverá o bastante para ver o filho tornar-se califa e converter-se-á ele próprio ao islão após a tomada de Meca em 630; a sua mãe, Umm al-Khayr Salma binte Sakhr, pertence também ela ao clã dos Banu Taym.^[16] O seu nome de nascimento, 'Abd Allâh («servo de Deus»), apaga-se quase por completo da memória muçulmana por detrás do seu cognome, Abu Bakr — literalmente «o pai do jovem camelo», alusão provável à sua reputada perícia em matéria de camelos.^[17]

Um negociante letrado, reputado pela sua honestidade

Antes do islão, Abu Bakr exerce o comércio de panos em Meca, acumulando uma fortuna considerável que depois porá ao serviço da primeira comunidade muçulmana perseguida.^[18] Ao contrário da maioria dos seus concidadãos, sabe ler e escrever — competência rara na Arábia do século VI — e forja uma reputação de perito em genealogia tribal e em interpretação de sonhos, dois saberes que lhe valem uma autoridade informal muito para além da sua só fortuna.^[19] A tradição biográfica insiste no seu carácter de hanife, esse monoteísmo árabe pré-islâmico que recusa o culto dos ídolos da Caaba sem se filiar no judaísmo ou no cristianismo, e afirma que ele nunca «adorou ídolo algum» em toda a sua vida, mesmo antes da sua conversão formal.^[20] Esta reputação de honestidade proverbial — já lhe reconhecida antes do islão pelos seus pares mecanos — alimenta directamente, segundo a tradição, a confiança imediata que ele concede à pregação de Maomé, que conhece pessoalmente desde a infância.^[21]

«O primeiro dos homens livres a crer»

Quando Maomé começa a sua pregação cerca de 610, a tradição biográfica mais difundida — relatada nomeadamente por Ibn Ishaq através da recensão de Ibn Hisham, depois retomada por Ibn Kathir — apresenta Abu Bakr como o primeiro homem adulto livre a abraçar o islão, imediatamente após o anúncio feito pelo próprio Maomé.^[22] Esta primazia, minuciosamente disputada pelos biógrafos clássicos entre Abu Bakr, Ali (convertido em criança) e Khadija (primeira esposa de Maomé), continua todavia a ser a versão retida pela esmagadora maioria da tradição sunita: Abu Bakr não precisa de nenhuma prova exterior, a sua conversão procede de um reconhecimento imediato da sinceridade do seu amigo de longa data.^[23]

Tornado muçulmano, Abu Bakr transforma-se de imediato em primeiro missionário da nova fé, pondo a render a sua rede de relações comerciais e a sua autoridade moral para converter, em poucos anos, vários dos mais próximos companheiros de Maomé: Otmã ibne Affane, al-Zubayr ibne al-'Awwâm, Talha ibne 'Ubayd Allâh, Sa'd ibne Abi Waqqâs, Abu 'Ubayda ibne al-Jarrâh e Abd al-Rahmân ibne 'Awf — ou seja, seis dos dez companheiros aos quais a tradição sunita promete o paraíso em vida.^[24] Em 613, segundo a tradição, Abu Bakr pronuncia o primeiro discurso público chamando os mecanos a reconhecer Maomé; jovens da tribo coraixita espancam-no então até à perda dos sentidos — episódio em que a sua própria mãe, transtornada, se teria por sua vez convertido ao vê-lo recobrar os sentidos.^[25]

A libertação dos escravos perseguidos

Uma parte importante da fortuna comercial de Abu Bakr é empregue, desde os primeiros anos, em resgatar e libertar escravos muçulmanos particularmente expostos às perseguições dos seus senhores mecanos, devido à sua condição social sem protecção tribal. O caso mais bem atestado é o de Bilal ibne Rabah, futuro primeiro muezim do islão, cuja libertação por Abu Bakr é confirmada pelo Sahih al-Bukhari; a tradição biográfica acrescenta outros escravos resgatados, cujos nomes e número variam consoante os relatos e não estão estabelecidos na página de uma fonte primária verificada.^[26] Este gesto, louvado pela tradição como a primeira manifestação concreta da caridade islâmica nascente, vale a Abu Bakr um lugar particular na memória muçulmana: o do companheiro cuja generosidade material iguala a fidelidade espiritual.

O título de as-Siddiq: a Viagem Nocturna

A alcunha que fica definitivamente ligada a Abu Bakr — as-Siddiq, «o Verídico» ou «o Atestador da verdade» — prende-se, segundo a tradição mais divulgada, ao episódio da Viagem Nocturna (al-Isra' wa-l-Mi'raj), cerca de 620-621: Maomé conta ter sido transportado numa noite de Meca para Jerusalém e depois elevado através dos céus. Perante o cepticismo trocista dos seus adversários mecanos, Abu Bakr, segundo o relato tradicional, responde sem hesitar: «Se ele o disse, então é verdade» — acrescentando que acredita em Maomé em coisas ainda maiores, a saber a própria revelação que lhe vem do Céu todos os dias.^[27] Foi na sequência desta resposta que Maomé lhe teria dado o título de as-Siddiq, retido desde então por toda a tradição muçulmana como a marca de uma fé sem reservas.

O rigor enciclopédico impõe notar que este relato preciso da origem do título, transmitido por cadeias tardias, pertence ao género das anedotas edificantes próprio da literatura biográfica muçulmana clássica, e que alguns islamólogos assinalam que um termo vizinho, siddiq, designa mais amplamente no vocabulário corânico e paleo-árabe um homem de uma rectidão e de uma veracidade excepcionais — sem que se possa estabelecer com uma certeza filológica absoluta o momento preciso em que a alcunha se fixa em Abu Bakr.^[28] O que permanece solidamente atestado, em contrapartida, é a unanimidade da tradição posterior — sunita como, em menor medida, xiita — em reconhecer nele o homem cuja fidelidade a Maomé nunca se desmentiu, desde a primeira hora da pregação mecana até à morte do Profeta.

Uma partida nocturna e secreta

Em 622, após mais de uma década de perseguições crescentes contra a pequena comunidade muçulmana de Meca, Maomé decide emigrar para Yathrib (futura Medina), onde algumas tribos o convidaram como árbitro. Segundo a tradição unanimemente relatada, Abu Bakr é o único companheiro informado antecipadamente desta partida e convidado a acompanhá-lo pessoalmente — um privilégio que a tradição biográfica interpreta como a prova mais tangível da confiança absoluta que o Profeta lhe concedia.^[29] Temendo ser perseguidos por coraixitas determinados a impedir a fuga de Maomé, os dois homens não tomam directamente a estrada do norte para Medina, mas dirigem-se primeiro para sul, até à montanha de Thawr, onde se refugiam durante três dias numa gruta exígua antes de retomar, uma vez abrandadas as buscas, o caminho de Medina.^[30]

«O segundo dos dois»: o testemunho corânico

Este episódio da gruta é directamente evocado pelo próprio Corão, num versículo que a tradição atribui unanimemente a Abu Bakr e que constitui uma das raras menções corânicas implícitas a um companheiro nominalmente identificável pelo contexto:

«[...] quando aqueles que não creram o expulsaram, [ele,] segundo de dois, quando estavam ambos na gruta, quando ele dizia ao seu companheiro: "Não te aflijas, porque Deus está connosco."» — Corão, sura al-Tawba, 9:40, versículo que a tradição muçulmana atribui unanimemente ao episódio da gruta de Thawr^[31]

A tradição posterior enriquece o relato da gruta com pormenores destinados a sublinhar a protecção divina concedida aos dois fugitivos: uma aranha teria tecido a sua teia à entrada da gruta e um pombo nela teria feito o seu ninho, desviando assim a atenção dos seus perseguidores vindos revistar os lugares.^[32] O rigor enciclopédico impõe assinalar que estes pormenores do pombo e da teia de aranha, muito populares na piedade muçulmana, não aparecem no próprio Corão e relevam de um embelezamento narrativo atestado apenas em fontes biográficas mais tardias — sem que isso ponha em causa o facto, esse solidamente atestado, da estadia dos dois homens na gruta antes da sua chegada a Medina.^[33]

A viagem para Medina

Uma vez abrandada a perseguição, Abu Bakr e Maomé deixam a gruta de Thawr e alcançam Medina; segundo o relato da Hégira transmitido pela tradição biográfica (Ibn Ishaq, na recensão de Ibn Hisham), são guiados por um guia beduíno, Abdallah ibn Uraykit, contratado pelo seu conhecimento perito das pistas desérticas ainda que ele não fosse ainda muçulmano.^[34] Sempre segundo esse mesmo relato tradicional, os filhos de Abu Bakr desempenham um papel activo na logística da fuga: o seu filho Abdallah relata cada noite as notícias e os rumores propalados pelos coraixitas em Meca, enquanto a sua filha Asma — apelidada «a dos dois cintos» (dhat al-Nitaqayn) por ter, diz-se, rasgado o seu cinto em dois para atar as provisões de viagem — lhes leva todos os dias alimento.^[35] Esta colaboração familiar, retida no pormenor pela tradição, ilustra a amplitude do empenho de toda a casa de Abu Bakr ao serviço da causa nascente.

O casamento de Aixa

Em 623, pouco após a instalação em Medina, o casamento já acordado entre Maomé e Aixa, filha de Abu Bakr, é consumado, estreitando duradouramente os laços entre as duas famílias.^[36] Este parentesco faz de Abu Bakr, ao lado de Omar ibne al-Khattab — cuja filha Hafsa desposa igualmente Maomé em 625 —, um dos dois sogros mais próximos do Profeta, posição que pesará fortemente nos debates de sucessão após a morte de Maomé, desenvolvidos no artigo dedicado a Aixa binte Abi Bakr.

Badr, Uhud e as grandes campanhas medinenses

Abu Bakr participa, segundo a tradição, em quase todas as campanhas militares de Maomé após a Hégira. Na batalha de Badr (624), primeira grande vitória militar da comunidade muçulmana, mantém-se junto da tenda do Profeta para assegurar a sua protecção em vez de combater directamente na frente.^[37] É no rescaldo desta batalha que tem lugar o debate, relatado pelo Sahih Muslim, sobre a sorte dos prisioneiros coraixitas: Abu Bakr defende a sua libertação contra resgate, enquanto Omar ibne al-Khattab argumenta a favor da sua execução; Maomé alinha pela opinião de Abu Bakr, antes de um versículo corânico descer, segundo a tradição, como uma censura dirigida a esta decisão.^[38]

Na batalha de Uhud (625), Abu Bakr combate e vê-se confrontado com um episódio doloroso: o seu próprio filho Abd al-Rahman, então ainda não muçulmano e combatendo nas fileiras coraixitas, desafia-o em duelo — combate que Maomé interrompe pessoalmente para evitar o fratricídio religioso.^[39] Abu Bakr toma depois parte na batalha do Fosso (627), no cerco dos Banu Qurayza (627), no tratado de Hudaibiya (628), na tomada de Khaybar (628) — onde falha apoderar-se da fortaleza de al-Qamus, vitória que conquistará finalmente Ali ibne Abi Talib —, na conquista de Meca (630) e nas batalhas de Hunayn e do cerco de Taif (630), onde, no sobressalto de pânico inicial das tropas muçulmanas em Hunayn, só nove companheiros, entre eles Abu Bakr, permanecem ao lado de Maomé.^[40]

Leitura do quadro: Abu Bakr está em todas as grandes campanhas medinenses de Maomé, mas o seu papel mais decisivo permanece político e financeiro mais do que estritamente militar — um perfil que prefigura o estilo de governo que adoptará como califa.^[41]

«Nada me ficou senão Deus e o Seu mensageiro»

Durante a expedição de Tabuk em 630, última grande campanha em vida de Maomé, Abu Bakr faz donativo da totalidade da sua fortuna pessoal para financiar o esforço de guerra — gesto que a tradição retém como o auge da sua generosidade e que aproxima do donativo, mais modesto, de Omar ibne al-Khattab na mesma ocasião.^[42] Interrogado por Maomé sobre o que guardava para a própria família, Abu Bakr teria respondido:

« Resta-lhes Deus e o Seu mensageiro. » — Resposta atribuída a Abu Bakr a Maomé durante a expedição de Tabuk, 630^[43]

Chefe da peregrinação de 631

Em 631 (9 AH), Maomé confiou a Abu Bakr a direcção de um grupo de cerca de trezentos peregrinos para a peregrinação anual a Meca — um dos primeiros cargos públicos oficiais que lhe foram entregues. Pouco depois da partida do grupo, Maomé enviou Ali ibne Abi Talib a proclamar publicamente os primeiros versículos da sura al-Tawba, anunciando que os politeístas deixariam de ser admitidos na Caaba e disporiam de um prazo de quatro meses para se converterem ou abandonarem o território sagrado — episódio cuja portée exacta sobre a relação de autoridade entre Abu Bakr e Ali ibne Abi Talib naquela data precisa alguns comentadores, sunitas como xiitas, discutem.^[44]

A direcção da oração durante a última doença

No fim da sua vida, enquanto a doença se agravava, Maomé pediu às suas esposas autorização para passar os seus últimos dias no aposento de Aixa.^[45] Foi aí que designou Abu Bakr para o substituir à frente da oração comunitária durante os dias em que esteve demasiado enfraquecido para oficiar ele próprio — escolha que a tradição sunita leu retrospectivamente como um indício implícito a favor da sua sucessão ao califado, ainda que Maomé, segundo a esmagadora maioria das fontes, não tenha designado em vida nenhum sucessor explícito.^[46]

Maomé morreu a 8 de Junho de 632. Segundo a tradição, Omar ibne al-Khattab, consternado, recusou primeiro acreditar na sua morte e ameaçou quem quer que afirmasse que o Profeta falecera. Abu Bakr, ao chegar da casa vizinha da sua filha Aixa, acalmou os ânimos ao recordar que Maomé, como todo o homem, era mortal, e citou um versículo corânico já comentado no artigo dedicado a Maomé :

« Muhammad é apenas um mensageiro; outros mensageiros passaram antes dele. Se morresse ou fosse morto, voltaríeis atrás? » — Corão, sura Âl 'Imrân, 3:144, versículo citado por Abu Bakr para acalmar os fiéis por ocasião da morte de Maomé^[47]

A assembleia de Saqifa

Mal foi anunciada a morte do Profeta, uma parte dos Ansar (« os Auxiliares », muçulmanos medinenses) reuniu-se no salão coberto (saqifa) do clã dos Banu Sa'ida, sem convidar inicialmente os Muhajirun (« os Emigrados » vindos de Meca), para designar um sucessor saído das suas próprias fileiras — o chefe medinense Sa'd ibn 'Ubada surgindo como candidato natural.^[48] Alertados, Abu Bakr, Omar ibne al-Khattab e Abu 'Ubayda ibn al-Jarrah acorreram ao local da reunião, enquanto Ali ibne Abi Talib e os próximos da família do Profeta permaneceram ausentes, ocupados a preparar o enterro do corpo de Maomé.^[49]

Segundo o relato transmitido por Ibn Ishaq, Abu Bakr tomou a palavra para advertir a assembleia de que « os Árabes não reconhecerão a autoridade de ninguém fora da tribo de Maomé, Coraix », insistindo na antiguidade da conversão dos Muhajirun e no seu parentesco mais directo com o Profeta.^[50] Propôs então à assembleia que escolhesse entre Omar ibne al-Khattab e Abu 'Ubayda como sucessores — gesto que o islamólogo Wilferd Madelung interpreta como uma manobra táctica que o apresentava a si próprio como um candidato de compromisso aceitável.^[51] Eclodiu um confronto físico, opondo nomeadamente Omar ibne al-Khattab a Sa'd ibn 'Ubada; o companheiro medinense al-Hubab ibn al-Mundhir propôs, em alternativa, que Coraix e os Ansar escolhessem cada qual o seu próprio chefe — proposta rejeitada.^[52] Omar ibne al-Khattab acabou por prestar o primeiro juramento de fidelidade (bay'a) a Abu Bakr, arrastando consigo a assembleia.^[53]

Uma legitimidade discutida desde a origem

O rigor enciclopédico impõe assinalar que o próprio Omar ibne al-Khattab, num célebre sermão transmitido pela tradição, qualificaria mais tarde esta eleição de falta — decisão precipitada e improvisada — acrescentando todavia que « Deus dela afastou o mal ».^[54] Wilferd Madelung, no seu estudo de referência sobre a sucessão de Maomé, observa que apenas três Muhajirun estiveram presentes em Saqifa, que a maioria dos próximos do Profeta dela esteve ausente, e que uma consulta mais ampla ao conjunto da comunidade (shura) teria verosimilmente favorecido Ali ibne Abi Talib, tanto pelos laços familiares ansaritas como pelo apoio de certos clãs coraixitas.^[55] Esta leitura não é, contudo, partilhada pela tradição sunita clássica, que reteve a eleição de Abu Bakr como um acto fundador, legítimo e providencial, da unidade da jovem comunidade muçulmana.

Uma vez investido, Abu Bakr teria, segundo a tradição transmitida nomeadamente por al-Tabari, pronunciado um discurso de ascensão que ficou célebre pela sua formulação de humildade política: apresentou-se como investido de uma autoridade sem ser o melhor da comunidade, pediu que o ajudassem se agisse bem e que o corrigissem se agisse mal, e só reclamou obediência enquanto ele próprio obedecesse a Deus e ao Seu mensageiro.^[56]

A recusa de Ali ibne Abi Talib em prestar de imediato juramento

Segundo várias fontes — sunitas como xiitas —, Ali ibne Abi Talib e um grupo de próximos não prestaram de imediato juramento a Abu Bakr, reunindo-se antes na casa de Fátima az-Zahra, filha de Maomé e esposa de Ali ibne Abi Talib. Este episódio, e a questão controversa de saber se Omar ibne al-Khattab aí usou ou não da força, são tratados em pormenor no artigo dedicado a Omar ibne al-Khattab e naquele sobre Fátima az-Zahra, pois foi a Omar ibne al-Khattab — e não directamente a Abu Bakr — que a tradição, sunita como xiita, atribuiu o papel activo neste confronto.^[57] Ali ibne Abi Talib acabou, segundo a quase totalidade das fontes, por prestar juramento a Abu Bakr, geralmente situado alguns meses após a eleição, por ocasião da morte da própria Fátima — sem que as fontes concordem sobre o grau de coacção ou de verdadeira reconciliação que presidiu a esse gesto tardio.^[58]

O pedido de Fátima

Pouco depois da morte de Maomé, Fátima az-Zahra, acompanhada do seu tio al-'Abbas, apresentou-se diante de Abu Bakr para reclamar a sua parte da herança dos bens deixados por seu pai: nomeadamente o domínio agrícola de Fadak, oásis próximo de Khaybar cujos rendimentos cabiam pessoalmente a Maomé na sequência de uma rendição sem combate em 628, bem como a sua parte nos rendimentos de Khaybar.^[59] Abu Bakr recusou, invocando uma palavra que disse ter ouvido directamente da boca de Maomé:

« Nós, os profetas, não deixamos herança; o que deixamos é esmola (sadaqa). » — Palavra de Maomé relatada por Abu Bakr para justificar a recusa de Fadak a Fátima, Sahih al-Bukhari, hadiths 6725-6726^[60]

Segundo esse mesmo hadith, transmitido na colectânea canónica sunita de referência, Fátima, magoada com esta recusa, deixou desde então de dirigir a palavra a Abu Bakr e morreu sem com ele se ter reconciliado, cerca de seis meses após a morte de seu pai.^[61] O quadro das duas leituras tradicionais deste episódio figura no artigo dedicado a Fátima az-Zahra.

Duas leituras irreconciliáveis

A tradição sunita defende a legitimidade jurídica e teológica da decisão de Abu Bakr: assenta numa palavra autenticada do próprio Profeta, e Fadak, considerado um bem da comunidade (fay') e não uma propriedade pessoal transmissível, caberia de direito ao Tesouro público e não a uma herdeira individual.^[62] A tradição xiita, pelo contrário, considera esta recusa uma denegação de justiça deliberada, visando enfraquecer material e politicamente a família do Profeta em proveito do novo poder califal; recorda em particular que o próprio Corão menciona a herança de David por Salomão (Corão 27:16) e a prometida a Zacarias (Corão 19:5-6), o que contradiria, segundo ela, a ideia de uma exclusão geral dos profetas do direito sucessório.^[63]

Os islamólogos académicos contemporâneos observam, sem decidirem definitivamente o fundo teológico do debate, que o episódio de Fadak cristalizou desde os primeiros meses do califado uma tensão estrutural entre a autoridade política nascente e as pretensões patrimoniais da família do Profeta — tensão cujo eco atravessa toda a história posterior das relações entre sunismo e xiismo.^[64] O abássida al-Ma'mun, califa do século IX reputado pelas suas simpatias por certas posições xiitas, aliás restituiria temporariamente o domínio de Fadak aos descendentes de Fátima — gesto isolado, sem alcance doutrinal decisivo, mas revelador da persistência do processo na memória política muçulmana dos séculos seguintes.^[65]

Uma revolta geral após a morte do Profeta

Mal eleito, Abu Bakr teve de enfrentar a crise mais grave do seu breve califado: nos meses que se seguiram à morte de Maomé, várias regiões da Arábia revoltaram-se contra a autoridade medinense, recusando continuar a pagar a esmola legal (zakat) ou separando-se pura e simplesmente do Islão.^[66] Esta crise, conhecida como as guerras da Ridda («da apostasia»), ameaçou desfazer em poucos meses a frágil unidade que Maomé construíra a custo durante os últimos dez anos da sua vida.

Perante esta revolta, Abu Bakr adotou uma linha de firmeza absoluta, inclusive para com as tribos que ainda reconheciam Maomé como profeta mas recusavam pagar a zakat aos seus sucessores — posição resumida por uma palavra que ficou célebre:

«Por Deus, se me recusassem nem que fosse uma corda de camelo que se dava ao mensageiro de Deus, combateria os que a recusassem.» — Abu Bakr, resposta relatada aos que sugeriam tolerar a recusa da zakat, transmitida por Sahih al-Bukhari^[67]

Os principais focos de revolta

Vários movimentos distintos compõem esta crise, alguns deles liderados por pretendentes a uma profecia concorrente da de Maomé:

Leitura do quadro: pelo menos quatro movimentos distintos de «falsa profecia» declararam-se em poucos meses em torno da morte de Maomé — sinal, segundo os historiadores, de uma contestação religiosa e tribal bem mais ampla do que a simples recusa fiscal, e de uma fragilidade estrutural da nascente autoridade medinense.^[68]

A batalha de Yamama e as suas consequências

O confronto decisivo deu-se em dezembro de 632 contra Musaylima, chefe da tribo dos Banu Hanifa, cujo exército teria contado várias dezenas de milhares de combatentes segundo os cronistas árabes — número que os historiadores modernos consideram provavelmente exagerado pela tradição, sem pôr em causa a real dimensão do confronto.^[69] O general Khalid ibn al-Walid, enviado por Abu Bakr, alcançou aí uma vitória decisiva que pôs fim à revolta dos Banu Hanifa, mas ao preço de pesadas perdas entre os combatentes muçulmanos — incluindo um número significativo de recitadores do Corão (qurra) que tinham memorizado amplas porções do texto sagrado e morreram em combate sem que a sua memória tivesse sido fixada por escrito.^[70]

A preocupação de Omar após Yamama

Foi no contexto imediato destas perdas que se deu, segundo a narrativa canónica transmitida por Sahih al-Bukhari, o episódio fundador da fixação oficial do Corão por escrito. Omar ibne al-Khattab, alarmado pelo número de recitadores caídos em Yamama, foi ter com Abu Bakr para o convencer a ordenar a recolha do texto corânico, temendo que perdas semelhantes noutros campos de batalha fizessem desaparecer partes inteiras da revelação.^[71] O futuro compilador, Zayd ibn Thabit, antigo escriba de Maomé, relatou ele próprio a sua relutância inicial:

«Como poderíeis fazer uma coisa que o mensageiro de Deus não fez?» — Zayd ibn Thabit, objeção inicial relatada a Abu Bakr e Omar, Sahih al-Bukhari, hadith 4986^[72]

Abu Bakr e Omar insistiram, considerando o projeto necessário apesar da ausência de precedente profético direto; Zayd acabou por aceitar a tarefa e pôs-se a reunir os fragmentos do texto corânico dispersos por suportes díspares — nervuras de palmeira, pedaços de couro, tabuletas de pedra — e conservados na memória de numerosos companheiros ainda vivos.^[73]

Um manuscrito privado, ainda não oficial

O trabalho de Zayd ibn Thabit resultou num exemplar manuscrito único (mushaf), conservado pelo próprio Abu Bakr até à sua morte, depois transmitido a Omar e, após a morte deste, confiado à sua filha Hafsa bint Umar.^[74] Este manuscrito privado, sem estatuto oficial vinculativo para o conjunto da comunidade nesta fase, serviu depois de base de referência essencial ao comité dirigido por Zayd ibn Thabit sob a autoridade de Otmã, do qual sairá por volta de 650 a recensão oficial e única do Corão, desenvolvida no artigo dedicado a Otmã ibne Affane.^[75] A decisão de Abu Bakr constitui assim, aos olhos da tradição muçulmana como dos islamólogos contemporâneos, o primeiro elo de uma cadeia de fixação textual que só se concluiu cerca de vinte anos mais tarde.

A abertura da frente iraquiana

Uma vez pacificada a Arábia, Abu Bakr autorizou desde 633 as primeiras incursões para além da península. Em fevereiro de 633, o chefe tribal al-Muthanna ibn Haritha, cuja tribo já há algum tempo pilhava a fronteira sul do império sassânida, foi a Medina informar Abu Bakr da vulnerabilidade destes territórios; o califa enviou então para lá Khalid ibn al-Walid, à frente de cerca de mil homens.^[76] Khalid alcançou uma primeira vitória contra a guarnição sassânida de Ubulla e, apoiado por al-Muthanna e pela sua tribo dos Banu Shayban, apoderou-se de al-Hira, capital regional da Baixa Mesopotâmia, no fim de maio de 633, após ter aniquilado um novo exército sassânida e os seus aliados árabes cristãos na batalha de Ullays.^[77]

O início da frente síria

Simultaneamente, Abu Bakr ordenou o envio de várias colunas para a fronteira bizantina da Síria-Palestina, sob a direção de generais como Amr ibn al-As, Yazid ibn Abi Sufyan e Shurahbil ibn Hasana — preparando o terreno para a grande ofensiva que culminaria, sob o califado de Omar, na vitória decisiva do Yarmuk em 636.^[78] Abu Bakr, porém, não viveu o suficiente para ver estas conquistas concluídas: coube aos seus sucessores, a Omar em primeiro lugar, terminar o que o seu breve califado apenas iniciara.^[79] O historiador Hugh Kennedy sublinha que esta continuidade estratégica entre os dois primeiros califados — Abu Bakr abrindo as frentes, Omar explorando-as em grande escala — explica em grande parte a rapidez estonteante com que o império nascente se expandiu na década seguinte.^[80]

Um estilo de vida inalterado

Tornado califa, Abu Bakr continuou, segundo a tradição, a exercer o seu comércio de tecidos para prover às suas necessidades, recusando numa primeira fase qualquer remuneração pública ligada ao cargo.^[81] Perante os protestos dos seus próximos, que consideravam que o encargo do califado já não lhe permitia ganhar a vida normalmente, acabou por aceitar uma modesta retribuição retirada do Tesouro público — apenas suficiente, segundo a tradição, para prover às necessidades da sua família sem luxo excessivo.^[82] Ao morrer, Abu Bakr ordenou, segundo um traço retido como emblemático pela tradição, que a totalidade desta retribuição acumulada fosse restituída ao Tesouro público, gesto que os biógrafos apresentam como único entre todos os califas posteriores.^[83]

A benevolência na condução da guerra

Ao enviar os seus exércitos para norte em 633-634, Abu Bakr deu-lhes, segundo a tradição transmitida nomeadamente por al-Tabari, instruções de conduta ética que ficaram célebres, proibindo matar mulheres, crianças, velhos e monges retirados nos seus mosteiros, destruir árvores de fruto ou habitações, e mutilar os corpos dos inimigos vencidos.^[84] Estas instruções, transmitidas como modelo de «guerra justa» na literatura jurídica muçulmana clássica, não devem contudo ocultar, como recordam os islamólogos contemporâneos, a realidade mais rude das próprias guerras da Ridda, marcadas por uma repressão tribal de uma severidade que a própria tradição documenta sem lhe atenuar a dureza.^[85]

Uma doença e um testamento ditado

No início do verão de 634, Abu Bakr, então com cerca de sessenta anos, adoeceu gravemente — provavelmente de uma febre persistente, segundo as fontes clássicas, sem que se possa identificar com certeza a natureza exata do seu mal.^[86] Sentindo o fim próximo, convocou os seus principais conselheiros para deliberar sobre a sua sucessão e, após consulta, ditou a Otmã ibne Affane, segundo a tradição relatada nomeadamente por Ibn Sa'd e al-Tabari, um testamento que designava nominalmente Omar como califa seguinte, com ordem de o escutar e de lhe obedecer.^[87]

Esta escolha, ao contrário da eleição improvisada de Saqifa dois anos antes, seguiu um procedimento mais deliberado de designação direta ('ahd) — modelo de transmissão do poder que o próprio Omar se recusaria a imitar à sua morte, preferindo instituir um colégio eleitoral de seis membros, desenvolvido no artigo consagrado a Omar ibne al-Khattab.^[88]

A morte e o enterro

Abu Bakr morreu a 23 de agosto de 634 (22 de jumada al-akhira, no ano 13 da Hégira), após um califado de pouco mais de dois anos.^[89] Em conformidade com um desejo que teria expresso em vida, foi enterrado no aposento de Aixa, diretamente ao lado de Maomé — local conhecido hoje como o «Quarto verde» da Mesquita do Profeta em Medina, onde Omar se lhe juntaria dez anos mais tarde.^[90]

A veneração sunita

Para a tradição sunita, Abu Bakr ocupa o primeiro lugar entre o conjunto dos companheiros de Maomé, imediatamente após os próprios profetas na ordem de dignidade espiritual reconhecida. Um hadith frequentemente citado, relatado por várias coletâneas clássicas, atribui a Maomé uma palavra segundo a qual a fé de Abu Bakr, pesada numa balança contra a de toda a comunidade, prevaleceria — imagem retida pela tradição sunita como a expressão mais forte da sua precedência espiritual sobre todos os outros companheiros.^[91] Primeiro dos quatro califas «bem guiados» (al-khulafâ' al-râshidûn), é considerado como tendo salvo, pela sua firmeza durante as guerras da Ridda, a própria existência do islão recém-nascido — juízo partilhado por numerosos historiadores académicos independentemente de qualquer confissão.^[92]

A crítica xiita

Para a tradição xiita, pelo contrário, Abu Bakr permanece a figura fundadora de uma sucessão usurpada. Para além do episódio de Saqifa e da recusa de Fadak já desenvolvidos acima, o xiismo duodecimano considera os três primeiros califas usurpadores do direito de Ali ibne Abi Talib, primeiro imame da linhagem xiita, designado segundo esta tradição pelo próprio Maomé durante o episódio de Ghadîr Khumm, no caminho de regresso da peregrinação de despedida em 632 — episódio cuja interpretação, radicalmente diferente entre sunismo e xiismo, ultrapassa o âmbito deste artigo e pertence ao dossiê de conjunto Islão.^[93] O Nahj al-Balâgha, coletânea de sermões atribuídos a Ali, conserva o vestígio de um ressentimento duradouro para com os companheiros que, segundo esta leitura, romperam a lealdade que deviam à sua autoridade legítima.^[94]

Uma figura reavaliada pela historiografia contemporânea

Para além da clivagem confessional, os islamólogos contemporâneos concordam largamente sobre a importância histórica objetiva do breve califado de Abu Bakr, independentemente do juízo religioso que se faça sobre a sua legitimidade. W. Montgomery Watt, no seu artigo de referência da Encyclopaedia of Islam, sublinha que sem a firmeza de Abu Bakr durante as guerras da Ridda, o islão teria muito provavelmente desaparecido como movimento religioso organizado poucos meses apenas após a morte do seu fundador — juízo retomado, de um ponto de vista estritamente histórico, por grande parte da historiografia académica moderna, incluindo autores por outro lado muito críticos quanto à legitimidade da sua eleição.^[95]

Uma firmeza que prefigura a coação religiosa

A trajetória de Abu Bakr ilustra, desde os primeiros meses do islão institucionalizado, uma tensão que a tradição católica levou séculos a resolver teologicamente a seu favor: a tensão entre a unidade religiosa imposta pela força e a liberdade de consciência. As guerras da Ridda não são apenas guerras contra «falsos profetas» rivais de Maomé; são também, em larga medida, guerras contra tribos que, tendo acreditado sinceramente na missão de Maomé durante a sua vida, recusavam simplesmente continuar a pagar um imposto religioso aos seus sucessores — recusa que Abu Bakr assimila explicitamente, na palavra citada acima sobre «a corda de camelo», a uma forma de apostasia que justifica o combate.^[96] Esta identificação entre dissidência fiscal e abandono da fé, consolidada em doutrina jurídica no islão clássico, choca frontalmente com o ensinamento que o concílio Vaticano II formularia treze séculos mais tarde sobre a liberdade religiosa:

«A pessoa humana tem direito à liberdade religiosa [...] de modo que em matéria religiosa ninguém seja forçado a agir contra a sua consciência nem impedido [...] de agir segundo a sua consciência, em privado e em público, sozinho ou associado a outros, dentro dos justos limites.» — Concílio Vaticano II, declaração Dignitatis Humanae, § 2, 7 de dezembro de 1965^[97]

A própria Igreja católica nem sempre foi fiel a este princípio ao longo da sua história, e o rigor intelectual impõe reconhecê-lo sem rodeios; mas reconheceu-o explicitamente como um erro a corrigir, ao passo que a doutrina jurídica clássica resultante das guerras da Ridda continua, numa parte do mundo muçulmano contemporâneo, a fundamentar uma repressão legal da apostasia que o Catecismo condena em nome da dignidade da pessoa humana, feita livre à imagem de Deus.^[98]

Virtudes naturais e ausência de fundamento sobrenatural

No plano estritamente humano, a tradição católica não tem nenhuma razão para negar o que há de autenticamente admirável na personagem de Abu Bakr: a sua fidelidade indefetível a um amigo, a sua honestidade proverbial reconhecida até pelos seus adversários mecanos, a sua generosidade material para com os primeiros muçulmanos perseguidos, o seu estilo de vida deliberadamente austero até no exercício do poder supremo, e o gesto, raro entre os chefes políticos de todos os tempos, de restituir ao Tesouro público a integralidade da sua dotação califal.^[99] Estas qualidades relevam do que a teologia católica reconhece desde sempre como virtudes naturais autênticas, acessíveis fora da graça sacramental pela só retidão da razão e da vontade humanas.

Mas reconhecer estas virtudes naturais não implica de modo algum conceder um valor salvífico ou uma autoridade profética à missão religiosa que elas servem. Abu Bakr morre professando a fé numa mensagem que nega explicitamente a filiação divina de Cristo, a sua morte redentora na Cruz e a sua ressurreição — pilares não negociáveis da fé cristã — e que funda, desde o seu primeiro califa, uma unidade religiosa assegurada tanto pela convicção como pela coação política e militar.^[100] Cristo, pelo contrário, recusa a espada que Pedro Lhe estende no jardim de Getsémani e funda a sua Igreja pelo martírio e não pela conquista — diferença de natureza entre as duas fundações que o artigo consagrado a Omar ibne al-Khattab desenvolve igualmente a propósito do segundo califa.

• Maomé (c. 570-632) — a vida do profeta do islão, de quem Abu Bakr foi o amigo mais próximo e o primeiro convertido.
• Aixa binte Abi Bakr (c. 614-678) — a filha de Abu Bakr, esposa de Maomé e fonte maior de hadiths.
• Omar ibne al-Khattab (c. 584-644) — o segundo califa, designado por Abu Bakr como seu sucessor.
• Otmã ibne Affane (c. 576-656) — o terceiro califa, artífice da recensão oficial do Corão a partir do manuscrito compilado sob Abu Bakr.
• Fátima az-Zahra (c. 605-632) — a filha de Maomé, cujo diferendo com Abu Bakr sobre a herança de Fadak estrutura a memória xiita.
• Islão — o dossiê doutrinal de conjunto sobre o Corão e a resposta apologética católica.
• O que diz a Igreja sobre o islão? — a posição magisterial contemporânea, do Vaticano II ao Catecismo.