Aixa bint Abi Bakr (c. 614-678)

Nascimento e família

Aixa nasce em Meca, cerca de 614 da era cristã, filha de Abu Bakr ibn Abi Quhafa — que se tornará o mais próximo companheiro de Maomé e depois o primeiro califa do islão — e da sua segunda esposa Umm Ruman bint Amir, ela própria uma convertida precoce ao islão.^[8] Tem como irmãos Asma bint Abi Bakr, vários anos mais velha, bem como Abd al-Rahman, Abdallah, Muhammad e Umm Kulthum ibn Abi Bakr, nascidos de outras esposas de seu pai.^[9] A tradição biográfica apresenta-a como nascida numa família já ganha para a pregação de Maomé desde os seus primórdios: Abu Bakr conta-se entre os primeiríssimos convertidos ao islão, ao lado de Khadija, primeira esposa de Maomé, e de Ali ibne Abi Talib, então criança.^[10]

As perseguições mecanas e o contrato de casamento

Aixa cresce, portanto, no contexto das perseguições sofridas pela pequena comunidade muçulmana nascente em Meca, sob a pressão dos clãs coraixitas hostis à pregação monoteísta de Maomé. É neste clima que se firma, segundo a tradição biográfica mais antiga relatada por Ibn Sa'd no seu Kitâb al-Tabaqât al-Kabîr («o Grande Livro das gerações», grande dicionário biográfico dos primeiros muçulmanos), o contrato de casamento entre Aixa e Maomé — provavelmente pouco depois da morte de Khadija e antes da emigração (a Hégira) de 622.^[11] Ibn Sa'd situa a idade de Aixa nos seis ou sete anos no momento do contrato, e as duas coletâneas mais autorizadas do sunismo, Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim, indicam seis anos para o contrato e nove anos para a consumação do casamento em Medina; alguns relatos e cálculos posteriores propõem idades ligeiramente superiores, até dez anos para a consumação.^[12] Do ponto de vista católico — estando a análise completa das fontes hadíticas e das posições em confronto desenvolvida em Maomé e Islão e resposta católica —, uma união consumada com uma criança de nove anos fere a dignidade da criança que Cristo coloca no centro do Reino: tal facto, mesmo recolocado nos usos do seu tempo, não pode tornar-se norma profética.

Um contrato selado em Meca, uma união consumada em Medina

Segundo a cronologia retida pela maioria das fontes sunitas antigas, o casamento de Aixa com Maomé foi consumado em Medina, no mês de shawwal (o décimo mês do calendário lunar muçulmano), após a Hégira de abril de 622 — ou seja, vários anos após o contrato inicial selado ainda em Meca.^[13] Ela permanece, segundo a tradição unânime, a única esposa virgem que Maomé jamais desposou: todas as suas outras esposas, à exceção de Khadija de quem ele fora o segundo marido, eram viúvas ou divorciadas no momento da sua união com ele.^[14] Este facto, retido pelo conjunto da tradição biográfica, contribuirá duradouramente para o seu estatuto singular entre as esposas do profeta do islão.

«Mãe dos Crentes»: um título corânico, uma posição sem equivalente

O Corão atribui a todas as esposas de Maomé, sem distinção, o título de «Umm al-Mu'minin» — «Mãe dos Crentes»: «O Profeta tem mais direitos sobre os crentes do que eles têm sobre si mesmos, e as suas esposas são suas mães» (Corão 33:6).^[15] A consequência jurídica deste estatuto é imediata e duradoura: nenhum muçulmano tem o direito de desposar uma viúva do Profeta após a sua morte, o que coloca Aixa, como as outras esposas sobreviventes, numa posição social e religiosa à parte, protegida mas também restringida na sua liberdade pessoal.^[16]

Apesar deste estatuto comum a todas as esposas de Maomé, a tradição recorda Aixa como a mais amada entre elas:

«'Amr ibn al-'As relata ter perguntado ao Profeta: "Que pessoa amas mais?" Ele respondeu: "Aixa." Perguntei: "E entre os homens?" Ele respondeu: "O pai dela."» — Sahih al-Bukhari, hadite 3662^[17]

Esta preeminência afetiva, acrescida de uma preeminência intelectual que se manifestará plenamente após 632, alimentará as tensões com as outras esposas — em particular com Zaynab bint Jahsh, cujo casamento deixou uma marca direta no texto corânico — bem como com a parentela de Ali ibne Abi Talib, cuja esposa Fátima az-Zahra, filha de Maomé e de Khadija, ocupa uma posição rival na afeição do Profeta.

O contexto: a expedição contra os Banu Mustaliq

O episódio mais dramático da vida de Aixa em vida de Maomé sobrevém no regresso de uma expedição militar contra a tribo dos Banu Mustaliq, no ano 5 ou 6 da Hégira (627-628), quando ela tinha cerca de treze anos.^[18] Aixa acompanha Maomé numa liteira fechada transportada no dorso de um camelo, segundo o costume que queria que uma ou várias esposas acompanhassem o Profeta nas suas campanhas, designadas por sorteio.^[19] Durante uma paragem, afasta-se da caravana por necessidade e, ao regressar, apercebe-se de que perdera o seu colar. Enquanto o procura, a caravana já partira, julgando a sua liteira ocupada, quando ela ficara sozinha, a pé, no deserto.^[20]

O boato e a provação

Um jovem companheiro, Safwan ibn al-Mu'attal, encarregado de fechar a marcha para recolher os objetos esquecidos, encontra-a e leva-a de volta a Medina na sua própria montada, caminhando ele próprio a pé e sem trocar uma palavra com ela, segundo o relato que a própria Aixa transmitiria.^[21] Este encontro, contudo irrepreensível segundo a tradição unânime, dá origem a um boato de adultério divulgado nomeadamente pelo chefe medinense Abdallah ibn Ubayy, figura dos «hipócritas» (munafiqun) hostis a Maomé, depois retomado por vários muçulmanos, entre os quais o poeta Hassan ibn Thabit.^[22] A acusação, se tivesse sido aceite, exporia Aixa à lapidação.^[23]

Durante quase um mês, Aixa adoece gravemente e ignora tudo do boato que circula contra ela; o próprio Maomé atravessa um período de incerteza e perturbação.^[24] Consulta vários dos seus Companheiros próximos: Usama ibn Zayd defende Aixa sem reservas; Ali ibn Abi Talib, mais prudente, aconselha-o a repudiar a esposa se necessário e sugere interrogar a sua serva, a qual nada relata de comprometedor senão um episódio anódino — Aixa adormecera enquanto vigiava massa de pão, que uma cabra viera devorar.^[25] Esta hesitação de Ali, registada pela tradição biográfica sunita, marcará duradouramente as relações entre Aixa e a família de Ali, até ao seu confronto em 656.

A revelação do Corão e a inocência proclamada

Após esta longa provação, a própria Aixa relata, num hadite transmitido pelo Sahih al-Bukhari, ter-se voltado para o outro lado da sua cama, esperando que Deus provasse a sua inocência, sem imaginar que uma revelação divina desceria a seu respeito.^[26] É então, segundo o relato tradicional, que Maomé foi tomado pelo estado físico característico da revelação — suores abundantes apesar do frio invernal — e recebeu os versículos da sura al-Nur (24:11-20), que inocentam formalmente Aixa e condenam severamente a calúnia não provada.^[27]

«Os que trouxeram a calúnia formam um grupo [saído] de vós mesmos. Não penseis que isso seja um mal para vós; é pelo contrário um bem para vós. [...] Porque, quando a ouvistes, os crentes e as crentes não conceberam, em si mesmos, uma boa opinião [uns dos outros] e não disseram: "Isto não passa de uma calúnia evidente"?» — Corão, sura al-Nur, 24:11-12^[28]

Os principais acusadores — Hassan ibn Thabit, Mistah ibn Uthatha e Hamna bint Jahsh, irmã de Zaynab — recebem, segundo a tradição jurídica clássica fundada nesta mesma passagem do Corão, o castigo legal previsto para a calúnia não provada: oitenta golpes de chicote.^[29]

Um caso teologicamente sensível

Este episódio, central na biografia de Aixa, coloca uma dificuldade que a honestidade enciclopédica impõe assinalar: vários críticos, não só ocidentais mas já internos à antiga tradição muçulmana, notaram que a revelação do Corão que inocenta Aixa sobrevém precisamente no momento em que ela mais precisa, no próprio lar de Maomé.^[30] Esta constatação soma-se a outros episódios estruturalmente análogos na biografia profética — a revelação que autoriza o casamento com Zaynab bint Jahsh (Corão 33:37) ou a que isenta apenas Maomé da regra comum de rotação entre esposas (Corão 33:50-51) — que colocam, no seu conjunto, a questão da verificabilidade exterior de uma revelação que coincide sistematicamente com as circunstâncias pessoais de quem a recebe. O dossiê Islão e resposta católica desenvolve esta questão no seu conjunto e situa-a face aos critérios católicos clássicos de discernimento de uma revelação autêntica — de que a tradição eclesial faz uma primeira pedra de toque a ausência de interesse pessoal do beneficiário — princípio coerente com a recordação do Catecismo segundo a qual as revelações privadas não pertencem ao depósito da fé e relevam do discernimento do Magistério.^[31]

«Nunca vi ninguém mais sábio»: o testemunho de Urwa ibne al-Zubair

Após a morte de Maomé, Aixa desenvolve, ao longo de várias décadas, uma autoridade intelectual excecional para uma mulher do seu tempo. O seu sobrinho Urwa ibne al-Zubair, filho da sua irmã Asma e ele próprio um dos maiores juristas da geração seguinte, deixa a seu respeito um testemunho que ficou célebre, transmitido por al-Hakim al-Naysaburi no seu Mustadrak 'ala al-Sahihayn:

«Nunca vi ninguém mais sábio do que Aixa em matéria de lícito e ilícito, de conhecimento [religioso], de poesia, de medicina [...], nem ninguém mais sábio sobre um versículo revelado, sobre as regras de herança, sobre a Sunna, nem melhor conhecedora da poesia e maior transmissora desta, nem mais sábia sobre os acontecimentos marcantes dos Árabes, a genealogia, os julgamentos e a medicina.» — Urwa ibne al-Zubair, relatado por al-Hakim al-Naysaburi, al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn^[32]

Interrogada sobre a origem da sua ciência médica, em particular, Aixa respondeu a Urwa com simplicidade: explicava ter retido, ao longo das doenças que a atingiam ou atingiam o seu círculo, os remédios prescritos e os seus efeitos, por simples observação e memorização oral contínua.^[33] Este testemunho, transmitido por um dos primeiríssimos grandes juristas medinenses, situa Aixa não como uma exceção isolada mas como uma autoridade reconhecida em vida pelos homens mais sábios da sua geração.

Uma grande transmissora de hadites

No plano estritamente quantitativo, Aixa figura entre os primeiríssimos transmissores de hadites do islão sunita. A Encyclopédie de l'Islam atribui-lhe a transmissão de cerca de 1 210 hadites, dos quais apenas cerca de 300 foram retidos conjuntamente por Bukhari e Muslim nas suas respetivas coletâneas, consideradas as duas coleções mais fiáveis do sunismo.^[34] Outras contagens, fundadas nos levantamentos do grande biógrafo al-Dhahabi (m. 1348) no seu Siyar A'lam al-Nubala, avançam um número global superior a 2 210 hadites atribuídos a Aixa no conjunto das coletâneas sunitas canónicas — divergência que se explica por métodos de contagem diferentes (hadites únicos ou todas as cadeias de transmissão confundidas) e não por uma contradição de fundo.^[35] Num caso como no outro, este volume coloca Aixa imediatamente atrás dos mais prolíficos transmissores masculinos como Abu Hurayra ou Ibn Abbas — um lugar sem equivalente feminino no islão clássico.

A corretora dos Companheiros: o al-Ijaba de al-Zarkashi

Para além do volume da sua transmissão, Aixa exerceu uma verdadeira função crítica no seio da primeira geração de tradicionalistas: corrigiu publicamente vários Companheiros masculinos de primeiro plano — entre os quais Umar ibn al-Khattab, Abdallah ibn Abbas e Abu Hurayra — quando julgava a sua transmissão de um hadite errónea, incompleta ou fora do seu contexto. O teólogo do século XIV Badr al-Dîn al-Zarkashi consagrou a este corpus uma obra inteira, o al-Ijâba li-îrâd mâ istadrakat-hu 'Â'isha 'alâ al-Sahâba («A Resposta: as retificações de Aixa aos Companheiros»), recentemente estudado e traduzido pela investigadora Sofia Rehman numa tese de doutoramento defendida na Universidade de Leeds.^[36] Rehman identifica aí quatro grandes tipos de erros que Aixa censurava sistematicamente aos seus colegas masculinos: a audição parcial de uma palavra do Profeta, a descontextualização de um dito, o esquecimento puro e simples, e a projeção de preconceitos pessoais na transmissão.^[37] Esta atividade crítica faz de Aixa, segundo vários islamólogos contemporâneos, uma das primeiríssimas praticantes sistemáticas do que a ciência do hadite chamará mais tarde a crítica das cadeias de transmissão (al-jarh wa-l-ta'dîl).

Alunos e posteridade intelectual

Aixa formou diretamente várias figuras maiores da geração dos sucessores (tabi'un): o seu sobrinho Urwa ibne al-Zubair, já citado; o seu sobrinho-neto al-Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr, um dos «sete juristas de Medina»; e Amra bint Abd al-Rahman al-Ansariyya, considerada a sua discípula feminina mais fiel e ela própria uma transmissora de hadites reputada.^[38] Por esta cadeia de discípulos, o ensino de Aixa irriga diretamente o direito islâmico medinense clássico, de que herda, algumas gerações mais tarde, a escola jurídica malikita.

Os últimos dias

No fim da sua vida, enquanto a doença se agrava, Maomé obtém das suas outras esposas a permissão para passar os seus últimos dias no apartamento de Aixa, no complexo residencial adjacente à mesquita de Medina.^[39] É aí que designa, para o substituir à frente da oração comunitária durante a sua doença, o seu sogro Abu Bakr — uma escolha que a tradição sunita lerá retrospetivamente como um indício implícito a favor da sucessão de Abu Bakr ao califado.^[40]

Morte e sepultura no «Quarto verde»

Maomé morre no apartamento de Aixa, com a cabeça pousada nos seus joelhos segundo vários relatos biográficos, cerca de 8 de junho de 632.^[41] Em conformidade com uma tradição segundo a qual os profetas são enterrados no local exato da sua morte, é sepultado nesse mesmo quarto, que se torna depois, com a ampliação da mesquita de Medina, a «Cúpula verde» (al-Qubba al-Khadra) — hoje o local mais venerado do islão sunita depois de Meca.^[42] Aixa continua a habitar nesse mesmo aposento, separada do túmulo por uma simples parede, durante os primeiros anos seguintes, antes de o quarto ser progressivamente integrado na ampliação do edifício-mesquita.

Os califados de Abu Bakr e de Omar (632-644)

Durante o califado do seu pai Abu Bakr (632-634), e depois o de Omar ibne al-Khattab (634-644), Aixa ocupa uma posição de autoridade moral considerável sem exercer qualquer cargo oficial — nenhuma função de governo estando então aberta às mulheres na nascente comunidade muçulmana.^[43] Permanece, no entanto, consultada sobre questões de direito e de tradição, toma parte nos debates públicos do seu tempo e pronuncia, segundo várias fontes biográficas, discursos perante a assembleia dos crentes — um papel público invulgar para uma mulher dessa sociedade, tornado possível pelo seu estatuto único de «Mãe dos crentes» erudita e pela sua filiação direta aos dois primeiros califas.^[44]

O contestado califado de Otmã (644-656)

Sob o califado de Otmã ibne Affan (644-656), as tensões internas da jovem comunidade muçulmana agravam-se, alimentadas por acusações de nepotismo e de má gestão das províncias conquistadas. Aixa conta-se, num primeiro momento, entre as vozes críticas de certas decisões de Otmã.^[45] O assassinato de Otmã em 656 por amotinados vindos do Egito, em circunstâncias confusas que nunca serão plenamente esclarecidas, perturba contudo esse equilíbrio: Aixa, como grande parte da aristocracia coraixita de Medina, exige então que o novo califa Ali ibne Abi Talib, eleito na precipitação que se segue ao homicídio, castigue sem demora os assassinos de Otmã antes de qualquer outro assunto de governo.^[46]

Um exército levantado em Bassorá

Convencida, com Talha ibne Ubayd Allah e Zubair ibne al-Awwam — dois Companheiros de primeiríssima fileira, um e outro entre os dez companheiros aos quais o paraíso foi prometido em vida segundo a tradição sunita —, de que Ali tarda deliberadamente em castigar os assassinos de Otmã, Aixa dirige-se a Bassorá, no Iraque, onde levanta um exército de vários milhares de homens.^[47] Segundo vários historiadores contemporâneos, o objetivo real da coligação ia além da simples vingança de Otmã: tratava-se, para Talha e Zubair, de afastar Ali do califado em proveito de um conselho coraixita mais alargado — ponto sublinhado pelo islamólogo tunisino Hichem Djaït no seu estudo de referência sobre esta crise.^[48] O próprio Ali, segundo a recolha xiita dos seus sermões, julgará severamente esta rutura de fidelidade:

«Cada um destes dois [Talha e Zubair] aspirava ardentemente a apoderar-se do poder, em detrimento até do seu próprio aliado.» — Ali ibne Abi Talib, Nahj al-Balagha, sermão 148, compilação atribuída a al-Sharif al-Radi^[49]

O desenrolar da batalha

Após três dias de negociações infrutíferas diante de Bassorá, os combates eclodem a 15 de jumada I de 36 AH (o 15.º dia de jumada, quinto mês do calendário lunar muçulmano, no ano 36 da Hégira — ou seja, 8 de dezembro de 656), quando partidários da coligação matam um emissário de Ali portador de um exemplar do Corão, enviado em sinal de paz.^[50] A batalha, de uma intensidade rara, concentra-se em torno do camelo que transporta o palanquim de Aixa — daí o seu nome, «batalha do Camelo» (Waq'at al-Jamal) — disputando os combatentes dos dois campos a honra de segurar ou de cortar as rédeas da sua montada.^[51] Talha ibne Ubayd Allah é morto em combate, verosimilmente por uma flecha disparada por Marwan ibne al-Hakam, aliado contudo nominal da sua própria coligação; Zubair ibne al-Awwam, que se retirara do combate antes ou logo após a morte de Talha, é assassinado pouco depois por homens de al-Ahnaf ibne Qays, provavelmente em represália pela sua retirada.^[52]

As estimativas mais baixas, retidas pelo historiador britânico John Bagot Glubb, avançam cerca de 2 500 mortos nas fileiras da coligação de Aixa e 400 a 500 nas de Ali — balanço que, seja qual for a precisão exata dos números transmitidos por fontes tardias, atesta a amplitude inédita deste confronto entre muçulmanos, apenas um quarto de século após a morte de Maomé.^[53]

Leitura do quadro: a batalha do Camelo, primeiro confronto armado de grande amplitude entre muçulmanos na história do islão, abre o período que a historiografia islâmica chama a «Grande Discórdia» (al-fitna al-kubra, «a grande provação que divide a comunidade»), de que o sunismo e o xiismo ainda hoje guardam a memória divergente.^[54]

A derrota e o perdão de Ali

O camelo de Aixa acaba por ter os jarretes cortados por um guerreiro do campo de Ali, pondo fim à resistência da coligação: privada do seu ponto de reunião visual, o exército de Aixa dispersa-se.^[55] Ali, uma vez obtida a vitória, trata Aixa com um respeito marcado, aloja-a temporariamente em Bassorá com as honras devidas à sua posição, mas dirige-lhe todavia, por intermédio do seu representante, uma censura pelas consideráveis perdas humanas causadas pela sua iniciativa e por ter infringido a injunção corânica que pede às esposas do Profeta que permaneçam nos seus lares:

«E permanecei nas vossas casas; não vos exibi à maneira das mulheres da época pré-islâmica.» — Corão, surata al-Ahzab, 33:33^[56]

Proclama em seguida um perdão geral, liberta os prisioneiros, proíbe a escravização das mulheres e das crianças dos vencidos, e manda reconduzir Aixa a Medina sob escolta, confiada ao seu meio-irmão Muhammad ibne Abi Bakr — que, no entanto, se juntará mais tarde ao campo de Ali nos confrontos posteriores contra Mu'awiya.^[57] A sua derrota põe um termo definitivo às suas ambições políticas diretas.

O magistério medinense após 656: vinte e dois últimos anos de ensino

Após a batalha do Camelo, Aixa retira-se da vida política ativa e consagra os vinte e dois últimos anos da sua vida — de 656 até à sua morte em 678 — ao ensino do hadith, do direito e da exegese corânica na sua casa em Medina, tornada um verdadeiro centro de estudo frequentado por várias gerações de discípulos de ambos os sexos.^[58] Este último período encerra uma presença ativa de quarenta e quatro anos na comunidade muçulmana após a morte de Maomé em 632, segundo a formulação consagrada pela tradição biográfica.^[59] É durante este longo magistério, bem mais do que durante os onze anos do seu casamento com Maomé, que ela constitui o essencial do considerável corpus de hadiths que lhe é atribuído e que exerce a sua atividade de correção crítica em relação aos Companheiros evocada acima.

Um papel apaziguado em relação à memória de Ali

Se o confronto de 656 deixa marcas duradouras na memória coletiva — em particular xiita —, a tradição sunita retém que Aixa, nos seus últimos anos, expressou arrependimentos sobre o seu papel nesta guerra civil, sem que o teor exato desses arrependimentos seja objeto de consenso historiográfico.^[60] Ela nunca retoma uma relação política ativa, mas continua a ser consultada como autoridade religiosa pelo conjunto da comunidade medinense, incluindo por próximos da família de Ali.

A morte e a sepultura no cemitério de al-Baqi

Aixa morre em Medina por volta de julho de 678, correspondendo tradicionalmente ao 17 de ramadão do ano 58 da Hégira, numa idade que os biógrafos situam entre os sessenta e três e os sessenta e seis anos consoante o calendário adotado.^[61] A oração fúnebre é dirigida, segundo a tradição mais difundida, pelo grande tradicionalista Abu Hurayra, então governador de Medina; ela é sepultada no cemitério de al-Baqi, principal cemitério muçulmano da cidade, onde repousam igualmente vários Companheiros de primeiro plano e, segundo a tradição xiita, vários imãs da família de Ali.^[62]

O cemitério de al-Baqi, ornado durante séculos com cúpulas e mausoléus sobre os túmulos mais venerados, foi inteiramente arrasado em 1925-1926 pelas forças uaabitas da casa saudita, em nome de uma doutrina reformista hostil a qualquer construção sobre um túmulo, considerada propícia a uma veneração equiparada à idolatria.^[63] O túmulo de Aixa, como os de todas as outras personalidades do islão primitivo sepultadas em al-Baqi, não ostenta pois hoje nenhum sinal distintivo visível — uma situação que contrasta nitidamente com a veneração contínua, na tradição católica, dos túmulos e relíquias dos santos desde a Antiguidade cristã.

Uma figura dividida entre sunismo e xiismo

A memória de Aixa permanece, catorze séculos após a sua morte, profundamente dividida consoante as tradições islâmicas. Para o sunismo, ela é venerada como uma das maiores autoridades religiosas do islão clássico, «Mãe dos crentes» por excelência, cujo ensino irriga diretamente o direito e a teologia sunitas.^[64] Para o xiismo, em contrapartida, a sua oposição armada a Ali ibne Abi Talib — primeiro imã da linhagem xiita — faz dela uma figura amplamente criticada, de que o Nahj al-Balagha, coletânea de sermões atribuídos a Ali, guarda o rasto das censuras dirigidas a Talha e Zubayr por terem rompido a sua aliança depois de a terem livremente prestado.^[65] Esta divergência de memória, longe de ser um detalhe secundário, estrutura ainda hoje uma parte importante das tensões doutrinais entre os dois grandes ramos do islão.

A releitura historiográfica contemporânea

A historiadora americana Denise A. Spellberg, na sua obra de referência Politics, Gender, and the Islamic Past: The Legacy of 'A'isha bint Abi Bakr (Columbia University Press, 1994), mostra como a memória de Aixa foi reinterpretada ao longo dos séculos pelos comentadores muçulmanos posteriores, nomeadamente sobre a questão da participação feminina na vida pública.^[66] Ela observa em particular que o papel de Aixa na batalha do Camelo — onde ela permanece, insiste Spellberg, oculta atrás das cortinas fechadas do seu palanquim durante todo o confronto — foi ulteriormente instrumentalizado por certos comentadores para argumentar que as mulheres nunca deveriam participar nos assuntos públicos, quando a própria vida de Aixa demonstra, aliás, o inverso.^[67] Este trabalho inscreve-se na continuidade da biografia académica pioneira da orientalista Nabia Abbott, Aishah: The Beloved of Mohammed (University of Chicago Press, 1942), primeiro estudo erudito aprofundado consagrado à sua vida em língua ocidental.^[68]

Uma erudita num quadro religioso não cristão

A estatura intelectual de Aixa, reconhecida até pelos seus adversários políticos, merece ser levada a sério em vez de ignorada por um olhar católico apressado. A história do cristianismo conhece também mulheres que se tornaram, apesar das resistências do seu tempo, autoridades doutrinais de primeiro plano: santa Catarina de Sena, cujos escritos pesaram sobre o próprio papado, ou santa Teresa de Ávila, ambas proclamadas doutoras da Igreja por Paulo VI em 1970 — uma aproximação de forma, não de fundo, pois a autoridade destas santas católicas enraíza-se numa mística da união à Trindade e na obediência eclesial, radicalmente estranha ao quadro teológico unitário e legalista em que se inscreve a erudição de Aixa. O reconhecimento pelo islão sunita clássico da competência intelectual de uma mulher sobre questões de direito e de doutrina, numa sociedade patriarcal, permanece todavia um facto histórico notável, que o artigo Islão e resposta católica coloca em tensão com outros aspetos do estatuto da mulher no Corão e na tradição jurídica islâmica clássica.

O problema da «revelação oportuna»

O caso do episódio do colar, desenvolvido acima, ilustra de modo particularmente claro uma dificuldade teológica de fundo que a tradição católica sempre levou a sério no discernimento das revelações privadas: a exigência, retida pela tradição eclesial do discernimento, de que o conteúdo de uma revelação autêntica não sirva diretamente o interesse pessoal de quem a recebe — recordando o Catecismo, pela sua parte, que estas revelações nada acrescentam ao depósito da fé.^[69] Que a revelação que inocenta Aixa surja precisamente no lar de Maomé, no momento em que ele próprio mais dela necessitava para dirimir uma dúvida conjugal, junta-se a uma série de outras passagens corânicas cuja coincidência com a situação pessoal do Profeta foi assinalada, na própria história da exegese islâmica, antes de o ser pela crítica ocidental moderna. Este ponto, como aquele — distinto — da idade de Aixa no momento do seu casamento, é desenvolvido de modo sistemático e documentado no dossiê Islão e resposta católica, para o qual este artigo remete para a análise apologética completa — estando o facto e a resposta católica já dados acima, na secção do contrato de casamento.

Uma vida que ilumina as tensões internas do islão nascente

Para além das questões estritamente doutrinais, a trajetória de Aixa — esposa preferida, viúva sábia, depois chefe de guerra vencida — oferece um testemunho precioso sobre as tensões estruturais que atravessam o islão desde a sua primeira geração: rivalidade entre a casa de Abu Bakr e a de Ali, estatuto ambíguo reservado às mulheres apesar do reconhecimento da sua competência intelectual, ausência de mecanismo claro de sucessão que conduzirá, em apenas um quarto de século, uma comunidade religiosa jovem à sua primeira guerra civil. Estas fraturas originais, de que a batalha do Camelo constitui o primeiro ato armado, iluminam de modo útil a cisão ulterior entre sunismo e xiismo, que o dossiê O que diz a Igreja sobre o islão? situa no olhar magisterial contemporâneo sobre o conjunto da tradição muçulmana.

• Maomé (c. 570-632) — a vida do profeta do islão, de quem Aixa foi a terceira esposa; nele é desenvolvida em detalhe a questão da idade de Aixa no momento do casamento.
• Islão e resposta católica — o dossiê doutrinal de conjunto sobre o Corão e a resposta apologética católica, incluindo a análise completa do casamento com Aixa e das revelações que coincidem com a situação pessoal do Profeta.
• O que diz a Igreja sobre o islão? — a posição magisterial contemporânea, do Vaticano II ao Catecismo.
• Al-Ash'ari (874-936) — o teólogo fundador do kalam acharita, dois séculos e meio após Aixa, na mesma família editorial das grandes figuras do islão sunita clássico.