Ali ibn Abi Talib (c. 600-661)

Nascimento hachemita e genealogia contestada

Ali nasce em Meca por volta de 599-600, tradicionalmente situado a 13 de rajab, no clã dos Banu Hachim, um dos ramos mais respeitados — sem ser o mais rico — da tribo coraixita.^[21] É filho de Abu Talib ibn Abd al-Muttalib, tio paterno de Maomé e chefe do clã hachemita após a morte do seu próprio pai, e de Fátima bint Assad, ela própria oriunda dos Banu Hachim por outro ramo.^[22] Esta dupla pertença faz de Ali o primo direito de Maomé por via paterna, e coloca-o, desde o nascimento, no coração do clã que em breve protegerá o Profeta nascente contra a hostilidade coraixita.

Uma tradição largamente difundida — retomada para além do único círculo xiita — afirma que Ali teria nascido no interior da própria Caaba, caso único em toda a biografia islâmica clássica.^[23] Os historiadores académicos contemporâneos mantêm-se, contudo, prudentes: os dados genealógicos e os relatos de nascimento que remontam ao século VI escapam, por natureza, a qualquer verificação independente das próprias fontes muçulmanas, redigidas mais de um século após os factos.^[24] Esta reserva metodológica, corrente entre os islamólogos, não põe em causa o essencial do quadro familiar de Ali, mas convida a distinguir o núcleo histórico relativamente sólido (filiação, clã, laço de parentesco com Maomé) dos desenvolvimentos lendários posteriores (local exacto do nascimento, circunstâncias maravilhosas).

Acolhido por Maomé durante uma fome

Por volta dos cinco anos, uma seca atinge Meca e empobrece Abu Talib, então encarregado de uma família numerosa. Maomé — já desafogado financeiramente graças ao seu casamento com Cadija bint Khuwaylid — propõe ao tio tomar a seu cargo um dos seus filhos para aliviar o seu encargo; convence o seu outro tio, al-Abbas, a fazer o mesmo.^[25] Al-Abbas acolhe Ja'far, futuro Ja'far al-Tayyar («aquele que voa», mártir de Mu'ta em 629), enquanto Maomé toma Ali sob o seu tecto. Ali cresce assim no próprio lar do futuro profeta e de Cadija — um facto que a tradição xiita retém como prova de que Ali, à diferença de quase todos os outros companheiros convertidos na idade adulta, nunca praticou a idolatria por sua própria vontade.

O primeiro convertido? Uma divergência fundadora

Por volta de 609-610, quando tem apenas cerca de dez anos, Ali conta-se, segundo a tradição mais difundida, entre os primeiríssimos muçulmanos — para o xiismo e para uma parte das fontes sunitas antigas, seria mesmo o primeiro convertido masculino, antes do próprio Abu Bakr.^[26] O episódio mais frequentemente invocado em apoio desta prioridade é o «banquete dos Banu Hachim» (da'wat dhul-'ashira), relatado por Ibn Ishaq na recensão de Ibn Hisham: reunindo os membros do seu clã para lhes anunciar a sua missão, Maomé teria perguntado qual deles quereria ser o seu apoio, o seu irmão e o seu sucessor — só o jovem Ali, diz o relato, se teria levantado para responder ao apelo.^[27]

Al-Tabari (m. 923), mais prudente do que os seus antecessores, relata várias tradições contraditórias sobre a ordem exacta de conversão entre Ali, Abu Bakr e o liberto Zayd ibn Haritha, sem decidir pessoalmente.^[28] Outras fontes sunitas distinguem Ali como «primeira criança convertida» e reservam o título de primeiro convertido adulto a Abu Bakr ou a Zayd — uma nuance que, desde as primeiríssimas gerações muçulmanas, deixa já transparecer a questão da prioridade espiritual de Ali como um desafio político tanto quanto biográfico.^[29] O historiador Wilferd Madelung, cujo estudo de referência sobre a sucessão de Maomé é regularmente identificado pela crítica académica como inclinando-se para a leitura favorável a Ali, considera todavia esta prioridade de conversão como um dos elementos mais bem atestados da biografia de Ali, embora a sua interpretação política permaneça disputada.^[30]

Em 622, na véspera da Hégira, um grupo de chefes coraixitas cerca a casa de Maomé em Meca com a intenção de o assassinar durante o sono. Ali aceita então deitar-se na cama do Profeta, envolto no seu manto, para fazer crer na sua presença e permitir a Maomé escapar para a gruta de Thawr, antes de se juntar a Medina alguns dias mais tarde.^[31] Esta Laylat al-Mabit («noite do deitar»), relatada tanto pelas fontes sunitas como xiitas, conta-se entre os raríssimos episódios da vida de Ali sobre os quais as duas tradições concordam sem reserva — um facto suficientemente notável para ser sublinhado, tanto mais que o essencial da sua biografia ulterior será, pelo contrário, objecto de leituras divergentes.

A tradição exegética, retomada tanto por comentadores xiitas como por certos tafsirs sunitas clássicos, associa a este sacrifício o seguinte versículo corânico:

«Entre os homens, há um que se vende a si mesmo em busca do agrado de Deus. E Deus é cheio de compaixão para com os Seus servos.» — Corão, sura al-Baqara, versículo 2, 207^[32]

Ali permanece em Meca apenas o tempo de restituir aos seus legítimos proprietários os depósitos confiados ao Profeta por mecanos — judeus e politeístas incluídos — que, apesar da hostilidade religiosa ambiente, continuavam a confiar nele como depositário honesto.

O casamento com Fátima az-Zahra

Segundo a tradição biográfica mais difundida, Abu Bakr e depois Omar ibn al-Khattab tinham cada um pedido a mão de Fátima, filha de Maomé e Cadija, e recebido uma recusa.^[33] O casamento foi finalmente celebrado com Ali, provavelmente no decurso do ano 1 ou 2 da Hégira (623-625), segundo certas cronologias pouco depois da batalha de Badr — a Wikishia, fonte xiita, avança a data precisa de 1.º de dhu l-hijja do ano 2 (25 de Maio de 624).^[34] O relato completo deste casamento, dos seus filhos — Hassan, Hussein, Zaynab e Umm Kulthum —, e da vida do casal pertence ao artigo dedicado a Fátima az-Zahra, que desenvolve o pormenor; limitar-nos-emos aqui a notar os elementos próprios da biografia do próprio Ali.

Um dote tornado referência jurídica

Não tendo nada para oferecer como dote (mahr), Ali vendeu, por sugestão de Maomé, a sua armadura — um escudo de malha apelidado de al-hutamiyya, oferta anterior do Profeta — a Otman ibn Affan, por uma soma que as versões fazem variar entre 400 e 480 dirhams de prata.^[35] Otman, diz a tradição, restituiu depois o escudo a Ali como presente de casamento. Este montante, relatado nomeadamente por Abu Dawud (hadith n.º 2125) e por al-Nasa'i (hadith n.º 3375) através de uma cadeia que remonta a Ibn Abbas, tornou-se na jurisprudência sunita clássica o mahr al-sunna — o dote de referência considerado modesto e conforme ao exemplo profético, oposto aos dotes excessivos que alguns juristas ulteriores considerarão contrários ao espírito de simplicidade do islão primitivo.^[36]

Em vida de Maomé, Ali participa em quase todas as grandes batalhas da jovem comunidade muçulmana, distinguindo-se nelas tanto como porta-estandarte como combatente temido pela sua força e coragem pessoais.

Badr, Uhud e a lenda da espada Dhu'l-Fiqar

Na batalha de Badr (624), primeira vitória militar do islão, Ali é o porta-estandarte dos muçulmanos; aí mata em duelo Walid ibn Utba, irmão da futura Hind bint Utba, e, segundo outra tradição, também Talha ibn Abi Talha, porta-estandarte dos politeístas.^[37] É no termo desta batalha que Maomé lhe teria oferecido, segundo uma tradição relatada por al-Tirmidhi mas que ele próprio qualifica de hasan gharib — isto é, assente numa cadeia de transmissão única e pouco corroborada —, a espada de dupla ponta Dhu'l-Fiqar, tornada desde então um dos símbolos mais reconhecíveis da iconografia xiita e sufi.^[38]

Em Uhud (625), Ali defende ferozmente um Maomé ferido e cercado. A tradição biográfica relatada por al-Tabari — mas ausente das colectâneas canónicas de hadith — faz ouvir, nesse momento do combate, uma voz vinda do céu proclamando: «Não há herói senão Ali, não há espada senão Dhu'l-Fiqar» (la fata illa 'Ali, la sayfa illa Dhu'l-Fiqar).^[39] Esta fórmula, extremamente popular na iconografia e na piedade popular xiitas como sufis, é todavia julgada fabricada (mawdu') por críticos clássicos do hadith como Ibn al-Jawzi, devido à fraqueza das suas cadeias de transmissão — um juízo que convida a classificá-la entre as lendas edificantes mais do que entre os factos historicamente estabelecidos.^[40]

O duelo do Fosso contra Amr ibn Abd Wudd

Durante a batalha do Fosso (Khandaq, 627), o campeão coraixita Amr ibn Abd Wudd, reputado como valendo mil homens em combate, transpõe a trincheira cavada por ordem de Maomé e lança um desafio em duelo que nenhum muçulmano ousa aceitar. Maomé, segundo a tradição, recusa primeiro que Ali se comprometa antes de ceder; Ali mata Amr ibn Abd Wudd no termo de um combate que ficou célebre na memória islâmica, provocando a retirada em debandada das tribos confederadas.^[41] Um hadith, cujo grau exacto de autenticidade permanece discutido pelos especialistas do hadith, atribui a Maomé esta apreciação do duelo: «O duelo de Ali contra Amr ibn Abd Wudd, no dia do Fosso, vale mais do que todas as boas obras da minha comunidade até ao Dia da Ressurreição.»^[42]

Khaybar: o estandarte, os olhos curados e a porta contestada

Durante o cerco à fortaleza judaica de Khaybar (628), Maomé anuncia na véspera do assalto decisivo: «Amanhã, entregarei o estandarte a um homem pela mão de quem Deus concederá a vitória.» No dia seguinte, Ali, com os olhos doentes, é levado à sua presença; Maomé toca-lhe os olhos, que curam de imediato, antes de lhe entregar o estandarte nestes termos relatados na coletânea de Muslim:

«Entregarei o estandarte a alguém pela mão de quem Deus concederá a vitória, que ama Deus e o Seu Mensageiro, e a quem Deus e o Seu Mensageiro amam.» — Maomé, relatado por Sahl ibn Sa'd, citado em Sahih Muslim, hadith 2406, Livro dos méritos dos Companheiros^[43]

Este mesmo episódio figura, em termos muito próximos, em Sahih al-Bukhari, hadith 3701, o que faz dele um dos factos melhor atestados da biografia militar de Ali.^[44] A tradição relata ainda que Ali matou em duelo o campeão judeu Marhab, defensor da fortaleza de al-Qamus — precisamente aquela de que Abu Bakr, alguns dias antes, não conseguira apoderar-se.^[45]

Uma tradição popular muito mais tardia, muito difundida na iconografia xiita, quer ainda que Ali tenha arrancado com as mãos a porta da fortaleza de Khaybar para dela se servir como escudo ou como ponte, porta essa que quarenta homens reunidos depois não teriam conseguido levantar. Este episódio é contudo julgado inautêntico pelos críticos mais rigorosos do hadith sunitas: al-Sakhawi declara extremamente fracas todas as cadeias de transmissão que o relatam, juízo partilhado por al-Bayhaqi e Ibn Kathir.^[46] Trata-se aqui de um exemplo característico de lenda edificante nascida da veneração popular por Ali, a distinguir cuidadosamente dos factos estabelecidos pela crítica histórica do hadith.

Tabuk e o hadith da posição de Aarão

A expedição de Tabuk (630) contra o Império Bizantino é a única grande campanha em vida de Maomé em que Ali não participa: o Profeta deixa-o como governador interino de Medina. É nesta ocasião que é relatado um dos hadiths mais célebres a respeito de Ali — aceite, facto suficientemente raro para ser sublinhado, tanto pelas coletâneas sunitas como pela tradição xiita:

«Não te agrada, Ali, seres para mim o que Aarão foi para Moisés, exceto que não haverá profeta depois de mim?» — Maomé, relatado em Sahih al-Bukhari, hadith 4416, e Sahih Muslim, hadith 2404, igualmente transmitido por Sunan al-Tirmidhi e Sunan Ibn Maja^[47]

O acordo sobre a autenticidade do hadith não se estende, porém, à sua interpretação. Os sunitas veem nele uma simples marca de honra e de confiança pessoal — não tendo Aarão sucedido jamais a Moisés como legislador, mas apenas o assistido em vida —, sem alcance dinástico. Os xiitas, pelo contrário, leem nele uma designação implícita: assim como Aarão foi, segundo o próprio Corão, associado de pleno direito à autoridade de Moisés, Ali sê-lo-ia à de Maomé.^[48] Esta divergência de interpretação, já presente sobre um texto todavia consensual na sua autenticidade, anuncia o desacordo bem mais radical que se abrirá dois anos mais tarde em Ghadir Khumm.

O sermão do charco de Khumm

A 18 de dhu al-hijja do ano 10 da Hégira (16 de março de 632), no regresso da peregrinação de despedida, Maomé manda deter a caravana dos peregrinos junto do charco — ou oásis — de Khumm, não longe de al-Juhfa, na estrada entre Meca e Medina.^[49] Diante de uma multidão numerosa, toma a mão de Ali e pronuncia uma frase que desde então ficou no centro da controvérsia mais fundamental da história islâmica:

«Aquele de quem eu sou o mawla, Ali é também o seu mawla. Ó Deus, sê o aliado de quem o tem por aliado, e o inimigo de quem o tem por inimigo.» — Maomé, em Ghadir Khumm, relatado nomeadamente em Sunan al-Tirmidhi, hadith 3713, e no Musnad de Ahmad ibn Hanbal^[50]

Este hadith figura, sob formulações vizinhas, num número excecionalmente elevado de cadeias de transmissão — mais de trinta segundo o Musnad de Ahmad ibn Hanbal, atribuídas a mais de dez Companheiros diferentes distintos —, igualmente relatado por al-Nasa'i (Khasa'is 'Ali, hadith 79) e Ibn Maja (hadith 121).^[51] O próprio al-Tirmidhi qualifica-o de hasan gharib para a versão que transmite, mas autoridades posteriores do hadith — al-Dhahabi, que o julga mutawatir (transmitido por um número de cadeias tal que exclui qualquer conluio), Ibn Hajar al-'Asqalani e al-Haythami — estimam-no globalmente bem atestado, quaisquer que sejam as reservas relativas a esta ou aquela cadeia particular.^[52]

«Mawla»: uma palavra, duas leituras

Toda a controvérsia reside numa só palavra árabe, mawla, cuja raiz w-l-y («estar próximo de», «ter autoridade sobre») abrange, segundo o lexicógrafo clássico Ibn Manzur (Lisan al-'Arab), mais de quarenta sentidos possíveis: mestre, senhor, cliente, liberto, aliado, patrono, protetor, tutor — ou sucessor.^[53]

A leitura sunita sustenta que o episódio, qualquer que seja a sua autenticidade largamente reconhecida, louva a piedade e a posição de Ali sem instituir uma sucessão política — tanto mais que a frase é imediatamente seguida de uma fórmula de bênção («sê o aliado de quem o tem por aliado») que, segundo esta leitura, se assemelha mais a uma prece do que a um ato jurídico de nomeação.^[54] A leitura xiita, inversamente, considera Ghadir Khumm como o momento mesmo em que o islão foi «aperfeiçoado» — uma ligação tradicional xiita ao versículo corânico 5, 3 — e em que Ali foi explicitamente instituído wasi, legatário espiritual e político do Profeta.^[55] Este dia é celebrado todos os anos pelos xiitas como o Eid al-Ghadir, segunda festa religiosa em importância depois da Ashura.^[56]

O que dizem os islamólogos

No terreno académico, a controvérsia atravessa também os próprios estudos universitários. Wilferd Madelung, no seu estudo de referência sobre a sucessão de Maomé, sustenta que Ali foi explicitamente designado em Ghadir Khumm e por outros indícios convergentes, e que o cisma que daí resultou não foi inevitável mas resultou de escolhas políticas concretas que marginalizaram a sua reivindicação.^[57] Hassan Abbas, na sua biografia recente publicada pela Yale University Press, segue uma leitura próxima.^[58] Várias recensões académicas destas duas obras notam contudo que os seus autores pendem, um como o outro, para uma leitura favorável à causa álida das fontes antigas — uma tese erudita respeitada, mas que não representa um consenso historiográfico.^[59] Laura Veccia Vaglieri, no seu artigo da Encyclopaedia of Islam, encarna inversamente uma posição mais classicamente prudente: reconhece a realidade do acontecimento — o tomar da mão, a pergunta retórica dirigida à multidão — sem decidir a favor de uma leitura sucessória explícita, retendo antes um sentido de patrocínio e de proteção.^[60]

A ausência de Ali em Saqifa

À morte de Maomé, a 8 de junho de 632, enquanto Ali e a família próxima do Profeta se ocupam dos ritos fúnebres, uma parte dos Ansar — muçulmanos medinenses — reúne-se na Saqifa (alpendre coberto) do clã dos Banu Sa'ida para designar um sucessor oriundo das suas próprias fileiras. Alertados, Abu Bakr, Omar e Abu 'Ubayda ibn al-Jarrah — únicos Muhajirun presentes — dirigem-se lá à pressa; após um debate aceso, Omar toma a mão de Abu Bakr e presta-lhe o primeiro juramento de fidelidade (bay'a), arrastando a assembleia atrás de si.^[61] O pormenor completo desta assembleia, e do episódio contestado de uma possível incursão à casa de Fátima para constranger Ali a submeter-se, é desenvolvido nos artigos consagrados a Omar ibn al-Khattab e Fátima az-Zahra.

Wilferd Madelung nota que os Ansar procuravam antes de tudo retomar o controlo político de Medina, não uma eleição no sentido moderno, e que o seu chefe Sa'd ibn Ubada teve de ser reduzido à submissão pela força segundo várias fontes — sinal de que uma resistência substancial existiu primeiro entre eles.^[62] O próprio Omar qualificará mais tarde esta decisão de falta — um acordo precipitado, mal refletido — fórmula que Madelung retém como a fonte possível das tensões que conduzirão, um quarto de século mais tarde, à primeira grande discórdia (al-fitna al-kubra).^[63]

O juramento tardio

Segundo os relatos sunitas, que se apoiam nomeadamente em passagens de Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim, Ali só presta juramento a Abu Bakr cerca de seis meses mais tarde, após a morte de Fátima, escolhendo então voluntariamente preservar a unidade da comunidade nascente em vez de perpetuar a divisão.^[64] A tradição xiita, inversamente, afirma que este juramento foi extorquido sob coação. O próprio Madelung resume a situação observando: «É muito provável que Ali não tenha prestado fidelidade a Abu Bakr antes de sua esposa Fátima morrer, nos seis meses que se seguiram.»^[65] Tendo perdido, com a morte de Fátima, o seu principal apoio político, Ali renuncia então às suas pretensões imediatas ao califado — um compromisso político, segundo a leitura de Madelung, não um reconhecimento da plena legitimidade dos seus predecessores.^[66]

Conselheiro respeitado sob Omar e candidato derrotado frente a Otman

Durante o califado de Omar ibn al-Khattab (634-644), Ali ocupa uma posição de conselheiro religioso e jurídico respeitado, sem exercer nenhum cargo de governador provincial. À morte de Omar, assassinado em novembro de 644, Ali figura entre os seis membros do conselho eletivo (shura) instituído pelo califa moribundo para designar o seu sucessor — ao lado de Otman ibn Affan, de Abd al-Rahman ibn Awf, de Sa'd ibn Abi Waqqas, de al-Zubayr ibn al-Awwam e de Talha ibn Ubayd Allah.^[67] O pormenor deste conselho, do interrogatório conduzido por Ibn Awf e da recusa de Ali em comprometer-se para além do Corão e da Sunna — condição que Otman, esse, aceita sem reserva — é desenvolvido no artigo consagrado a Otman ibn Affan, que relata nomeadamente o testemunho ulterior de Ali em defesa da recensão corânica decidida pelo seu rival malogrado.

O califado de Otman (644-656) salda-se por uma contestação crescente, na qual vários próximos de Ali — Abu Dharr al-Ghifari, Ammar ibn Yasir — estão envolvidos, antes de o califa ser cercado e depois assassinado na sua própria casa a 17 de junho de 656.^[68] Ali é aclamado califa logo no dia seguinte, em plena presença dos insurretos que acabavam de matar Otman — circunstância que hipoteca desde logo, aos olhos de uma parte da comunidade, a legitimidade do seu próprio califado.

Uma eleição sob a pressão dos insurretos

A bay'a de Ali é prestada a 18 de junho de 656 na mesquita do Profeta em Medina.^[69] Ali mostra-se primeiro reticente em aceitar, precisamente porque aqueles que mais fortemente o pressionam são os insurretos provinciais responsáveis pelo assassínio de Otman; teria preferido um papel de conselheiro (wazir) em vez do próprio cargo califal.^[70] Acaba por ceder sob a pressão conjugada dos Ansar, dos Muhajirun e dos notáveis medinenses. Cerca de 500 a 600 companheiros prestam então juramento; Madelung julga esta bay'a menos marcada pela coerção do que a de Abu Bakr em 632.^[71] Figuras notáveis recusam todavia a sua fidelidade, entre as quais Sa'd ibn Abi Waqqas, Abd Allah ibn Umar e Usama ibn Zayd.^[72] O apoio a Ali permanece amplo entre os Ansar, os Muhajirun e os próprios insurretos, mas nitidamente mais restrito entre os Quraichitas, em particular os Omíadas, que aspiravam à sua própria parte do poder.^[73]

Uma política de restituição e de igualdade

Uma vez califa, Ali empreende uma redistribuição equitativa das receitas do Tesouro público entre todos os muçulmanos, seguindo segundo a tradição o exemplo do próprio Maomé — teria mandado distribuir todas as sextas-feiras o conteúdo do tesouro de Cufa.^[74] Anuncia sobretudo a intenção de retomar as terras públicas que Otmão tinha concedido aos seus próximos durante o seu reinado, amplamente visto como manchado por nepotismo.^[75] Esta política contrasta nitidamente com a de Omar, que distribuía as receitas do Estado segundo o mérito e a antiguidade no islão, criando de facto diferenças de classe; Ali procura, pelo contrário, desfazer essa hierarquia social em nome de um ideal de igualdade entre crentes.^[76]

Madelung vê nesta intransigência política um sinal de «ingenuidade política», uma recusa de qualquer compromisso com as realidades do poder; o islamólogo Mahmoud Ayoub prefere ver nela «idealismo» em vez de ingenuidade, observando que essa retidão intransigente, conjugada com políticas igualitárias, alienou uma parte importante dos árabes, em particular a poderosa tribo coraixita.^[77] Consequência direta: Talha e Zubayr, companheiros coraixitas que tinham acumulado uma fortuna considerável sob Otmão, revoltam-se contra Ali depois de este recusar conceder-lhes favores especiais — ligação que o islamólogo Sayyid Husain Jafri estabelece diretamente com a crise que se segue.^[78]

A batalha do Camelo

Convencida, com Talha e Zubayr, de que Ali tarda deliberadamente em castigar os assassinos de Otmão, Aixa bint Abi Bakr levanta um exército em Bassorá. O confronto, conhecido como batalha do Camelo, tem lugar a 8 de dezembro de 656 (15 de jumada II de 36 AH): o combate, centrado no camelo que transporta o palanquim de Aixa, dura cerca de quatro horas, do meio-dia ao pôr do sol.^[79] Segundo as estimativas baixas retidas por Madelung, as perdas ascendem a cerca de 2 500 mortos do lado da coligação contra 400 a 500 do lado de Ali.^[80] Talha é morto em combate, provavelmente por Maruane ibne al-Hakam; Zubayr, que tinha abandonado o campo de batalha antes do confronto decisivo, é assassinado pouco depois por partidários de al-Ahnaf ibn Qays.^[81] Ali vence, trata Aixa com respeito e manda acompanhá-la de volta ao Hejaz pelo seu meio-irmão Maomé ibne Abi Bakr.^[82] O relato completo desta batalha, das suas causas e das suas consequências para a memória de Aixa, é desenvolvido no artigo dedicado a Aixa bint Abi Bakr.

O próprio Ali, num sermão conservado pela tradição xiita, julgará severamente a quebra de fidelidade dos seus dois principais adversários:

«Cada um destes dois [Talha e Zubayr] aspirava ardentemente a apoderar-se do poder, mesmo em detrimento do seu próprio aliado.» — Ali ibne Abi Talib, Nahj al-Balagha, sermão 148, compilação atribuída a al-Sharif al-Radi^[83]

Cufa, nova capital

Após a sua vitória, Ali transfere a sede do califado de Medina para Cufa, cidade-guarnição do Iraque. As razões são antes de mais estratégicas: é com o exército de Cufa que Ali pode contar em caso de conflito aberto com Muáwia, governador da Síria; a transferência responde também à preocupação de preservar Medina e Meca de novas perturbações civis comparáveis às que tinham custado a vida a Otmão.^[84] Esta deslocação, definitiva, marca o fim do papel de capital política que Medina tinha desempenhado desde a Hégira.

Os Corões erguidos sobre as lanças

Muáwia ibne Abi Sufiane, governador da Síria e parente de Otmão, recusa reconhecer o califado de Ali enquanto os assassinos do seu primo não forem castigados. As negociações falham, e os dois exércitos encontram-se em Siffin, na margem do Eufrates perto da atual Raca, a partir de maio de 657, decorrendo o combate principal a 26-28 de julho de 657 (8-10 de safar de 37 AH).^[85] No primeiro dia, a ala direita de Ali cede terreno; no segundo, os iraquianos repelem a ala esquerda síria, forçando Muáwia a fugir precipitadamente do seu próprio pavilhão; no terceiro e quarto dias, a vantagem torna-se decisiva para Ali.^[86]

É então que, por sugestão do seu conselheiro Amr ibne al-As, o exército sírio, prestes a ser derrotado, içou páginas do Corão sobre as suas lanças gritando: «Que o Livro de Deus julgue entre nós!» — um gesto que suspende imediatamente o combate.^[87]

A contestada arbitragem de Adruh

Ali aceita, com base no próprio Corão que não pode recusar invocar, o princípio de uma arbitragem (tahkim): delega Abu Muça al-Achari, enquanto Muáwia delega Amr ibne al-As. Os dois homens encontram-se em Adruh. Segundo o relato tradicional, amplamente divulgado mas cuja historicidade precisa permanece debatida pelos historiadores críticos, Abu Muça teria anunciado publicamente a destituição de Ali; mas Amr ibne al-As, em vez de proclamar simetricamente a destituição de Muáwia, confirmou apenas a de Ali e proclamou o seu próprio campo vencedor — uma manobra julgada desleal para com o seu homólogo, que enfraqueceu duradouramente a autoridade de Ali e consolidou, inversamente, a posição política de Muáwia.^[88]

Ao aceitar a arbitragem, Ali tratava de facto Muáwia em pé de igualdade — um gesto que provoca a ira de uma parte dos seus próprios partidários, que proclamam que «o julgamento só a Deus pertence» (la hukma illa li-llah), considerando que Ali tinha cometido uma falta grave ao entregar a homens uma decisão que só pertencia ao Livro de Deus.^[89]

Os partidários que rejeitam a arbitragem de Siffin formam um grupo distinto, os carijitas («os que saem»), que acusam Ali de blasfémia por ter consentido nessa arbitragem em vez de se entregar apenas ao juízo divino.^[90] Retirados em Nahrawan, exigem que Ali reconheça publicamente o seu «erro» e entregue os assassinos de Otmão — exigência paradoxal, pois esses mesmos carijitas contavam-se originalmente entre os insurgentes anti-Otmão que tinham levado Ali ao poder.

O confronto, conhecido como batalha de Nahrawan, tem lugar a 17 de julho de 658 perto do canal com o mesmo nome, não longe de Bagdade. Ali dispõe de cerca de 14 000 homens contra forças carijitas inicialmente estimadas em 4 000, reduzidas a 2 800 depois de cerca de 1 200 combatentes terem aceite a amnistia proposta antes da batalha.^[91] O desfecho é um massacre: cerca de 2 400 carijitas mortos, contra apenas sete a treze homens do lado de Ali.^[92] O movimento carijita, embora esmagado militarmente, sobrevive todavia sob formas residuais até ao século X, e deixa uma marca duradoura na teologia política islâmica pela sua doutrina radical da exclusão do crente em pecado grave.^[93]

Ibn Muljam e a conspiração de Qatami

As fontes hesitam entre 26, 28 ou 30 de janeiro de 661 (17, 19 ou 21 de ramadão de 40 AH) para a data do atentado que custa a vida a Ali — o consenso mais difundido retém o 19 de ramadão (28 de janeiro).^[94] O assassino, Abd al-Rahman ibn Muljam, é um dissidente carijita agindo por vingança pela derrota de Nahrawan. Segundo al-Tabari, Ibn Muljam encontra em Cufa um grupo da tribo Taym al-Ribab de luto pelos seus mortos de Nahrawan, incluindo uma mulher chamada Qatami, que exige como «dote de casamento» o assassínio de Ali.^[95] Ibn Muljam recruta dois cúmplices, Shabib ibn Bujra e Wardan ibn al-Mujalid, cujos golpes falham o alvo; capturados após a fuga, são executados.

A mesquita de Cufa e a sepultura secreta de Najaf

A 19 de ramadão (28 de janeiro de 661), Ali é golpeado no alto do crânio com um golpe de espada envenenada quando se dirigia à Grande Mesquita de Cufa para a oração da manhã. Morre cerca de dois dias depois, com 62 ou 63 anos.^[96] Antes de morrer, teria pedido ou uma aplicação estrita do talião contra Ibn Muljam, ou o seu perdão; o seu filho Hassan manda finalmente executar o assassino.

Por receio de profanação, o corpo de Ali é enterrado em segredo, sem que a localização exata do túmulo seja tornada pública. Só sob o califado abássida de Harune al-Rachide (r. 786-809) é que a localização teria sido revelada e identificada; o atual santuário de Najaf, um dos lugares mais venerados de todo o islão xiita, só será construído muito mais tarde, sob o xá safávida Safi (r. 1629-1642).^[97]

À morte de Ali, o seu filho mais velho Hassan ibne Ali é aclamado califa em Cufa, a 21 de ramadão de 40 AH (janeiro de 661). A correlação de forças é-lhe todavia muito desfavorável: segundo al-Tabari, as suas forças contam cerca de 40 000 homens, com moral baixo e logística fragilizada por cinco anos de guerra civil ininterrupta, face a cerca de 60 000 tropas sírias de Muáwia, melhor abastecidas e fiéis.^[98] Em agosto de 661, Hassan conclui com Muáwia um tratado pelo qual cede o califado na condição de este governar segundo o Corão e a Suna, de um conselho designar o seu sucessor — portanto sem transmissão hereditária direta — e de os partidários de Hassan beneficiarem de uma amnistia geral.^[99]

Muáwia entra então em Cufa sem oposição e recebe a fidelidade em todo o império muçulmano; este ano será chamado pelas fontes antigas «o ano da unidade» ('am al-jama'a).^[100] Segundo Ibn Abi'l-Hadid (m. 1258) e Abu al-Faraj al-Isfahani (m. 967), Muáwia, uma vez no poder, renega publicamente os termos do tratado, declarando não ter combatido os iraquianos para que praticassem o islão — o que já faziam — mas para ser o seu senhor.^[101] Esta rutura marca a fundação da dinastia omíada hereditária, que governará o mundo muçulmano até 750, e encerra definitivamente a era dos quatro califas «bem guiados» aberta por Abu Bakr em 632.

Primeiro imame do xiismo duodecimano

Para o xiismo duodecimano (Ithna 'Ashariyya), que constitui hoje o ramo maioritário do xiismo, Ali é o primeiro dos doze imames, sucessor legítimo de Maomé por nomeação divina (nass) e não por eleição comunitária.^[102] A doutrina exige que cada imame seja designado por decreto divino transmitido através do Profeta, e que seja infalível (ma'sum), isento de erro e de pecado.^[103] A linhagem vai de Ali aos seus filhos Hassan e Hussein, depois aos seus descendentes até ao décimo segundo imame, Maomé al-Mahdi, entrado segundo esta doutrina em ocultação menor em 874 e depois em ocultação maior desde 941 — aguardado, na teologia xiita, pelo seu regresso escatológico.^[104]

O «wali» fundador do sufismo

A quase totalidade das confrarias sufis (turuq) — Qadiriyya, Chishtiyya, Suhrawardiyya, Nurbakhshiyya e muitas outras — faz remontar a sua cadeia iniciática (silsila) ao Profeta passando por Ali.^[105] O islamólogo Alexander Knysh assinala que o sufismo, enquanto movimento organizado, deve as suas origens oficiais a Maomé e ao seu primo e genro Ali, considerado pela maioria dos sufis como o primeiro deles, tendo recebido de Maomé um nível de orientação espiritual transmitido depois às gerações seguintes.^[106] Existe, todavia, uma exceção notável: a confraria Naqshbandiyya faz remontar a sua própria cadeia não a Ali mas a Abu Bakr, particularidade que sublinha o apego desta ordem a uma sobriedade doutrinal e a uma ligação estrita ao primeiro califa.^[107]

O Nahj al-Balagha: sermões, cartas e sentenças

O Nahj al-Balagha («A via da eloquência») é uma recolha de mais de duzentos sermões, de cerca de oitenta cartas e de cerca de quinhentas sentenças atribuídos a Ali, compilada na viragem dos séculos X-XI pelo erudito xiita al-Sharif al-Radi (m. 1015), mais de três séculos e meio após a morte de Ali.^[108] A autenticidade da atribuição ao próprio Ali, por oposição a uma composição posterior ornamentada por al-Radi, é debatida desde o historiador sunita Ibn Khallikan (m. 1282), o primeiro a contestá-la; alguns orientalistas chegaram mesmo a atribuir a redação ao irmão de al-Radi, al-Sharif al-Murtada (m. 1044).^[109] Investigações mais recentes, nomeadamente as do islamólogo Husain M. Jafri, conseguiram, porém, fazer remontar uma parte substancial do conteúdo a fontes anteriores a al-Radi, o que matiza a rejeição global da atribuição; a própria orientalista Laura Veccia Vaglieri considera que «uma larga parte» do conteúdo é provavelmente autêntica.^[110] Qualquer que seja a parte exata de autenticidade, a obra é reconhecida, inclusive por leitores não xiitas, como um dos cumes da eloquência árabe clássica, tendo suscitado mais de uma centena de comentários (sharh) ao longo da história islâmica.^[111]

A sua carta mais longa e mais estudada, a carta 53, dirigida ao seu governador do Egito Malik al-Ashtar, expõe princípios de governação justa e de compaixão para com todos os súbditos, sem distinção de crença nem de condição social — um texto considerado, inclusive por juristas contemporâneos não xiitas, como uma das primeiras teorizações sistemáticas da ética do poder em terra de islão.^[112] Entre as sentenças mais citadas figura esta, dirigida ao seu discípulo Kumayl:

«Ó Kumayl, o saber é melhor do que a riqueza: o saber guarda-te, ao passo que és tu quem tem de guardar a riqueza.» — Ali ibn Abi Talib, Nahj al-Balagha, sentença n.º 147, compilação atribuída a al-Sharif al-Radi^[113]

A festa do Aïd al-Ghadir e o santuário de Najaf

Além do Aïd al-Ghadir já mencionado, o santuário de Ali em Najaf, no Iraque, é considerado pelos xiitas como o quarto lugar mais santo do islão, depois de Meca, Medina e Jerusalém. Recebe, segundo as estimativas, vários milhões de peregrinos por ano, o que o coloca entre os locais de peregrinação mais frequentados de todo o islão xiita.^[114]

O quarto califa bem guiado para o sunismo

Para a tradição sunita, em contrapartida, Ali permanece o quarto e último dos califas «bem guiados» (al-khulafa' al-rashidun) — companheiro de primeiríssima ordem, autoridade reconhecida em matéria de Corão e de direito islâmico (fiqh), louvado pela sua coragem, a sua honestidade e a sua dedicação incondicional ao islão, mas sem o estatuto doutrinal específico — infalibilidade, imamato de direito divino — que lhe confere o xiismo.^[115] Um ponto de história das ideias merece ser assinalado: a veneração sunita por Ali, hoje considerável, seria em parte um desenvolvimento relativamente posterior à sua morte, do qual uma parte do crédito é tradicionalmente atribuída ao grande tradicionalista Ahmad ibn Hanbal (m. 855), que contribuiu para fixar o seu lugar no corpus canónico do hadith sunita.^[116]

A Igreja Católica não teve, historicamente, nenhum contacto direto com Ali ibn Abi Talib: os cristãos orientais do seu tempo — coptas, siríacos, bizantinos — conheceram-no sobretudo, como aos seus predecessores, como soberano conquistador durante as grandes expedições muçulmanas, não como interlocutor teológico. Nenhum documento magisterial, encíclica ou declaração da Santa Sé menciona especificamente Ali ibn Abi Talib; não existe nenhuma posição católica dedicada a esta figura, e seria desonesto inventar uma.

No plano doutrinal, a posição da Igreja permanece a exposta em O que diz a Igreja sobre o islão?: estima pelos muçulmanos que «adoram o Deus único, vivo e subsistente, misericordioso e todo-poderoso, criador do céu e da terra, que falou aos homens», como formula o Concílio Vaticano II — mas recusa de reconhecer Maomé como profeta no sentido bíblico, o Corão como palavra revelada, ou qualquer aspeto do imamato xiita como relevando de uma designação divinamente instituída, estando a Revelação pública encerrada com Cristo e os Apóstolos.^[117] A Lumen Gentium precisa que «o desígnio da salvação envolve também aqueles que reconhecem o Criador, entre os quais estão, em primeiro lugar, os muçulmanos, que, professando a sua adesão à fé de Abraão, adoram connosco o Deus único e misericordioso que julgará os homens no último dia» — texto retomado quase palavra por palavra pelo Catecismo da Igreja Católica no § 841.^[118]

O islamólogo católico francês Louis Massignon, especialista da mística muçulmana e nomeadamente do sufi mártir al-Hallaj, estudou a noção xiita e sufi de walaya (proximidade, aliança espiritual com Deus) — da qual Ali é, nesta tradição, a figura fundadora —, sem contudo ter consagrado nenhuma obra nominalmente dedicada ao próprio Ali; os seus trabalhos passam principalmente pelas suas investigações sobre Hallaj e sobre Salman al-Farisi.^[119] Num plano puramente académico e histórico, independentemente de qualquer juízo teológico, a figura de Ali ilustra com uma força particular quanto a questão da autoridade legítima — quem sucede ao fundador, segundo que critério, com que alcance — marcou desde a origem a história do islão, de modo estruturalmente diferente da questão, própria do cristianismo, da sucessão apostólica numa Igreja já instituída pelo próprio Cristo em vida dos Apóstolos.

• Maomé (c. 570-632) — a vida do profeta do islão, primo e sogro de Ali.
• Abu Bakr (c. 573-634) — o primeiro califa, a quem Ali só presta juramento vários meses após a sua eleição.
• Omar ibn al-Khattab (c. 584-644) — o segundo califa; a assembleia de Saqifa e o incidente da casa de Fátima são aí desenvolvidos em pormenor.
• Otman ibn Affan (c. 576-656) — o terceiro califa, candidato escolhido em detrimento de Ali no conselho dos seis de 644; o seu assassínio abre caminho ao califado de Ali.
• Fátima az-Zahra (c. 605-632) — a esposa de Ali, filha de Maomé e mãe de Hassan e Hussein.
• Aixa bint Abi Bakr (c. 614-678) — o relato pormenorizado da batalha do Camelo, que opõe Aixa a Ali em 656.
• O que diz a Igreja sobre o islão? — a posição magisterial contemporânea, do Vaticano II ao Catecismo.