Omar ibne al-Khattab (c. 584-644)

Nascimento e família

Omar nasce em Meca cerca de 584, no clã dos Banu 'Adi, um ramo da tribo coraixita menos prestigioso do que o do Profeta (Banu Hâchim) ou o de Abu Bakr (Banu Taym), mas respeitado pela sua função tradicional de arbitragem dos diferendos e de diplomacia intertribal.^[5] O seu pai, al-Khattab ibne Nufayl, é descrito pela tradição biográfica como um homem duro, exigente para com o filho desde a infância — traço que vários biógrafos ligam ao carácter inflexível que Omar manifestará toda a vida.^[6] A sua mãe, Hantama binte Hixâm, pertence ao clã dos Banu Makhzûm, precisamente aquele de onde provém Abu Jahl, um dos mais ferozes adversários de Maomé em Meca.

Na juventude, Omar guarda rebanhos de camelos para o pai, e depois lança-se sem grande sucesso no comércio caravaneiro — actividade que o leva, segundo a tradição, até à Síria bizantina, onde teria tido um primeiro contacto, superficial mas real, com o mundo cristão que enfrentará e governará mais tarde.^[7] Aprende a ler e a escrever, feito raro na Arábia do seu tempo, e forma-se na poesia, na genealogia e na arte oratória.^[8] Alto, robusto, reputado lutador temível e cavaleiro consumado, tem então reputação de bebedor de vinho — prática corrente na Arábia pré-islâmica, que abandonará com a mesma intransigência que depois porá em proibir o seu uso a toda a comunidade muçulmana.^[9]

Um adversário declarado de Maomé

Quando Maomé começa a sua pregação cerca de 610, Omar conta-se entre os seus opositores mais resolutos. A tradição apresenta-o como participante activo nas perseguições contra os primeiros muçulmanos, em particular contra os escravos e as pessoas de condição modesta convertidos primeiro, numa época em que a sua força física e o seu estatuto social lhe davam uma autoridade temida nas ruas de Meca.^[10] Segundo o relato tradicional mais difundido, Omar chega, cerca de 616, a decidir ele próprio assassinar Maomé para pôr fim ao que vê como uma ameaça à unidade e aos cultos ancestrais da sua tribo — projecto que vai, contra toda a expectativa, precipitar a sua própria conversão.^[11]

O relato tradicional

A tradição biográfica — relatada nomeadamente por Ibn Ishaq através da recensão de Ibn Hisham, e reconstituída na sua forma narrativa mais completa pelo biógrafo moderno Martin Lings a partir das fontes antigas — conta que, a caminho de matar Maomé, Omar cruza um homem que, prudentemente, o orienta primeiro para a sua própria irmã, Fátima binte al-Khattab, e o marido dela Sa'id ibne Zayd, recentemente convertidos em segredo ao islão.^[12] Omar surpreende-os a ouvir a recitação de versículos corânicos ensinados por Khabbâb ibne al-Aratt, um dos primeiríssimos muçulmanos, ele próprio antigo escravo liberto e severamente perseguido pelos coraixitas.^[13]

Num acesso de cólera, Omar bate na irmã, que sangra do rosto diante dele.^[14] O relato tradicional quer que este gesto, longe de o apaziguar, o perturbe profundamente : comovido pelo sangue derramado e pela firmeza de Fátima que, apesar dos golpes, recusa renunciar à sua fé nova, Omar pede para ler ele próprio o texto que ela recitava — os primeiros versículos da sura Tâ-Hâ (Corão 20).^[15]

« Tâ-Hâ. Não fizemos descer sobre ti o Corão para que sejas infeliz, mas apenas como recordação para quem teme [Allah]. » — Corão, sura Tâ-Hâ, 20:1-3, versículos que a tradição relata como tendo desencadeado a conversão de Omar^[16]

Abalado por estas palavras, Omar dirige-se directamente, segundo o relato, a casa de Maomé, que rezava então em companhia dos seus primeiros discípulos numa casa ao pé da colina de Safa, e proclama a sua conversão diante dele.^[17] A tradição retém este episódio como uma das viragens da pregação mecana : Omar, homem temido e respeitado por todos, torna-se de um dia para o outro um dos mais fervorosos defensores da fé que combatia ainda na véspera.

Rezar abertamente na Caaba

Tornado muçulmano, Omar rompe de imediato com a clandestinidade prudente que até então se impunha à pequena comunidade perseguida : põe-se, segundo a tradição, a rezar abertamente em torno da Caaba, desafiando deliberadamente a autoridade dos chefes coraixitas que se esforçavam por sufocar qualquer culto público prestado ao Deus único.^[18] É neste período que a tradição situa a atribuição, pelo próprio Maomé, do cognome al-Fârûq — « aquele que distingue [o verdadeiro do falso] » —, reconhecimento da clareza de julgamento que Omar punha doravante ao serviço da nova fé.^[19]

Hégira e grandes batalhas

Omar emigra para Medina em 622 com os primeiros muçulmanos e participa, segundo a tradição, em quase todas as campanhas militares de Maomé : Badr (624), Uhud (625), o Fosso (627), o cerco dos Banu Qurayza (627), o tratado de Hudaybiyya (628), Khaybar (628), a tomada de Meca (630), Hunayn (630) e a expedição de Tabûk (630), para a qual contribui, segundo a tradição, dando metade da sua fortuna pessoal — gesto que a tradição aproxima do dom integral de Abu Bakr na mesma expedição.^[20]

O debate sobre os prisioneiros de Badr

Após a vitória de Badr, um conselho reúne os principais companheiros para decidir a sorte dos prisioneiros coraixitas. Abu Bakr defende a sua libertação contra resgate ; Omar, pelo contrário, argumenta a favor da sua execução, considerando que permanecem inimigos irredutíveis da nova fé.^[21] Maomé alinha com a opinião de Abu Bakr. Segundo a tradição relatada por Sahih Muslim, um versículo corânico desce então como censura dirigida aos que aconselharam o resgate em vez da firmeza :

« Não cabe a um profeta guardar cativos [para resgate] antes de ter prevalecido [definitivamente] sobre a terra. » — Corão, sura al-Anfâl, 8:67, versículo que a tradição liga ao debate sobre os prisioneiros de Badr^[22]

Este episódio, relatado pela própria tradição como um desacordo entre os dois futuros primeiros califas decidido em desfavor da posição de Omar, é retido pelos biógrafos como a primeira manifestação documentada do seu rigor de julgamento — traço de carácter que estruturará todo o seu governo uma vez califa.

Conselheiro de peso crescente

Omar exerce, em vida de Maomé, um papel de influência crescente : a tradição atribui-lhe a organização da oração nocturna do Ramadão em congregação (tarâwîh) e o desejo — não acolhido por Maomé em vida — de impor o véu às esposas do Profeta.^[23] Em 625, o casamento da sua filha Hafsa com Maomé — no mesmo ano em que o Profeta desposa também brevemente Zaynab binte Khuzayma, morta alguns meses após as núpcias — aperta ainda mais os seus laços com o círculo mais íntimo do Profeta, ao lado de Abu Bakr, cuja filha Aixa desposara Maomé alguns anos antes.^[24] Este duplo parentesco — o de Abu Bakr e o de Omar — colocará as duas famílias no coração da primeira geração dirigente do islão.

A morte de Maomé e a recusa de acreditar

Ao anúncio da morte de Maomé, a 8 de Junho de 632, Omar recusa, segundo a tradição, admitir o acontecimento, ameaçando bater em quem quer que dissesse o Profeta morto.^[25] É Abu Bakr quem acalma os ânimos recitando o versículo corânico que recorda que Maomé « não é senão um mensageiro », como já relata o artigo dedicado a Maomé.^[26] Este momento de assombro, retido por toda a tradição biográfica, anuncia a crise de sucessão que se abre logo nas horas seguintes à morte do Profeta.

A assembleia de Saqifa

Logo após a morte de Maomé, uma parte dos Ansar (« os Auxiliares », muçulmanos medinenses) reúne-se no pavilhão coberto (saqîfa) do clã dos Banu Sâ'ida, sem convidar os Muhâjirûn (« os Emigrados » vindos de Meca), para designar um sucessor saído das suas próprias fileiras.^[27] Alertado, Omar acorre com Abu Bakr e Abu 'Ubayda ibne al-Jarrah. Segundo o relato tradicional, consegue dividir a assembleia reavivando a antiga rivalidade entre as duas grandes tribos medinenses, os Aws e os Khazraj, impedindo assim qualquer candidatura unânime saída apenas dos Ansar.^[28] Toma depois a iniciativa decisiva de prestar o primeiro juramento de fidelidade (bay'a) a Abu Bakr, arrastando a assembleia atrás de si — gesto que a tradição sunita retém como o acto fundador da unidade da jovem comunidade muçulmana, e que a tradição xiita lerá pelo contrário como um golpe de força organizado contra o direito de Ali ibne Abi Talib, primo e genro de Maomé.^[29]

O incidente da casa de Fátima : uma questão honestamente disputada

O episódio mais asperamente debatido deste período diz respeito à casa de Fátima az-Zahra, filha de Maomé e esposa de Ali, onde se teriam refugiado Ali e vários próximos que recusavam prestar de imediato juramento a Abu Bakr. O rigor enciclopédico impõe apresentar aqui, sem lhe decidir artificialmente o sentido, as duas tradições que se opõem há catorze séculos.

Segundo vários cronistas sunitas antigos — al-Tabari relata que Omar ameaçou incendiar a casa se os seus ocupantes não saíssem para prestar juramento, e al-Baladhuri conta que um grupo ali se apresentou efectivamente e fez sair as pessoas presentes.^[30] A tradição sunita posterior, em contrapartida, rejeita categoricamente qualquer ideia de violência efectiva contra a própria Fátima : sustenta que a porta não foi incendiada, que nenhuma ferida lhe foi infligida, e que a sua morte, ocorrida alguns meses após a do pai, se explica pela mágoa e não por maus tratos.^[31]

A tradição xiita, pelo contrário — atestada desde fontes antigas como o Kitâb Sulaym ibne Qays — relata que Omar executou a sua ameaça, entrou à força na casa, e que um golpe desferido em Fátima, então grávida, teria provocado a perda da criança que trazia, um filho que a tradição xiita nomeia Muhsin.^[32] Os grandes recolhimentos xiitas de hadiths, como o Kitâb al-Kâfî e o Kâmil al-ziyârât, apresentam desde então Fátima como uma mártir deste episódio.^[33]

Face a estas duas tradições contraditórias, os islamólogos académicos contemporâneos observam posições matizadas. Wilferd Madelung, no seu estudo de referência, diz-se incerto quanto ao recurso efectivo à força, assinalando todavia que mesmo fontes sunitas atestam que uma busca teve efectivamente lugar na casa de Fátima.^[34] A orientalista italiana Laura Veccia Vaglieri conclui, pela sua parte, que as alegações xiitas « assentam em factos, ainda que possam ter sido ampliadas » ao longo da transmissão.^[35] O historiador Hassan Abbas observa, por seu lado, que certas fontes sunitas bem consideradas mencionam elas próprias a incursão de Omar e os ferimentos infligidos a Fátima, o que sugere uma corroboração parcial entre tradições por outro lado opostas.^[36] Este episódio, cuja análise completa cabe a um artigo dedicado a Fátima az-Zahra e a Ali ibne Abi Talib, estrutura desde então uma parte importante da memória dividida de Omar entre sunismo e xiismo, desenvolvida mais abaixo.

Primeiro conselheiro do califado de Abu Bakr (632-634)

Uma vez Abu Bakr califa, Omar torna-se o seu mais próximo conselheiro. Encoraja-o a esmagar sem fraquejar as revoltas tribais ditas guerras da Ridda (« da apostasia »), que ameaçam desagregar a jovem comunidade logo após a morte de Maomé.^[37] É igualmente ele quem, após a batalha de al-Yamâma (632), na qual perecem segundo a tradição várias centenas de recitadores do Corão que haviam memorizado o texto, convence Abu Bakr — de início reticente — a mandar compilar por escrito o conjunto do texto corânico, tarefa confiada a Zayd ibn Thâbit.^[38] Pouco antes de morrer, em 634, Abu Bakr designa Omar como seu sucessor, apesar das reservas de alguns companheiros que temiam o seu rigor; Abu Bakr responde-lhes, segundo a tradição, que a sua própria brandura tinha até então compensado a severidade de Omar, e que este, uma vez investido de todo o encargo do califado, saberia temperar o seu carácter.^[39]

A investidura e o estilo de governo

Omar torna-se califa a 23 de agosto de 634, dia da morte de Abu Bakr, numa transição que a tradição descreve como imediata e sem sobressaltos.^[40] Adopta, desde a investidura, um estilo de vida deliberadamente austero: roupas remendadas, habitação modesta, recusa das marcas exteriores de fausto que o seu imenso poder poderia ter justificado.^[41] A tradição — relatada em particular por Ibn Kathir no seu al-Bidâya wa'l-Nihâya, fonte sem dúvida tardia cujo valor é antes de mais edificante — recorda dele o hábito de percorrer de noite, sozinho e incógnito, as ruas de Medina para verificar por si próprio a condição dos seus administrados, sendo o episódio mais célebre a descoberta de uma mãe obrigada a molhar o leite que vendia para enganar na medida, por falta de recursos.^[42]

As conquistas: Levante, Pérsia, Egipto

Em escassos dez anos, os exércitos levantados e dirigidos por Omar desde Medina subvertem o equilíbrio geopolítico do Próximo Oriente antigo. Na frente bizantina, a batalha de Yarmuk (agosto de 636), em que o general Khâlid ibn al-Walîd esmaga o exército imperial, entrega duradouramente a Síria aos muçulmanos.^[43] Na frente sassânida, a batalha de al-Qâdisiyya (636) abre caminho à tomada de Ctesifonte, capital do império persa, em 637; a batalha de Nahâvand (642), que a tradição árabe apelida « a vitória das vitórias » (Fath al-Futûh), acaba de quebrar toda a resistência sassânida organizada.^[44] O Egipto bizantino cai entre 639 e 642 sob os golpes do general 'Amr ibn al-'As, com a tomada de Alexandria.^[45]

Leitura do quadro: numa década, o califado de Omar faz bascular para a órbita muçulmana dois dos mais antigos impérios do mundo antigo mediterrânico e próximo-oriental — um ritmo de conquista excepcional na história militar, segundo a síntese do historiador Hugh Kennedy.^[46]

A destituição de Khâlid ibn al-Walîd

No apogeu da sua glória militar, o general Khâlid ibn al-Walîd, artífice das maiores vitórias do início do califado, é destituído por Omar do seu comando. O califa justifica esta decisão não por uma censura de competência ou de honestidade, mas — segundo o sentido que a tradição relata da sua justificação — pelo receio de que a comunidade viesse a atribuir as vitórias a um homem em vez de a Deus, e pela preocupação de recordar que só Deus realiza todas as coisas.^[47]

Este gesto, raro na história dos chefes de guerra vitoriosos, é retido pela tradição como a ilustração mais clara da preocupação de Omar em subordinar toda a glória pessoal, incluindo a dos seus melhores generais, a uma teologia estrita da soberania divina sobre a história.

A administração de um império

Governar um território que se estende, à morte de Omar, da Cirenaica às marchas do Indo exige uma burocracia que a Arábia tribal desconhecia. Omar institui um dîwân, registo centralizado que consigna os soldos pagos aos combatentes e às suas famílias segundo uma ordem de precedência fundada na antiguidade no Islão — as viúvas de Maomé em primeiro lugar, seguidas dos primeiros convertidos de Badr, depois das gerações seguintes.^[48] Cria um Tesouro público (bayt al-mâl) que financia, para além do soldo militar, uma forma de assistência aos pobres, aos órfãos e às pessoas idosas, sem distinção de religião.^[49] Os governadores de província (wâlî) são, em princípio, escolhidos pelas suas competências e não pela sua posição tribal; devem apresentar-se todos os anos por ocasião da peregrinação para responder publicamente às queixas apresentadas contra eles, e Omar proíbe-lhes todo o comércio privado durante o exercício do cargo, chegando a exigir de um governador que revertesse para o Tesouro os lucros obtidos em operações comerciais pessoais.^[50]

O destino das terras conquistadas: uma decisão fiscal decisiva

Ao contrário do uso tribal antigo, que teria querido que as terras conquistadas fossem partilhadas como despojo (ghanîma) entre os combatentes, Omar decide deixar as ricas terras agrícolas do Sawâd, a planície irrigada da Baixa Mesopotâmia, nas mãos dos seus cultivadores de origem — maioritariamente cristãos nestorianos e zoroastrianos —, mediante um imposto fundiário (kharâj) pago ao Estado.^[51] Esta decisão, contestada por companheiros que esperavam receber terras em propriedade, é justificada por Omar numa carta que ficou célebre ao seu general Sa'd ibn Abi Waqqâs:

« Deixai as terras e os rios àqueles que os trabalham, para que possam alimentar os muçulmanos; pois se as partilharmos entre os que estão presentes hoje, nada restará para os que vierem depois deles. » — Omar ibne al-Khattab, carta a Sa'd ibn Abi Waqqâs sobre a partilha das terras do Sawâd^[52]

Esta política, da qual o historiador Hugh Kennedy sublinha que assegura ao jovem Estado uma receita fiscal estável ao mesmo tempo que evita a dispersão dos conquistadores por terras que não saberiam cultivar, fixa por séculos o modelo fiscal das campanhas do Próximo Oriente muçulmano e preserva, de facto, a ancoragem económica das populações cristãs e zoroastrianas rurais sob administração árabe.^[53]

O calendário da Hégira

Em 638, Omar reúne os seus conselheiros para fixar um ponto de partida comum para a datação dos actos oficiais do Estado — até então fixada segundo referências locais díspares. A escolha recai sobre a Hégira de 622, a emigração de Maomé para Medina, e não sobre o seu nascimento ou a sua morte: o ano 1 do calendário muçulmano corresponde, no cômputo juliano, a 16 de julho de 622.^[54] Esta decisão, ainda hoje em vigor em todo o mundo muçulmano, ilustra a capacidade de Omar para dotar o Estado nascente de instituições destinadas a sobreviver-lhe muito para além da sua própria geração.

Justiça, fome e rigor

O califado de Omar atravessa, entre 638 e 639, uma dupla provação: uma severa fome na Arábia, conhecida como « o ano das Cinzas » ('Âm al-Ramâda), e uma epidemia de peste no Levante, dita peste de Amwâs, que leva nomeadamente Abu 'Ubayda ibn al-Jarrah, um dos mais próximos companheiros de Maomé, bem como vinte e cinco mil muçulmanos.^[55] Perante a fome, a tradição jurídica recorda que Omar suspendeu temporariamente a aplicação da pena de amputação por roubo, considerando que a necessidade extrema atenuava a responsabilidade penal — precedente frequentemente citado no direito muçulmano clássico como fundamento da doutrina da suspensão das penas em caso de coacção maior.^[56]

Sobre o tratamento das populações conquistadas, um episódio tardiamente relatado — atribuído ao historiador egípcio al-Maqrîzî (século XV), e cuja atestação tardia impõe uma prudência metodológica — conta que Omar repreendeu severamente o filho do seu governador do Egipto, 'Amr ibn al-'As, por ter agredido um cristão copta vencido numa corrida de cavalos: segundo esta tradição, Omar ter-lhe-ia censurado tratar como escravos homens que suas mães deram à luz livres.^[57]

Que este episódio preciso remonte ou não, na sua forma exacta, ao século VII, ele ilustra a forma como a memória islâmica posterior construiu, em torno de Omar, a figura de um soberano garante de uma justiça que se estende, em princípio, para além dos próprios muçulmanos — imagem que é preciso todavia confrontar, mais abaixo, com o quadro jurídico mais restritivo instituído pelo Pacto que tem o seu nome.

O cerco e a capitulação negociada

Após a derrota bizantina de Yarmuk, os exércitos muçulmanos cercam Jerusalém. O patriarca Sofrónio (c. 560-638), teólogo reputado pela sua defesa da ortodoxia cristológica contra o monoenergismo, dirige a defesa espiritual da cidade e, segundo a tradição, recusa entregar as chaves de Jerusalém a quem quer que fosse senão ao califa em pessoa.^[58] Omar, então em Medina, empreende a viagem e apresenta-se diante da cidade em 637 (finais de 637 ou inícios de 638 segundo as cronologias), num despojamento voluntário que a tradição recorda como emblemático do seu estilo de governo: partilha a montada com o seu único servo, cada um caminhando a pé por sua vez, e é na vez do servo montar que Omar entra na cidade, caminhando ele próprio ao seu lado.^[59]

A recusa de rezar no Santo Sepulcro

Recebido por Sofrónio, Omar é convidado a rezar no interior da basílica do Santo Sepulcro, no próprio lugar venerado pelos cristãos como o da morte e da ressurreição de Cristo. Omar recusa, explicando a Sofrónio que se rezasse naquele lugar, os muçulmanos das gerações seguintes poderiam invocar o seu gesto para reivindicar o edifício e transformá-lo em mesquita.^[60] Retira-se para rezar a alguma distância da igreja — local onde será mais tarde edificada a mesquita de Omar (Masjid 'Umar), que subsiste ainda hoje diante do Santo Sepulcro.

Esta decisão, frequentemente apresentada na historiografia muçulmana como um gesto de contenção exemplar, teve por efeito concreto preservar materialmente um dos santuários mais venerados da cristandade — facto que o artigo reconhece aqui sem reserva, antes de examinar, mais abaixo, o seu alcance teológico e jurídico mais amplo.

O texto da « Garantia de Omar »

A tradição, transmitida nomeadamente por al-Tabari através da cadeia de Sayf ibn al-Tamîmî, conserva o texto de um documento conhecido como a « Garantia de Omar » (amân), concedida aos habitantes de Jerusalém:

« Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso. Eis a garantia de segurança que o servo de Deus, 'Umar, Comandante dos crentes, deu aos habitantes de Aelia [Jerusalém]. Dá-lhes garantia para as suas pessoas, os seus bens, as suas igrejas, as suas cruzes [...] As suas igrejas não serão ocupadas nem destruídas, nem diminuídas em nada, nem os seus terrenos, nem as suas cruzes, nem nada dos seus bens. » — « Garantia de Omar », texto transmitido por al-Tabari, Ta'rîkh al-rusul wa-l-mulûk, através de Sayf ibn al-Tamîmî (m. entre 786 e 809)^[61]

O historiador Moshe Gil, que estudou em detalhe a transmissão deste texto, considera que « a linguagem do acordo e os seus detalhes parecem autênticos e fiáveis, em acordo com o que se sabe de Jerusalém naquela época » — ainda que a cadeia de transmissão por Sayf ibn al-Tamîmî, historiador cuja fiabilidade geral é diversamente apreciada pela crítica moderna, convide à prudência.^[62] Outras versões mais tardias e mais restritivas deste acordo circulam igualmente na tradição, sem que se possa sempre distinguir com certeza o que remonta a 637 do que foi acrescentado ou endurecido ulteriormente.

A morte de Sofrónio

Sofrónio morre a 11 de março de 638, poucos meses apenas após a capitulação de Jerusalém. As fontes antigas divergem sobre as circunstâncias: uma evoca uma morte de desgosto perante a queda da sua cidade, outra — cuja atestação permanece isolada e tardia — relata que teria sido morto pelo general 'Amr ibn al-'As por ter baptizado convertidos muçulmanos, relato que a crítica histórica moderna considera pouco seguro.^[63] Anteriormente, na sua homilia de Natal de 634, quando os exércitos muçulmanos progrediam já na Palestina, Sofrónio tinha interpretado o seu avanço numa chave teológica: via neles, segundo o historiador Robert Hoyland, « os instrumentos involuntários do castigo inevitável que Deus inflige a cristãos enfraquecidos e hesitantes » — leitura penitencial mais do que polémica da provação que se anunciava.^[64]

Pacto de Omar e o estatuto dos cristãos e dos judeus

O princípio da dhimma

No termo das conquistas, as populações cristãs, judaicas e zoroástricas conquistadas viram reconhecer-se, no direito muçulmano nascente, o estatuto de dhimmi («protegidos»): em troca do pagamento de um imposto específico, a jizya, conservaram o direito de praticar o seu culto, de regular os seus assuntos internos segundo a sua própria lei religiosa, e de serem isentas do serviço militar.^[65] Este quadro, associado ao nome de Omar pela tradição posterior sob a designação de «Pacto de Omar» (Shurut Umariyya), compreende cláusulas restritivas precisas: proibição de construir novos locais de culto ou de restaurar os existentes sem autorização, proibição de ensinar publicamente o Corão a crianças não muçulmanas ou de manifestar abertamente práticas religiosas julgadas ofensivas para o Islão, proibição de imitar o vestuário, o penteado ou os títulos honoríficos dos muçulmanos, proibição de usar armas ou de montar a cavalo com sela, restrição quanto ao volume sonoro dos sinos e à exposição pública das cruzes.^[66]

Um texto cuja autenticidade é discutida

O rigor enciclopédico impõe assinalar que a autenticidade do Pacto de Omar na sua forma recebida é fortemente debatida pelos historiadores. O orientalista britânico Bernard Lewis observa que nenhum texto do documento pode ser datado com certeza antes do século X ou do século XI, notando todavia que a tradição historiográfica muçulmana o atribui unanimemente a Omar I.^[67] O historiador Mark R. Cohen chega à mesma conclusão, comparando o documento a uma petição medieval de submissão mais do que a um decreto califal do século VII.^[68] Lewis sugere que certas disposições poderiam na realidade remontar ao califa omíada Omar II (717-720), mais tardio; o orientalista A. S. Tritton considera-o uma construção ainda mais tardia, assinalando a sua ausência dos tratados mais antigos conservados; o historiador Norman Stillman propõe uma leitura intermédia, segundo a qual muitas destas disposições se teriam sedimentado progressivamente ao longo das gerações, algumas remontando às primeiras conquistas e outras reflectindo as tensões de uma sociedade muçulmana tornada duradouramente sedentária.^[69]

Esta incerteza filológica não deve contudo levar a minimizar a realidade histórica do estatuto de dhimma em si, atestado por fontes muito mais antigas e fiáveis como a «Garantia de Omar» em Jerusalém examinada acima: seja qual for a datação exacta do texto codificado tardiamente sob o nome de «Pacto de Omar», o princípio de uma protecção legal condicional, desigual e fiscalmente onerosa para os não muçulmanos encontra-se bem atestado desde as primeiras décadas da conquista.

Jerusalém: o regresso dos judeus

Um aspecto notável da política de Omar em Jerusalém diz respeito à comunidade judaica, proibida de residir na cidade desde a época bizantina. Segundo um texto judaico-árabe antigo, Omar, depois de mandar remover os escombros que cobriam a esplanada do Templo, teria autorizado o regresso de setenta famílias judaicas à cidade, pondo fim a séculos de interdição cristã bizantina.^[70] Esta medida, de que várias fontes da tradição judaica medieval guardam memória reconhecida, ilustra a complexidade de uma política religiosa que, se institui uma subordinação legal duradoura dos não muçulmanos, põe também fim, para os judeus de Jerusalém, a uma exclusão anterior de origem cristã.

Um atentado durante a oração

A 3 de novembro de 644 (26 dhû al-hijja 23 AH), enquanto dirigia a oração da manhã na mesquita de Medina, Omar é apunhalado várias vezes por Abu Lulu'a Firuz, um escravo de origem persa pertencente a al-Mughira ibne Shuba, governador de Kufa.^[71] Segundo as fontes mais antigas, o assassino, artesão qualificado capturado durante as campanhas da Pérsia, tinha em vão pedido a Omar que aliviasse o imposto (kharâj) que o seu senhor lhe impunha; a recusa do califa teria desencadeado a sua fúria.^[72] Ferindo treze pessoas presentes e matando várias, Abu Lulu'a suicida-se em seguida.^[73]

Mal atingido, Omar, tendo identificado o seu agressor como «o escravo de al-Mughira», teria pronunciado estas palavras que ficaram célebres na memória islâmica:

«Louvado seja Deus, que não quis que eu morresse pela mão de um homem que se diz muçulmano.» — Omar ibne al-Khattab, palavra relatada no momento do atentado, Sahih al-Bukhari, hadith 3700^[74]

A recusa de represálias colectivas

Sempre segundo este mesmo hadith, quando alguns próximos sugeriram, na emoção do momento, fazer pagar aos residentes não muçulmanos de Medina o atentado cometido por um dos seus, Omar recusa firmemente qualquer medida de retaliação colectiva, recordando que essas populações tinham «falado a vossa língua, rezado em direcção à vossa Qibla, e cumprido a peregrinação como a vossa» — isto é, que se tinham integrado no quadro legal e social que ele próprio tinha estabelecido.^[75] Esta recusa não impede que o seu filho Ubaid Allah ibne Omar, nos dias seguintes, mate por sua própria iniciativa a filha de Abu Lulu'a bem como duas outras pessoas não muçulmanas suspeitas, sem prova estabelecida, de cumplicidade — gesto que os historiadores modernos analisam mais como uma reacção de desorientação pessoal do que como uma vingança legitimada pelo direito, e pelo qual Ubaid Allah será, sob o califado seguinte, de forma controversa absolvido por Otmã.^[76]

O Conselho dos Seis

Moribundo, Omar recusa designar um sucessor único, considerando que nenhum dos companheiros sobreviventes igualava, a seus olhos, Abu Ubaida ibne al-Jarrah ou Muadh ibne Jabal, ambos mortos antes dele pela peste de Amwas.^[77] Institui em seu lugar um colégio de seis eleitores, encarregados de designar entre si o próximo califa:

Leitura do quadro: os seis membros do Conselho contam-se todos entre os companheiros aos quais a tradição sunita promete o paraíso ainda em vida; a sua deliberação resulta na eleição de Otmã ibne Affane, desenvolvida no artigo dedicado a Otmã ibne Affane.^[78]

Omar pede por fim, antes de morrer, autorização para ser sepultado junto de Maomé e de Abu Bakr no aposento de Aixa — permissão que ela concede, segundo a tradição, por intermédio do seu filho Abdallah ibne Omar, enviado pelo pai moribundo.^[79] Morre alguns dias após o atentado, cerca de 7 de novembro de 644, e junta-se à «Câmara Verde» da mesquita de Medina.^[80]

A veneração sunita

Para a tradição sunita, Omar permanece um dos maiores companheiros de Maomé, colocado muitas vezes imediatamente a seguir a Abu Bakr na hierarquia de veneração, e o seu califado é recordado como a idade de ouro da expansão e da organização do Islão nascente.^[81] O historiador britânico Hugh Kennedy, na sua síntese das conquistas árabes, vê nesta década de governo o momento mais transformador da história islâmica medieval, tanto pela amplitude das conquistas como pela solidez das instituições legadas aos seus sucessores.^[82] O ditado que a tradição atribui a Omar sobre a sua própria responsabilidade — segundo o qual teria dito temer que Deus lhe pedisse contas, no Dia do Juízo, por uma ovelha que viesse a perecer nas margens do Eufrates^[83] — alimenta, na memória sunita posterior, a figura de um soberano obcecado pelo sentido da sua responsabilidade diante de Deus até nos mais ínfimos detalhes do seu governo.

A crítica xiita

Para a tradição xiita, em contrapartida, Omar permanece uma figura controversa. Para além do episódio de Saqifa e do incidente, examinado acima, diante da casa de Fátima az-Zahra, a tradição xiita censura-o também por ter proibido o casamento temporário (mut'a), prática que a tradição xiita considera legítima ainda em vida de Maomé e abolida, segundo ela, por uma decisão califal posterior e sem fundamento escriturístico suficiente — um dos pontos de direito mais estruturalmente discriminantes entre os dois grandes ramos do Islão.^[84] Mais amplamente, o xiismo duodecimano considera os três primeiros califas, incluindo Omar, usurpadores do direito de Ali ibne Abi Talib, primeiro imame da linhagem xiita, cujo Nahj al-Balagha — recolha de sermões atribuídos a Ali já citada no artigo dedicado a Aixa — guarda o rasto de censuras dirigidas aos companheiros que romperam a sua aliança inicial.^[85]

Uma figura reavaliada pela historiografia contemporânea

Para além da clivagem confessional, os islamólogos contemporâneos concordam largamente sobre a importância histórica objectiva do califado de Omar, independentemente do juízo religioso sobre a sua legitimidade. Wilferd Madelung, no seu estudo de referência sobre a sucessão de Maomé, situa o califado de Omar no coração do processo de consolidação que transforma um movimento religioso árabe num Estado territorial duradouro, documentando ao mesmo tempo escrupulosamente, como se viu, as zonas de sombra menos favoráveis à sua memória oficial.^[86] É esta dupla exigência — reconhecer a amplitude do legado institucional e militar de Omar sem apagar as suas páginas mais disputadas — que este artigo se esforça por manter.

Um fundador de império, não um modelo de santidade

A trajectória de Omar ilustra, por contraste, o que distingue radicalmente o modelo de fundação próprio do Islão nascente daquele do cristianismo. Enquanto Cristo morre crucificado recusando a espada que Pedro lhe estende, e os apóstolos fundam a Igreja como mártires mais do que como conquistadores, Omar morre à frente de um império militar em plena expansão, depois de ter arbitrado pessoalmente, em dez anos, o destino de duas civilizações antigas.^[87] Esta diferença de natureza entre as duas fundações — uma pela Cruz, outra pelo gládio — não impede reconhecer, no plano estritamente humano, virtudes naturais autênticas na personagem: austeridade de vida, preocupação constante de prestar contas, recusa documentada de deixar a sua própria glória pessoal eclipsar o que considerava ser a soberania de Deus sobre a história. A tradição católica, que reconhece desde sempre a possibilidade de uma virtude natural autêntica fora da graça sacramental, não tem nenhuma razão teológica para negar o que há de admirável, humanamente, em certos traços da personagem — mantendo embora firmemente que nenhuma destas qualidades faz dele, nem da sua visão político-religiosa, um modelo transponível para a ordem cristã da salvação.

O Pacto de Omar: protecção sem igualdade

O legado mais directamente pertinente de Omar para a história do cristianismo é o estatuto de dhimmi instituído, nas suas grandes linhas, sob o seu califado, e endurecido ou codificado mais tardiamente sob o seu nome. É preciso manter juntas duas verdades que erradamente se opõem com frequência. Por um lado, este estatuto representa, no contexto do século VII, uma protecção jurídica real: proíbe em princípio a conversão forçada, garante a preservação material dos locais de culto já existentes, e deixa às comunidades cristãs uma autonomia interna considerável — o historiador Sidney Griffith, no seu estudo de referência sobre os cristãos sob dominação islâmica medieval, sublinha que esta protecção legal permitiu, durante séculos, a sobrevivência de Igrejas inteiras, nomeadamente melquita, siríaca e copta, num ambiente político que poderia, sem ela, tê-las feito desaparecer muito mais rapidamente.^[88] Por outro lado, este mesmo estatuto institui uma subordinação legal estrutural, fiscal e socialmente vinculativa, que nada tem de uma igualdade de direitos: o dhimmi só é protegido na medida em que aceita uma inferioridade de estatuto permanente, sem perspectiva de cidadania plena e inteira — quadro que, sejam quais forem os seus méritos relativos para a época, permanece estruturalmente incompatível com o princípio da liberdade e da digni dade religiosa igual para todos que o concílio Vaticano II enunciaria treze séculos mais tarde:

«A pessoa humana tem direito à liberdade religiosa [...] de modo que, em matéria religiosa, ninguém seja forçado a agir contra a sua consciência nem impedido [...] de agir segundo a sua consciência, em privado e em público.» — Concílio Vaticano II, declaração Dignitatis Humanae, § 2, 7 de Dezembro de 1965^[89]

Este princípio de liberdade religiosa igual para todos, sem estatuto legal diferenciado segundo a religião professada, constitui precisamente aquilo que o quadro instituído sob o nome de Omar não reconhece — ainda que a sua aplicação concreta, como o mostram a sua própria recusa de rezar no Santo Sepulcro ou a sua decisão de deixar as terras do Sawâd aos seus cultivadores cristãos, tenha podido, na prática e segundo as épocas, revelar-se mais moderada do que aquilo que as suas formas jurídicas mais duras deixam supor.

Jerusalém: um gesto de contenção com consequências ambivalentes

A recusa de Omar em rezar na basílica do Santo Sepulcro merece, neste ponto preciso, ser reconhecida pelo que é: um acto de contenção pessoal que preservou materialmente, para os séculos seguintes, um dos lugares mais sagrados da cristandade, num tempo em que uma decisão contrária poderia ter mudado irremediavelmente o seu destino. Este gesto, contudo, não deve ser sobrestimado como um reconhecimento teológico da santidade do lugar no sentido cristão: Omar age como califa preocupado com a coerência da sua própria política de protecção condicional, não como peregrino convicto da Ressurreição que este santuário atesta. O encontro de 637 entre Omar e Sofrónio permanece, a este título, um momento raro em que duas visões do mundo radicalmente diferentes da soberania de Deus sobre a história — a de um império que se estende pelas armas, a de uma Igreja que se propaga pelo martírio e pela caridade — se encontraram face a face, sem que nem uma nem outra tenha cedido no essencial da sua própria verdade.

• Maomé (c. 570-632) — a vida do profeta do Islão, de quem Omar foi um dos primeiríssimos companheiros e depois sogro pelo casamento de Hafsa.
• Aixa binte Abi Bakr (c. 614-678) — a filha de Abu Bakr, co-esposa de Maomé com Hafsa, e testemunha dos mesmos anos fundadores.
• Islão — o dossiê doutrinal de conjunto sobre o Corão e a resposta apologética católica.
• O que diz a Igreja sobre o Islão? — a posição magisterial contemporânea, do Vaticano II ao Catecismo.
• Al-Ash'ari (874-936) — o teólogo fundador do kalam acharita, dois séculos e meio depois de Omar, na mesma família editorial das grandes figuras do Islão sunita clássico.