Otmã ibne Affane (c. 576-656)

Um nascimento no clã omíada dos Banu Abi al-'As

Otmã nasce em Meca, segundo a maioria dos cronistas, por volta de 576 — algumas fontes mais tardias avançam 573 — no clã dos Banu Abi al-'As, um ramo da poderosa tribo coraixita dos Banu Umayya.^[16] O seu pai, Affan ibn Abi al-'As, morre quando Otmã ainda é jovem, deixando-lhe uma herança substancial que ele investe no comércio, tornando-se rapidamente um dos homens mais ricos de Meca.^[17] A sua mãe, Arwa binte Kurayz, é prima direita de Maomé por ascendência comum, o que coloca Otmã, desde o nascimento, na órbita imediata do futuro profeta do islão.^[18]

Esta proximidade familiar alia-se a uma reputação pessoal : os biógrafos descrevem-no como um homem refinado, elegantemente vestido, reputado pela sua pudicícia (hayâ') excecional — um traço de carácter que regressará constantemente nos relatos ulteriores a seu respeito.^[19] Um hadith relatado por Aixa na coletânea de Muslim ilustra este traço com precisão :

«O Profeta estava deitado na sua cama, com a coxa ou a perna descoberta, quando Abu Bakr pediu para entrar ; permitiu-lho e continuou a conversar nessa posição. Depois Omar pediu para entrar ; permitiu-lho igualmente e continuou a conversar assim. Depois Otmã pediu para entrar ; o Profeta endireitou-se então e recompôs as vestes.» — Interrogado por Aixa sobre esta diferença de comportamento, Maomé respondeu : «Não deveria eu ter recato diante de um homem diante do qual os próprios anjos têm recato?»^[20]

A conversão precoce e o casamento com uma filha do Profeta

Segundo a tradição biográfica, Otmã converte-se ao islão por volta de 611-613, pouco após o início da pregação de Maomé, na sequência de uma conversa com Abu Bakr, de quem permanecerá próximo toda a vida.^[21] Conta-se assim entre os primeiríssimos muçulmanos, ao lado de Ali ibne Abi Talib, de Zayd ibn Hâritha e do próprio Abu Bakr — um estatuto de «precursor» (sâbiq) que a tradição sunita valoriza particularmente.^[22]

Maomé dá-lhe em casamento a sua filha Ruqayya, nascida da sua união com Khadija. Após a morte de Ruqayya durante a batalha de Badr em 624, Maomé concede-lhe em casamento uma segunda das suas filhas, Umm Kulthum.^[23] Esta dupla união — única entre os companheiros de Maomé — vale-lhe a alcunha que ficou célebre de «Dhu'n-Nurayn», «o detentor das duas luzes».^[24] Umm Kulthum morre por sua vez por volta de 630, sem que o casal tenha tido filho sobrevivente ; Otmã volta depois a casar várias vezes, nomeadamente com Fâkhita bint Ghazwân, Umm al-Banîn Mulayka bint Uyayna, Fâtima bint al-Walîd e Nâ'ila bint al-Furâfisa, estando esta última a seu lado no momento do seu assassínio.^[25]

O exílio na Abissínia

Face à perseguição crescente dos Coraixitas contra os primeiros muçulmanos, Otmã e Ruqayya fazem parte, em abril de 615, do pequeno grupo de uma dezena de fiéis que emigram para o reino cristão de Axum (a atual Etiópia), sob a proteção do rei Negus.^[26] Esta primeira Hégira, anterior em sete anos à de Medina, permanece pouco documentada em detalhe, mas a tradição retém que Otmã e a sua esposa aí permanecem cerca de quatro anos antes de regressar a Meca, a acreditar em rumores — finalmente infundados — que anunciavam a conversão dos Coraixitas ao islão.^[27]

Ruqayya, Uhud e o perdão corânico

Otmã e Ruqayya contam-se, em 622, entre o terceiro grupo de muçulmanos a efetuar a Hégira para Medina.^[28] Dois anos mais tarde, aquando da batalha de Badr, Maomé pede a Otmã que fique em Medina para velar por Ruqayya, então moribunda ; atribui-lhe todavia uma parte do butim de guerra, como se tivesse combatido.^[29] Ruqayya morre durante este período, e Otmã fica-se, por um tempo, sem vínculo conjugal direto com a família do Profeta — até ao recasamento com Umm Kulthum.

Aquando da batalha de Uhud (625), Otmã faz parte dos combatentes muçulmanos que recuam diante do contra-ataque mecano — um episódio de hesitação que a tradição relata ter sido perdoado por uma revelação corânica ulterior, o que não impede alguns adversários políticos ulteriores de lho censurarem.^[30]

O poço de Ruma

Entre os episódios mais relatados da sua vida antes do califado figura a aquisição do poço de Ruma, perto de Medina. Numa época em que a água potável da cidade dependia em grande parte deste poço, cujo proprietário cobrava um preço considerado exorbitante, Maomé terá prometido o Paraíso a quem o comprasse para o bem da comunidade.^[31] Segundo o relato transmitido por al-Tirmidhi, o proprietário recusou vender o poço na totalidade; Otmã negociou então a compra de metade das partes, com direito de uso alternado, antes de tornar o conjunto do poço waqf — uma doação piedosa perpétua — permitindo a todos, incluindo os mais pobres, tirar água livremente.^[32] Esta fundação figura hoje entre os mais antigos waqfs contínuos da história do islão, sendo que uma parte das suas atuais receitas fundiárias continua, segundo as administrações sauditas do waqf, a ser entregue a obras de caridade.^[33]

A expedição de Tabuk e a generosidade proverbial

Em 630, durante a preparação da expedição de Tabuk contra o Império Bizantino, Otmã distinguiu-se por uma contribuição financeira considerável: segundo Ibne Isaque, equipou sozinho quase um terço do exército e doou mil dinares de ouro à causa, um montante que permaneceu sem equivalente entre os donativos individuais dos companheiros.^[34] Esta generosidade, combinada com o caso do poço de Ruma, moldou duradouramente a imagem de Otmã como o companheiro mais rico a colocar a sua fortuna pessoal ao serviço da jovem comunidade muçulmana — imagem que contrastará fortemente, mais tarde, com as acusações de acumulação de riquezas dirigidas contra o seu califado.

Sob o califado de Abu Bakr (632-634), a quem devia a sua própria conversão, Otmã manteve uma relação de grande proximidade: no leito de morte, Abu Bakr ditou-lhe o seu testamento, designando Omar ibne al-Khattab como sucessor.^[35] Durante o califado de Omar (634-644), Otmã ocupou uma posição de conselheiro respeitado sem exercer ele próprio qualquer cargo de governador, o que fez dele, à morte de Omar, um dos raros companheiros de primeiro plano sem inimizades provinciais acumuladas.

O conselho dos seis instituído por Omar

Mortalmente ferido pelo escravo persa Abu Lu'lu'a em novembro de 644, Omar recusou designar diretamente o seu sucessor e instituiu, antes de morrer, um conselho de seis eleitores (shura) encarregado de escolher o futuro califa entre eles próprios: Ali ibne Abi Talib, Otmã ibne Affan, Abd al-Rahman ibne Awf, Sa'd ibne Abi Waqqas, al-Zubayr ibne al-Awwam e Talha ibne Ubayd Allah.^[36] Segundo o historiador Wilferd Madelung, Omar temia sobretudo uma cisão da jovem comunidade entre os dois candidatos mais destacados, Ali e Otmã, e terá advertido cada um deles, bem como Ibne Awf, para não favorecerem os seus próprios parentes se viessem a ser eleitos.^[37]

A escolha de Abd al-Rahman ibne Awf

Abd al-Rahman ibne Awf, que se retirou ele próprio da corrida, foi encarregado de consultar a comunidade e de decidir entre os dois principais candidatos. Segundo o relato transmitido pelas fontes sunitas clássicas, interrogou separadamente Ali e Otmã sobre o seu compromisso de governar segundo o Livro de Deus, a prática do Profeta e o exemplo dos seus dois predecessores:

«Abd al-Rahman perguntou a Ali: "Se te prestarmos fidelidade, estarás disposto a seguir o Livro de Deus, a Suna do Mensageiro de Deus e a conduzir-te à maneira dos dois califas anteriores?" Ali respondeu: "Seguirei apenas o Livro de Deus e a Suna do Mensageiro de Deus."» — Interrogado nos mesmos termos, Otmã respondeu positivamente e aceitou todas as condições impostas.^[38]

Ibne Awf anunciou publicamente a sua escolha na mesquita de Medina: Otmã tornou-se califa a 6 de novembro de 644.^[39] Os Ansar, companheiros medinenses que tinham acolhido Maomé durante a Hégira, não dispunham de nenhum representante neste conselho restrito composto exclusivamente por coraixitas mecanos — uma ausência que vários historiadores modernos assinalam como um fator estrutural da fragilidade política do sistema eletivo.^[40]

A administração: feudos, governadores e acusações de nepotismo

O califado de Otmã, que durou onze anos e oito meses, assistiu à centralização da administração imperial e à substituição progressiva da antiga solidariedade tribal por uma autoridade califal mais direta.^[41] Otmã estabeleceu um sistema de feudos fundiários e levantou restrições anteriores à compra de terras agrícolas, ao mesmo tempo que aumentou em cerca de 25 % a dotação pública paga aos muçulmanos.^[42]

É na distribuição dos governos provinciais que se concentram as críticas mais vivas. Otmã confirmou ou nomeou vários dos seus parentes próximos para postos-chave: o seu meio-irmão por aliança Muauiya ibne Abi Sufyan conservou o governo da Síria já atribuído por Omar; o seu primo Abd Allah ibne Sa'd ibne Abi Sarh tornou-se governador do Egito; al-Walid ibne 'Uqba, seu irmão uterino, e depois Sa'id ibne al-'As sucederam-se em Cufa; Abd Allah ibne Amir, primo igualmente, governou Bassorá.^[43] O historiador Bernard Lewis resume esta tendência observando que, um após outro, os altos cargos do império foram parar a membros dessas mesmas famílias omíadas.^[44] Para os seus defensores, esta política respondia antes de tudo a uma necessidade de lealdade e de competência administrativa comprovada; para os seus detratores, privilegiava abertamente o clã dos Banu Umayya em detrimento dos outros ramos coraixitas e dos primeiros muçulmanos medinenses.

Novas conquistas: Chipre, a Arménia, a Ifríquia

O reinado de Otmã prolongou a expansão territorial iniciada sob os seus predecessores. Em 647, enviou Abd Allah ibne Sa'd e Abd Allah ibne al-Zubayr a reconquistar o Magrebe frente ao exarca bizantino Gregório, que encontrou a morte na batalha de Sufetula; a debandada que se seguiu desorganizou duradouramente a defesa bizantina no Norte de África.^[45] Mais a leste, o general al-Ahnaf ibne Qays repeliu as forças sassânidas de Yazdgard III ao longo do Oxus e venceu o cerco de Herat contra uma coligação de lealistas persas e de heftalitas, estendendo a autoridade muçulmana até ao Khorasan e à Transoxiana.^[46] Segundo certas crónicas, oficiais de Abd Allah ibne Sa'd terão igualmente conduzido incursões marítimas nas costas da península Ibérica, embora a real amplitude desta incursão permaneça discutida pelos historiadores modernos.^[47]

A batalha dos Mastros e a primeira marinha muçulmana (655)

A inovação militar maior do califado de Otmã foi a criação de uma marinha de guerra muçulmana. Em 649, autorizou Muauiya ibne Abi Sufyan a constituir uma frota na Síria, armada por marinheiros cristãos monofisitas, coptas e jacobitas sírios ao lado de tropas muçulmanas.^[48] Esta frota, ainda em rodagem, permitiu primeiro a conquista de Chipre, antes de vencer em 655 a batalha dos Mastros (Dhat al-Sawari) contra a marinha bizantina perto das costas da Lícia — uma vitória naval que abriu duradouramente o Mediterrâneo oriental às frotas muçulmanas.^[49]

Porque uma edição única se tornava necessária

O legado mais duradouro de Otmã diz menos respeito à política do que à transmissão do texto sagrado do islão. Em vida de Maomé, o Corão fora memorizado e registado em suportes díspares — folhas de palmeira, ossos chatos, pedras — sem que dele se tivesse estabelecido uma edição única; uma primeira compilação parcial fora reunida sob o califado de Abu Bakr, por iniciativa de Zayd ibne Thabit, e confiada à guarda de Hafsa binte Umar, filha de Omar e viúva do Profeta.^[50] Durante uma campanha militar na Arménia e no Azerbaijão por volta de 650, o general Hudhayfa ibne al-Yaman constatou com inquietação que os combatentes sírios e iraquianos recitavam o Corão segundo variantes divergentes, e alertou Otmã para o risco de uma fratura religiosa comparável à que atribuía aos judeus e aos cristãos quanto às suas próprias Escrituras.^[51]

O método do comité de Zayd ibne Thabit

Otmã reuniu então um comité de quatro letrados coraixitas — Zayd ibne Thabit, Abd Allah ibne al-Zubayr, Sa'id ibne al-'As e Abd al-Rahman ibne al-Harith ibne Hisham — e ordenou-lhes que copiassem fielmente o corpus detido por Hafsa. O hadith relatado por al-Bukhari refere a instrução precisa dada pelo califa:

«Se vós e Zayd ibne Thabit estiverdes em desacordo sobre um ponto do Corão, escrevei-o no dialeto dos coraixitas, pois foi na sua língua que ele foi revelado.» — Otmã ibne Affan, citado em Sahih al-Bukhari, Livro dos méritos do Corão, hadith 4987^[52]

O texto assim fixado, no dialeto coraixita, foi depois copiado em vários exemplares — seis segundo a tradição mais difundida — e enviado para os grandes centros do império: Medina, Damasco, Cufa, Bassorá e, segundo versões divergentes, Meca, o Iémen ou o Barein, cada exemplar sendo acompanhado de recitadores formados para transmitir a leitura oral exata.^[53]

A resistência de Ibne Mas'ud e a destruição dos outros corpus

Esta estandardização não se fez sem resistência. Abd Allah ibne Mas'ud, companheiro da primeira hora e detentor de um corpus pessoal largamente usado no Iraque, opôs-se à sua exclusão do comité de revisão, recordando que aprendera muitas suratas diretamente da boca do Profeta ainda antes da conversão de Zayd ibne Thabit.^[54] Quando foi dada a ordem de entregar todos os exemplares pessoais para destruição, Ibne Mas'ud exortou os seus partidários a resistir:

«Quem de vós puder esconder um exemplar, que o esconda.» — Abd Allah ibne Mas'ud, citado por Ibne Abi Dawud, Kitab al-Masahif^[55]

O corpus de Ubayy ibne Ka'b, usado na Síria, conheceu a mesma sorte. A tradição refere, porém, que Ali ibne Abi Talib, ele próprio futuro califa, defendeu retrospetivamente a decisão de Otmã perante aqueles que o acusavam de ter «queimado o Corão»:

«Guardai-vos de exagerar a respeito de Otmã; que dizeis: ele queimou o Corão? Por Deus, só o fez com o acordo de um grupo de companheiros de Muhammad. Se eu tivesse sido designado como ele o foi, teria feito como ele.» — Ali ibne Abi Talib, relatado por Suwayd ibne Ghaflah, citado em Ibne Abi Dawud, Kitab al-Masahif^[56]

O que dizem os manuscritos antigos: palimpsesto de Sanaa e manuscrito de Birmingham

Duas descobertas documentais maiores dos séculos XX e XXI permitem aos islamólogos académicos medir, independentemente da própria tradição muçulmana, o alcance da recensão otmaniana. O palimpsesto de Sanaá, encontrado em 1972 durante obras de restauro na Grande Mesquita de Sanaá, no Iémen, comporta um texto inferior apagado mas parcialmente legível, cuja análise por radiocarbono situa o pergaminho antes de 671 com uma probabilidade de 99 %.^[57] Os islamólogos Behnam Sadeghi (Stanford) e Mohsen Goudarzi (Harvard) descrevem-no como o documento mais importante para a história do texto corânico fora da tradição otmaniana padrão, comportando esse texto inferior um número de variantes tal que alguns nele viram o vestígio de uma tradição anterior que escapou à destruição ordenada por Otmã.^[58] O manuscrito de Birmingham, datado pelo mesmo método entre 568 e 645, confirma por seu lado a antiguidade material de fragmentos corânicos amplamente conformes ao texto otmaniano recebido.^[59]

O historiador francês Alfred-Louis de Prémare, especialista nas origens do islão, matiza contudo o relato tradicional de uma fixação imediata e definitiva sob Otmã: mostra, a partir dos próprios historiógrafos muçulmanos dos primeiros séculos, que a redação do texto corânico conhece uma história mais complexa do que um simples ato único de 650, só aparecendo um corpus verdadeiramente fixado e comum ao conjunto dos muçulmanos, segundo ele, no século X, com a limitação oficial das leituras admitidas a sete, depois dez, sistemas de recitação.^[60] Esta leitura histórico-crítica permanece debatida: assenta no exame das variantes de leitura (qirâ'ât) e dos desacordos internos relatados pela própria tradição, e não numa hipótese de falsificação deliberada, e não afeta a constatação, partilhada pela quase totalidade dos islamólogos, de que o núcleo consonântico do texto otmaniano é atestado de forma notavelmente estável desde o século VII.^[61]

Abu Dharr al-Ghifari e o processo da riqueza

Por volta de 647, Otmã distribui uma parte considerável do butim trazido da Ifriqiya a próximos — 500 000 dirhams a Maruane ibne al-Hakam, 300 000 a al-Harith ibne al-Hakam, 100 000 ao medinense Zayd ibne Thâbit — provocando a indignação do companheiro Abu Dharr al-Ghifari, asceta reputado pela sua piedade rigorista.^[62] Abu Dharr invoca publicamente o versículo corânico sobre a acumulação de riquezas:

«Ó vós que credes! Muitos rabinos e monges devoram os bens das pessoas sem direito e desviam do caminho de Deus. […] Quanto aos que entesouram o ouro e a prata sem os despenderem no caminho de Deus, anuncia-lhes um castigo doloroso.» — Corão, surata at-Tawba, versículo 34, invocado por Abu Dharr al-Ghifari contra os açambarcadores de riquezas^[63]

Segundo o universitário turco Halil İbrahim Hançabay, cujo estudo publicado na revista académica Ilahiyat Studies reexamina as fontes antigas sobre este dossiê, os relatos divergem sobre a natureza exata da sua partida para al-Rabadha, no deserto próximo de Medina: algumas crónicas apresentam-na como uma escolha pessoal de ascese, outras como um verdadeiro exílio imposto pelo califa, cansado das suas críticas públicas ao uso do Tesouro público.^[64] Abu Dharr morre em al-Rabadha por volta de 652, numa privação que ficou, para a tradição posterior, como símbolo da tensão entre a riqueza califal e o ideal de pobreza evangélica dos primeiros tempos do islão.^[65]

Ammar ibne Yassir e a repressão das críticas

Outros companheiros próximos de Ali ibne Abi Talib pagam igualmente o preço do seu apoio a Abu Dharr. Ammar ibne Yassir, veterano do islão das origens, protesta abertamente contra o exílio de Abu Dharr, provocando uma altercação de tal violência com o califa que Otmã, segundo a tradição xiita, ordena que seja espancado pelos seus servos.^[66] O projeto de expulsar igualmente Ammar de Medina só é finalmente abandonado após a intervenção conjunta do clã dos Banu Makhzum e de Ali ibne Abi Talib em pessoa.^[67] Estes episódios, relatados essencialmente por fontes próximas da memória xiita, são contestados na sua amplitude por parte da historiografia sunita clássica, que os minimiza ou os reinscreve num contexto de tensões recíprocas e não de perseguição unilateral — um desacordo de fontes que convém assinalar honestamente em vez de o decidir artificialmente.

O inquérito de 654 e as promessas da peregrinação de 655

Face à multiplicação das queixas, Otmã convoca em 654 o conjunto dos doze governadores provinciais a Medina para discutir as dificuldades vindas das províncias, e depois envia emissários encarregados de inquirir no local: Muhammad ibne Maslama a Cufa, Ussama ibne Zayd a Bassorá, Ammar ibne Yassir ao Egito e Abd Allah ibne Omar à Síria.^[68] Ammar, precisamente, nunca regressa para prestar contas da sua missão, sinal já revelador da radicalização do descontentamento egípcio.^[69] Em 655, durante a peregrinação anual a Meca, Otmã convida publicamente todos os que alimentam uma queixa contra a sua administração a apresentarem-se, prometendo que toda a queixa legítima seria reparada.^[70]

Muito antes de a contestação se agravar, a tradição relata que o próprio Maomé teria pressentido a provação futura do seu genro. Segundo um hadith relatado por Abu Mussa al-Ash'ari, estando o Profeta sentado à beira de um poço em Medina, com as pernas pendentes na água, teria acolhido sucessivamente Abu Bakr e Omar ibne al-Khattab anunciando-lhes o Paraíso, antes de dizer, à chegada de Otmã:

«Fá-lo entrar, e anuncia-lhe o Paraíso, após uma provação que o atingirá.» — Maomé, relatado por Abu Mussa al-Ash'ari, citado em Sahih al-Bukhari, hadith 3674^[71]

A carta contestada

Por volta de 654-655, delegações vindas do Egito, de Cufa e de Bassorá convergem para Medina para exigir a destituição dos governadores contestados. Sob a mediação de Ali ibne Abi Talib e de Muhammad ibne Maslama, Otmã aceita vários dos seus pedidos e as delegações retomam o caminho de regresso, apaziguadas.^[72] Pelo caminho, os egípcios intercetam contudo um mensageiro portador de uma carta selada com o selo califal ordenando o seu castigo à chegada ao Egito. A quase totalidade dos historiadores, antigos como modernos, atribui esta carta não ao próprio Otmã mas ao seu secretário e primo Maruane ibne al-Hakam, agindo sem o aval explícito do califa — explicação que o próprio Otmã avança, sem conseguir convencer os rebeldes já furiosos.^[73]

O cerco e a água cortada

As delegações voltam atrás para Medina e cercam a residência do califa. Abd Allah ibne al-Zubayr, bem como al-Hassan e al-Hussayn, os filhos de Ali ibne Abi Talib, montam guarda às portas da casa cercada; o próprio Ali ibne Abi Talib vela por que a água continue a chegar a Otmã durante o bloqueio, apesar da tensão extrema entre os dois homens.^[74] A 16 de junho, o companheiro Niyar ibne Iyad interpela publicamente Otmã do exterior para exigir a sua abdicação; um servo de Maruane mata-o com uma pedra, o que deita fogo à pólvora.^[75]

A morte na leitura do Corão

A 17 de junho de 656 (18 de dhu al-hijja de 35 da Hégira), assaltantes incendeiam parte da casa e penetram pelos telhados de uma morada vizinha. Entre eles encontra-se Muhammad ibne Abi Bakr, filho do primeiro califa, que primeiro agarra Otmã pela barba; recordado da amizade que ligava os dois pais, retira-se, diz-se, tomado de remorso — mas outros assaltantes, entre os quais Kinana ibne Bishr, Sudan ibne Humran e Amr ibne al-Hamiq, acabam com o califa enquanto ele lia o Corão na presença da sua esposa.^[76] Segundo o relato mais difundido, Na'ila binte al-Furafissa tenta aparar um golpe de sabre com a própria mão, de que vários dedos são cortados, antes de o golpe fatal ser desferido.^[77]

O seu corpo fica três dias na casa antes de Na'ila encontrar uma dúzia de partidários dispostos a sepultá-lo; recusado no cemitério comum de Baqi por parte da multidão ainda hostil, é inumado de noite, sem sequer ter sido lavado segundo o rito habitual, num terreno vizinho que mais tarde será integrado em Baqi quando as autoridades omíadas mandarem abaixo o muro que separava os dois recintos.^[78] A oração fúnebre é dirigida por Jubayr ibne Mut'im.^[79] Ali ibne Abi Talib é aclamado califa nos dias seguintes, em plena presença dos insurgentes armados — circunstância que hipoteca desde logo a legitimidade do seu califado aos olhos de parte da comunidade e abre a primeira fitna.^[80]

O terceiro califa «bem guiado» para os sunitas

A tradição sunita clássica retém Otmã como o terceiro dos quatro califas «bem guiados» (al-khulafâ' al-râshidûn), cujo governo é julgado conforme, nas suas grandes linhas, ao exemplo profético, apesar das críticas dirigidas à sua política de nomeações.^[81] O seu assassínio em posição de leitura do Corão, pela mão armada de muçulmanos eles mesmos, faz dele aos olhos desta tradição um mártir inocente, vítima de uma sedição (fitna) injustificável seja qual for a legitimidade de algumas queixas que a precederam. A sua realização maior — a fixação do texto corânico — permanece, nesta leitura, o seu título de glória essencial, largamente mais determinante na memória coletiva do que as tensões administrativas do seu reinado.

Uma figura contestada na tradição xiita

A tradição xiita guarda uma imagem nitidamente mais crítica. Insiste no favoritismo sistemático em relação ao clã omíada — aquele mesmo de onde sairá, alguns anos mais tarde, a dinastia califal rival dos Omíadas sob Muawiya — bem como nos maus-tratos infligidos a companheiros próximos de Ali ibne Abi Talib como Ammar ibne Yassir e Ibne Masud, sendo este último apresentado por certas fontes xiitas como tendo sucumbido em consequência de violências sofridas por se ter recusado a entregar o seu exemplar pessoal do Corão.^[82] Esta leitura inscreve-se numa memória mais ampla em que o califado de Otmã surge como um desvio progressivo em relação ao ideal sucessório representado, segundo o xiismo, pela designação de Ali ibne Abi Talib logo após a morte de Maomé.

A primeira fitna e o advento omíada

O assassinato de Otmã sem julgamento dos seus assassinos deixa uma ferida aberta que o califado de Ali ibne Abi Talib nunca consegue fechar: Talha, al-Zubayr e Aixa levantam um exército contra ele logo em 656, na batalha do Camelo, exigindo vingança — episódio desenvolvido no artigo dedicado a Aixa bint Abi Bakr.^[83] Muawiya ibne Abi Sufyan, governador da Síria e parente de Otmã, invoca por sua vez esse mesmo dever de vingança para contestar Ali ibne Abi Talib na batalha de Sifim (657), antes de fundar, após a morte de Ali ibne Abi Talib em 661, a dinastia omíada que governará o mundo muçulmano até 750. O reinado de Otmã marca assim, tanto pela sua obra corânica como pelo seu fim violento, um ponto de viragem entre o islão das origens e o seu primeiro grande cisma político.

A Igreja Católica nunca teve, historicamente, relação direta com Otmã ibne Affan: o cristianismo oriental do seu tempo — cristãos coptas, siríacos e bizantinos conquistados durante o seu califado — conheceu-o sobretudo como soberano conquistador, não como interlocutor teológico. Quanto ao fundo doutrinal, a posição da Igreja permanece a exposta em Que diz a Igreja sobre o islão?: estima pelos muçulmanos que adoram o Deus único reclamando-se da fé de Abraão, mas recusa de reconhecer Maomé como profeta no sentido bíblico ou o Corão como palavra revelada, estando a Revelação pública encerrada com Cristo e os Apóstolos.^[84]

O episódio mais diretamente pertinente para um olhar exterior e académico sobre o legado de Otmã continua a ser o da fixação do texto corânico. Os debates eruditos sobre a história desta recensão — de que são testemunho tanto os trabalhos de Sadeghi e Goudarzi sobre o palimpsesto de Sanaa como os de Alfred-Louis de Prémare sobre a constituição progressiva do corpus — não relevam de uma controvérsia confessional, mas de uma disciplina histórica e filológica comparável à que estuda a transmissão dos textos bíblicos ou dos clássicos antigos: recordam que nenhum texto religioso antigo escapa a uma história material da sua transmissão, cujo estudo rigoroso, longe de ser hostilidade, é um exercício de verdade que o próprio islão, através dos seus próprios tradicionalistas como Ibn Abi Dawud, amplamente documentou desde a origem.^[85]

• Maomé (c. 570-632) — a vida do profeta do islão, de quem Otmã foi genro e um dos primeiríssimos companheiros.
• Aixa bint Abi Bakr (c. 614-678) — o relato pormenorizado da batalha do Camelo, que se segue de perto ao assassinato de Otmã e opõe Aixa a Ali ibne Abi Talib.
• Que diz a Igreja sobre o islão? — a posição magisterial contemporânea, do Vaticano II ao Catecismo.
• Abu Bakr (c. 573-634) — o primeiro califa, de quem Otmã foi um próximo conselheiro.
• Omar ibne al-Khattab (c. 584-644) — o segundo califa, cujo assassinato abre caminho à eleição de Otmã.
• Ali ibne Abi Talib (c. 600-661) — o quarto califa, aclamado após o assassinato de Otmã em circunstâncias contestadas.