Блаженная Анна Катарина Эммерих (1774–1824)

В нескольких датах

Бедное детство в Вестфалии

Анна Катарина Эммерих рождается 8 сентября 1774 года на хуторе во Фламшене, приход Косфельда, в католической Вестфалии Священной империи^[1]. Семья многочисленна и бедна; с детства она пасёт коров, прядёт, шьёт и изнуряет себя полевыми работами. Согласно рассказам, собранным после её смерти, она очень рано проявляет напряжённую внутреннюю жизнь: говорит, что видит сцены Ветхого и Нового Завета, беседует с Младенцем Иисусом, воспринимает скрытое от других^[2].

Эта ранняя мистическая зрелость, долго принимавшаяся за простодушие, не мешает ей быть трудолюбивым и послушным ребёнком. Она получает скудное религиозное наставление — она останется почти неграмотной всю жизнь, что тяжело скажется в последующей дискуссии о происхождении её видений: могла ли неучёная крестьянка с такой точностью описывать топографию Святой земли, иудейские обычаи или географию Эфеса^[3] ?

Призвание с препятствиями и вступление к августинкам

С юности Анна Катарина хочет посвятить себя Богу. Но её бедность — препятствие: монастыри требуют тогда приданое, которое ни одна семья подёнщиков не может дать. Несколько лет её отвергают. Она учится шитью, служит домашней прислугой, копит, молится. Несколько общин отказывают ей из-за отсутствия денег^[4].

Наконец её принимают 13 ноября 1802 года в монастырь августинок Агнетенберга в Дюльмене, отчасти потому, что она соглашается прийти вместе с подругой-органисткой, в которой община нуждалась^[5]. В следующем году она приносит обеты. Монашеская жизнь, которую она открывает, бедна, сурова, порой напряжённа; её здоровье уже хрупко, а мистические явления делают её подозрительной в глазах некоторых сестёр.

Монастырь Агнетенберг и секуляризация

Монастырский период Анны Катарины краток. Секуляризация, вызванная наполеоновскими потрясениями, упраздняет монашеские ордена на большей части Германии: в 1811 году монастырь Агнетенберг распущен, его имущество конфисковано, монахини рассеяны^[6]. Больная, без средств, Анна Катарина находит приют в скромной комнате в городе Дюльмене, где проживёт остаток дней, за ней ухаживают близкие, и её посещает растущий поток любопытных и паломников.

Последние годы в Дюльмене

С ноября 1812 года она постоянно прикована к постели^[7]. Её тело носит теперь раны Страстей; она почти ничего не ест, кроме ежедневного причастия. Её комната становится местом медицинских и церковных расследований, а затем местом письменной работы, которая принесёт ей славу. Она умирает 9 февраля 1824 года, в сорок девять лет, после двенадцати лет непрерывных страданий. Её слава святости так велика, что её могилу быстро окружает народное почитание.

Появление стигматов (1812)

В 1812 году Анна Катарина получает стигматы: знаки ран Христовых появляются на её руках, ногах, боку и вокруг головы, а также двойной крест на груди, отпечаток которого, по её словам, она получила в видении^[8]. Как у большинства стигматиков, эти раны охотно кровоточат по пятницам и в Страстную седмицу. Анна Катарина, боявшаяся внимания, сначала умоляет их скрыть; но явление недолго может оставаться тайной.

Католический XIX век знает тогда расцвет подобных мистических феноменов, пристально изучаемых врачами. Доктор Антуан Эмбер-Гурбер, профессор медицинского факультета в Клермон-Ферране, относит Эммерих к великим современным стигматикам в своём труде Стигматизированные (1873), наряду с Луизой Лато и Марией фон Мёрль^[9].

Инедия: жить Евхаристией

Самый обескураживающий феномен, приписываемый Анне Катарине, — инедия: неспособность или отказ питаться чем-либо, кроме святого причастия, в течение лет. Свидетели сообщают, что она извергала всякую твёрдую пищу и поддерживалась почти исключительно освящённой гостией и небольшим количеством воды^[10]. Эта черта связывает её с длинной чередой евхаристических мистиков — от Екатерины Сиенской до Терезы Нойман — и была одним из пунктов, наиболее тщательно проверявшихся следователями.

Церковные и гражданские расследования

Именно потому, что такие явления привлекают как благоговение, так и подозрение, Анна Катарина подвергалась повторным расследованиям. Церковная власть Мюнстера назначала проверки; в 1819 году гражданские власти дошли до того, что подвергли её непрерывному наблюдению в течение нескольких недель, в другом доме, под охраной наблюдателей, чтобы проверить, не питается ли она тайком и не поддерживаются ли её раны обманом^[11]. Никакого подлога установлено не было. Эти проверки, вместо того чтобы её дискредитировать, сегодня приобщены к досье серьёзности случая: мистик была наблюдаема, проверяема, никогда не уличёна в обмане.

Поэт у постели провидицы

В 1818 году поэт-романтик Клеменс Брентано (1778–1842), крупная фигура немецкого романтизма, приезжает в Дюльмен и встречает Анну Катарину. Потрясённый, он поселяется в городе и в течение почти шести лет ежедневно собирает рассказы о её видениях^[12]. Он становится тем, кого биографы называют её «секретарём» или её «писцом паломника» (Schreiber des Pilgers): он записывает по-немецки то, что она рассказывает на своём вестфальском диалекте, расспрашивает её, придаёт форму.

Сам Брентано представлял себя простым записывающим: он говорил, что ничего не выдумывает, признавая при этом, что его перо остаётся слишком бедным, чтобы вполне передать услышанное им^[13].

Именно из этой работы по записи рождаются книги, которые составят посмертную славу мистика. Но именно из неё же рождается главная критическая проблема: где кончается Эммерих, где начинается Брентано?

Мучительные Страсти (1833)

Первая книга, Мучительные Страсти Господа нашего Иисуса Христа, выходит в 1833 году, через девять лет после смерти провидицы^[14]. Это рассказ поразительной силы, который час за часом следует за агонией в Гефсимании, арестом, бичеванием, восхождением на Голгофу и распятием, с изобилием конкретных деталей. Рассказ об агонии в Гефсиманском саду иллюстрирует манеру Эммерих, где богословское созерцание смешивается с почти кинематографическим видением:

«Душа Моя скорбит смертельно. […] Никакой язык не может выразить, какой ужас и какая боль обрушились на душу Иисуса при виде этих страшных искуплений; ужас этого видения был таков, что кровавый пот выступил из Его тела.» — Анна Катарина Эммерих, Мучительные Страсти Господа нашего Иисуса Христа, агония в Гефсимании^[15]

В той же сцене провидица развивает христологическую типологию большой глубины: Христос, новый Адам, хочет погрузиться в сон — сон смерти на кресте, и хочет, чтобы открылся Его бок, дабы родилась новая Ева, Его девственная невеста, Церковь, мать всех живущих:

«Христос, новый Адам, хотел также, чтобы на Него сошёл сон, сон смерти на кресте; Он хотел также, чтобы открылся Его бок, дабы из него была создана новая Ева, Его девственная невеста, Церковь, мать всех живущих.» — Анна Катарина Эммерих, Мучительные Страсти, видение Гефсимании^[16]

Жизнь Пресвятой Девы (1852)

Вторая великая книга, Жизнь Пресвятой Девы (по-немецки Das Leben der heiligen Jungfrau Maria), выходит посмертно в 1852 году, через десять лет после смерти самого Брентано, на основе его тетрадей^[17]. Она рассказывает о детстве Марии, браке в Кане, Страстях глазами Матери, затем о последних годах Девы рядом со святым Иоанном — и в частности о Её пребывании близ Эфеса, обстоятельстве, которое будет иметь неожиданные исторические последствия.

Вопрос подлинности: что видят, кто пишет?

Сердце всего досье Эммерих сводится к одному вопросу: в какой мере книги отражают её слова, а в какой несут руку поэта? Брентано был гениальным писателем, способным усиливать, упорядочивать, приукрашивать. Сами издатели ещё в XIX веке признавали, что поэт переписал и стилизовал часть материала^[18]. Некоторые видения содержат ошибки в деталях (колеблющиеся даты, путаница цифр), которые Брентано порой честно отмечает в своих примечаниях, как показывает замечание, сохранившееся в Жизни Пресвятой Девы о прибытии Марии в Эфес:

«Различия такого рода часто встречались, когда она видела цифры IV или VI, которые она часто путала. Читателю судить о том, что могло вызвать эти изменения.» — примечание Клеменса Брентано в Жизни Пресвятой Девы^[19]

Сама эта откровенность призывает к осторожности: нельзя рассматривать эти тексты как протоколы. Но она же призывает не поддаваться обратному рефлексу — отбросить всё разом. Католическая Церковь выбрала именно средний путь: признать личность святой, а о писаниях воздержаться от суждения. Это различие, требовательное, — ключ ко всему делу.

Созерцаемые Страсти Христовы

Великий духовный вклад Эммерих — её созерцание Страстей. Вовсе не сентиментальный рассказ, её видения настаивают на искупительном измерении страдания Христа: в Гефсимании Спаситель видит проходящими все грехи мира, включая будущие предательства христиан и раздирания Церкви, и именно это бремя исторгает у Него кровавый пот^[20]. Это богословие возмещения сродни тому, что орошает всю современную католическую мистику, от почитания Святейшего Сердца до писаний о Божественной Воле.

Мария в Эфесе и открытие дома (1881)

Самый зрелищный эпизод посмертной судьбы Эммерих касается дома Девы в Эфесе. В Жизни Пресвятой Девы Анна Катарина описывает с поразительной топографической точностью жилище, где Дева Мария провела бы последние годы, на горе в нескольких лье от Эфеса:

«Её жилище находилось в трёх с половиной лье от Эфеса, на горе, которую видели слева, прибывая из Иерусалима. […] Дом Марии был единственным, построенным из камня.» — Анна Катарина Эммерих, Жизнь Пресвятой Девы^[21]

18 октября 1881 года французский священник Жюльен Гужэ, опираясь на эти описания, считает, что опознал здание на холме Паная Капулу, над Эфесом^[22]. Его находку сначала игнорируют. В 1891 году монахи-лазаристы из Смирны возобновляют поиски на основе той же книги и вновь открывают здание, детали которого согласуются с текстом^[23]. Место, называемое Meryem Ana Evi («дом Матери Марии»), признано местом молитвы Львом XIII в 1896 году и с тех пор посещалось несколькими папами. Дело требует осторожности — Церковь никогда не определяла, что Мария умерла в Эфесе, а не в Иерусалиме, обе традиции сосуществуют, — но совпадение между видением неграмотной крестьянки и археологическим открытием остаётся замечательным фактом^[24].

Хронология мира

Как и другие современные мистики, Анна Катарина даёт в своих видениях хронологию мира: она помещает рождение Христа незадолго до завершения 3997 года от сотворения мира, присоединяясь к традиционному порядку величины около шести тысяч лет от Адама^[25]. Эта данная, очевидно не обязывающая веру, сходится с данными других мистических голосов, изученных Церковью, — Марии Вальторты, Служительницы Божией Луизы Пиккарреты, — и питает досье о краткой хронологии, рассматриваемое в другом месте Игниспедии.

Приостановленный процесс в 1928 году

Дело Анны Катарины было начато в конце XIX века. Но оно быстро натолкнулось на грозное препятствие: как судить мистика, чьё опубликованное произведение прошло через перо поэта-романтика? В 1928 году Рим приостановил процесс именно потому, что нельзя было отличить слова Эммерих от литературных украшений, добавленных Брентано^[26]. Подозрение касалось не святости монахини, а текстуальной надёжности книг.

Возобновление и беатификация (2004)

В 1973 году Конгрегация по делам святых разрешила возобновление дела на строгом условии: судить только жизнь и добродетели монахини, без какой-либо ссылки на материал, переданный через Брентано^[27]. Positio super virtutibus строго отделило рассмотрение добродетелей от рассмотрения видений. Анна Катарина была объявлена достопочтенной 24 апреля 2001 года, а затем, после утверждения чуда в 2003 году, беатифицирована святым Иоанном Павлом II 3 октября 2004 года^[28].

В проповеди на беатификации папа приветствовал в ней дочь бедных крестьян, ставшую благодаря внутренней жизни и силе, черпаемой в Евхаристии, знаменитой «мистиком земли Мюнстер»:

«Блаженная Анна Катарина Эммерик, возгласила "мучительные Страсти Господа нашего Иисуса Христа" и пережила их в своём теле. […] Её материальная бедность контрастирует с богатой внутренней жизнью. […] Она черпала эту силу из Пресвятой Евхаристии. […] Ещё сегодня она передаёт всем спасительное послание: ранами Христа мы спасены (ср. 1 Пет 2, 24).» — святой Иоанн Павел II, проповедь на беатификации, 3 октября 2004 года^[29]

Что Церковь объявила — и чего не объявляла

Важно точно измерить объём этого акта. Беатифицируя Анну Катарину Эммерих, Церковь объявила, что она практиковала христианские добродетели героическим образом и наслаждается небесной славой. Она не гарантировала подлинность видений, ни историческую точность книг Брентано, которые остаются частным откровением, подлежащим различению^[30]. Это различие — святая личность / негарантированные писания — образцово для того, как Церковь обращается с великими мистическими фигурами, опосредованными третьими лицами; оно напоминалось в соседнем случае Марии-Жюли Жаненни.

Мел Гибсон и Страсти Христовы (2004)

Влияние Эммерих получило неожиданный мировой резонанс в 2004 году, в самый год её беатификации: фильм Мела Гибсона Страсти Христовы широко черпал из Мучительных Страстей для реконструкции последних часов Христа^[31]. Несколько сцен — встреча с Вероникой, напряжённость бичевания, фигура Девы, следующей за Сыном, — обязаны столько же видениям вестфальского мистика, сколько Евангелиям. Этот кинематографический ретранслятор заново открыл её труд миллионам зрителей, заодно оживив дискуссию о его надёжности.

Мистический голос в традиции

Помимо споров, Анна Катарина Эммерих остаётся духовным голосом первого плана: голосом бедной, больной и жертвенной души, сделавшей своё страдание возместительной молитвой за мир. Её преданность Страстям, её любовь к Евхаристии, её доверие Промыслу в сердце нищеты делают её образцом евангельской малости. Первые французские издатели уже видели в её книге лекарство от теплохладного рационализма своего времени:

«Многие верные отвергали на деле, в области сверхъестественного, всё, что не было догматом веры, становясь почти рационалистами от чрезмерного желания быть разумными.» — предисловие французского издания Мучительных Страстей^[32]

В этом, возможно, её самое прочное наследие: напомнить, вопреки всякой теплохладности, что христианская жизнь открывается в реальный сверхъестественный мир и что созерцаемый Крест преображает смотрящего на него.

• Мария-Жюли Жаненни (1850–1941) — другой стигматик, чья личность и послания ставят тот же вопрос различения.
• Миру всего 6 000 лет? — досье, с которым сходится хронология Эммерих.
• Божественная Воля — богословие возмещения и приношения.