Стигматы Луизы Лато (1850-1883)

Рождение и раннее сиротство

Луиза Лато родилась 29 января 1850 года в Буа-д'Эн, близ Ла-Лувьер, в промышленном бельгийском Эно. Её отец, Грегуар Лато, рабочий литейного завода, умер от оспы 18 апреля 1850 года, через десять недель после рождения своей третьей дочери^[3]. Её мать, Адель Ванденстейн, неграмотная, в одиночку растила трёх дочерей — Розин, Аделин и Луизу — в нищете, которая глубоко отметила Луизу^[4].

В одиннадцать лет, из-за нехватки средств в семье, Луизу отдали в услужение к соседнему фермеру, затем она служила у крестьян. Тяжёлая доля сельской работницы и подённой портнихи оставалась её уделом вплоть до появления мистических явлений. Эта простая бедность — черта, которую она позднее разделит с другими сельскими мистиками XIX века, в особенности с современными ей марианскими видящими.

Первое причастие и благочестивая жизнь

Луиза приняла первое причастие в 1861 году, в одиннадцать лет. Старые католические биографии подчёркивают её строгое благочестие, тягу к безмолвной молитве и скромный, незаметный характер — черты, засвидетельствованные показаниями, собранными в ходе епархиального расследования^[5].

Эпидемия холеры 1866 года

Переломным эпизодом её юности стала эпидемия холеры, поразившая Буа-д'Эн в 1866 году. Луизе, которой тогда было шестнадцать лет, она ходила от дома к дому, ухаживая за больными, сидя у умирающих и омывая тела умерших в коммуне, откуда многие бежали. Это героическое служение, многократно отмечавшееся церковными следователями, и сделало её известной в округе — раньше всякого мистического явления^[6].

Вступление во Францисканский третий орден (1866—1867)

25 ноября 1866 года, согласно чаще всего повторяемой хронологии, Луиза была принята в Третий орден святого Франциска, местным директором которого являлся её приходской священник в Буа-д'Эн, аббат Нильс. Свои обеты она принесла бы 1 декабря 1867 года — впрочем, старые биографии расходятся в обеих этих датах^[7]. Францисканский третий орден составляет ту духовную рамку, в которой развернутся её явления — как и у многих других стигматизированных женщин XIX века, подчёркивает Буфле, они часто связаны с францисканским направлением и памятью о святом Франциске, принявшем стигматы на Ла-Верне в 1224 году.

15 апреля 1868 года — Виатик

В начале 1868 года Луиза тяжело болеет. 15 апреля 1868 года её духовник совершает над ней соборование; вопреки всяким ожиданиям она идёт на поправку^[8]. Именно с этого исцеления начинаются последующие явления.

24 апреля 1868 года — Первая кровь

В пятницу, 24 апреля 1868 года, из левого бока Луизы и из её ног начинает идти кровь^[9]. В то время ей восемнадцать лет.

Явление повторяется в следующую пятницу, а затем и в ту, что за ней. 8 мая 1868 года кровь появляется также на обеих руках. 17 июля 1868 года Луиза впервые впадает в экстаз, продлившийся несколько часов, в течение которого, по её словам, она вновь переживает сцены Страстей^[10]. Вскоре к ним добавляются знаки на лбу (терновый венец) и на плече (несение Креста).

Еженедельный ритм

Своеобразие случая Лато по сравнению со многими другими стигматизациями заключается в его строгом ритме: раны открываются в пятницу утром, кровоточат весь день, иногда в значительном количестве, а затем сами собой затягиваются в субботу. В остальные дни недели Луиза внешне выглядит как обычная молодая работница, которая шьёт на дому, чтобы обеспечить потребности семьи.

Всего за пятнадцать лет — с 1868 по 1883 год — современные свидетельства говорят почти о восьмистах пятницах, отмеченных этим явлением — формулировка депеши APIC 1991 года^[11], согласующаяся с календарным пределом (801 пятница между 24 апреля 1868 года, само бывшим пятницей, и 25 августа 1883 года). Ни один современный случай не имеет подобной задокументированной регулярности на протяжении столь длительного времени.

Монсеньёр Жозеф Лаби и его комиссия

Перед лицом зарождающихся слухов монсеньёр Гаспар-Жозеф Лаби, епископ Турне с 1835 по 1872 год, ещё в конце 1868 года начинает каноническое расследование, порученное епархиальной комиссии^[12]. Это та реакция, которую Церковь постепенно закрепила в XIX веке: наблюдать, сомневаться, сопоставлять свидетельства, прежде чем вынести суждение, исключить всякую возможность обмана.

Доктор Фердинанд Лефевр

Комиссия запрашивает медицинскую экспертизу у католического профессора Лувенского католического университета, доктора Фердинанда Лефевра (1821–1902), заведующего кафедрой терапии и почётного врача лувенских лечебниц. Лефевр неоднократно наблюдает Луизу начиная с 1868 года. Сперва он публикует свои первые выводы в журнале Revue catholique в октябре 1869 года, а затем в 1870 году выпускает полную книгу под названием «Луиза Лато из Буа-д'Эн. Её жизнь, её экстазы, её стигматы. Медицинское исследование»^[13].

В ближайшие годы труд переводится на английский язык — Louise Lateau of Bois d'Haine: her life, her ecstasies, and her stigmata, a medical study — и делает случай известным во всём католическом мире^[14]. Лефевр приходит в нём к выводу о искренности Луизы, о материальной подлинности наблюдаемых явлений и об отсутствии удовлетворительного естественного объяснения. Именно эту позицию в 1870-х годах разделят католические защитники данного дела.

Метод расследования Лефевра — тщательный и основанный на проверке противоположных версий — проявляется в нравственном портрете Луизы, который он рисует по итогам первых допросов :

« В нравственном отношении это душа простая, прямая, я охотно сказал бы — прозрачная. Мне нередко случалось во время допросов, которым я её подвергал, расставлять ловушки её искренности. Я ни разу не обнаружил её виновной.» — Доктор Фердинанд Лефевр, Louise Lateau de Bois d'Haine. Sa vie, ses extases, ses stigmates. Étude médicale, Лувен, Шарль Петерс, 1870, с. 15^[15]

Лефевр добавляет в сноске, что несколько других свидетелей — священников и врачей — употребляли то же самое образное выражение, чтобы описать впечатление, которое на них производила Луиза: « это, говорил один из них, душа из хрусталя, её видно насквозь»^[16]. Это двойное свидетельство католического врача и его коллег служит католическим противовесом скептическому докладу, который пять лет спустя подготовит Варломон, и долгое время оно было опорой защиты данного дела.

Аиме Мишель сообщает о сравнительном контроле, проведённом докторами Лекринье, Севереном и Лефевром: они наносят жидкий аммиак рядом с кровоточащим стигматом, сохраняя между двумя участками полоску здоровой кожи. Через двенадцать минут образуется пузырь, наполненный прозрачной жидкостью. Затем эпидермис сдирают, обнажая дерму на площади диаметром более двух сантиметров. В отчёте описаны две раны одинакового размера, на тех же тканях и пронизанные теми же сосудами. Стигмат продолжает кровоточить, ещё в четырнадцать часов, к моменту отъезда наблюдателя. Искусственная рана, наблюдаемая в течение двух с половиной часов, выделяет бесцветную сыворотку около получаса, а затем подсыхает. Однако растирание грубой тканью даёт слегка розоватую сыворотку; после прекращения трения кровь не идёт. Пузырь окружает воспалительный ареол, а на следующую пятницу искусственная рана всё ещё покрыта корочками. Мишель уточняет, что после этой проверки Варломон отвергает объяснение везикантным веществом, но сохраняет подозрение о другом обмане: это сравнение устанавливает различие между двумя наблюдаемыми поражениями, но само по себе не исключает всякую возможность подлога и не доказывает сверхъестественного происхождения^[17].

Роль отца Нильса

На протяжении всех этих первых лет духовник Луизы, аббат Нильс, играет ключевую роль: он является признанной духовной властью, которой Луиза повинуется, и именно он может во время экстаза говорить с ней и добиться от неё краткого выхода из мистического состояния^[18]. Это повиновение местному наставнику в католическом богословии духовного различения служит благоприятным признаком: ложный мистик склонен избегать руководства, тогда как подлинный — подчиняться ему.

Мандат комиссии

Случай Лато быстро выходит за рамки епархиальной сферы. О нём спорят паломники, журналисты, католические и либеральные полемисты Бельгии. 4 августа 1874 года Королевская академия медицины Бельгии решает начать собственное расследование, по просьбе самих церковных властей, чтобы научно изучить феномены^[19]. Назначается комиссия. Она наблюдает Луизу в течение пяти месяцев.

Эварист Варломон, докладчик

Докладчиком комиссии является Эварист Варломон (1820–1899), известный офтальмолог, член Академии с 1856 года, который впоследствии станет её президентом в 1886 году. Убеждённый скептик, он подходит к случаю с явным намерением разоблачить то, что, по его мнению, является мистификацией. Именно этот профиль делает его доклад интересным: либеральный врач, воспитанный в парижской клинике, без всякого предвзятого благорасположения.

Опыт с хрустальным шаром (21–22 января 1875)

Самый знаменитый опыт по делу проводит сам Варломон. В четверг 21 января 1875 года, около четырнадцати часов — то есть за день до того дня, когда обычно появляются стигматы, — врач прибывает в Буа-д'Эн со специально изготовленным прибором: хрустальным шаром диаметром около 14 см с горлышком 9 см, через которое проходит предплечье. Варломон заключает правую руку Луизы в этот шар, герметизирует вход вокруг руки, и на манжете, фиксирующей рукав, ставятся пять сургучных печатей^[20].

Замысел предельно ясен: если Луиза каждую пятничную ночь сама себя ранит, чтобы произвести кровь пятницы, опечатанный прибор сделает подделку физически невозможной — и на следующее утро правая рука останется белой, тогда как остальные раны появятся как обычно.

В пятницу 22 января 1875 года, в половине одиннадцатого утра, Варломон возвращается в сопровождении доктора Крокка (Брюссельский университет). Все обычные раны появились, и правая рука тоже кровоточит — внутри хрустального шара. Кровь стекла в сосуд. Врачи осматривают печати. Ни одна не повреждена. Доклад затем предоставляет слово доктору Крокку, чей рассказ воспроизводится дословно:

«Правая рука была заключена в прибор, наложенный господином Варломоном накануне. Этот прибор был совершенно цел, в чём мы убедились при тщательном осмотре печатей, ни на одной из которых не было и следа малейшего повреждения.» — д-р Крокк, рассказ о своих наблюдениях, воспроизведённый в докладе Варломона, Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois d'Haine, 1875, с. 43^[21]

Варломон на мгновение ищет, не могли ли ногти правой руки, царапая изнутри шар, произвести эти раны. Он констатирует, что они коротко острижены; и главное, повреждение есть также на тыльной стороне кисти, недоступной со стороны свободной ладони. Подделка путём самоизувечивания исключается.

Вердикт 1875 года: « ни мистификация, ни чудо »

Доклад опубликован в Брюсселе у C. Muquardt и в Париже у J.-B. Baillière в 1875 году под названием Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois d'Haine, fait à l'Académie royale de Médecine de Belgique, au nom d'une commission^[22]. Его вывод — ставшая знаменитой формула:

«Оба члена дилеммы господина Вирхова: „Мистификация или чудо“, поскольку они относятся к экстазам и стигматам Луизы Лато, должны быть отвергнуты. Эти стигматы и эти экстазы реальны. Они объясняются физиологически.» — д-р Эварист Варломон, Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois d'Haine, 1875, с. 194^[23]

Три утверждения, которые следует читать вместе. Во-первых, мистификация отвергнута: нет ни скрытого инструмента, ни краски, ни сообщничества семьи. Затем чудо отвергнуто — не потому, что оно было опровергнуто, а потому, что докладчик считает, как врач, что оно выходит за пределы его компетенции. Наконец, феномены реальны: это ни коллективная постановка, ни галлюцинация наблюдателей.

« Стигматическая невропатия » и её пределы

Чтобы объяснить феномены без обращения к сверхестественному, Варломон вводит категорию « стигматической невропатии »: нервного расстройства особого рода, близкого к истерии, которую тогда изучал Жан-Мартен Шарко в Сальпетриере. Дезир-Маглуар Бурневиль, ученик Шарко, в то же время предлагает откровенно истерическое прочтение случая^[24].

Это толкование имеет преимущество быть натуралистическим, но обладает одним крупным недостатком: ни в 1874 году, ни в последующие десятилетия медицинскому эксперименту так и не удалось воспроизвести настоящую стигматическую рану посредством истерии или самовнушения. Богослов и критик мистических феноменов Огюстен Пулен отмечал это ещё в 1907 году:

«Если хотят действительно научным образом установить, что воображение, то есть самовнушение, способно производить стигматы, есть лишь одно средство: вместо того чтобы предлагать нам простые гипотезы, нужно привести нам аналогичные факты, но мирского порядка, то есть раны, произведённые внушением вне религиозной идеи. Между тем подобного никогда не встречали, несмотря на крайнюю добрую волю врачей и гипнотизёров. Не существует ни одного примера настоящей раны, произведённой в клинике возбуждением воображения и чувствительности. То, что было достигнуто, и крайне редко, — это покраснения или, самое большее, розоватый пот; но никогда не было потоков крови и, в особенности, дыр, разрывов тканей.» — А.-Ф. Пулен, Des grâces d'oraison, 10-е изд., Paris, G. Beauchesne, 1922, гл. XXXI, № 10 bis, с. 589^[25]

Вопрос о самовнушении как универсальном объяснении стигматов выходит за рамки случая Лато и относится к более обширному досье — досье стигматов вообще, рассмотренному в другом месте Ignispedia.

С 1871 года: Луиза перестаёт принимать пищу

С 1871 года фиксируется второе явление: Луиза якобы перестала принимать какую-либо твёрдую или жидкую пищу, за исключением ежедневной Евхаристии. Эта инедия продолжалась, согласно вторичным биографиям — которые следует сопоставить с биографиями современников, в частности с работой Анри Ван Лоо (Casterman, 1874) — вплоть до её смерти в 1883 году^[26][27].

Эти данные, равно как и сами стигматы, имеют две стороны. С одной стороны, они включают Луизу в длинный ряд постящихся мистических женщин — от святой Екатерины Сиенской (XIV век) до её современниц, таких как Тереза Нойман в XX веке. С другой стороны, они ставят медицинские вопросы, которые комиссии 1868–1875 годов не имели возможности решить, и в которых более поздние исследования обнаружили ряд трудностей — в частности, сообщавшиеся возражения о якобы замеченной в комнате пище, хотя убедительных первичных свидетельств так и не было представлено^[28].

Инедия на протяжении длительного времени — отдельная тема, выходящая за рамки настоящей статьи. Она рассматривается отдельно в материале, посвящённом Терезе Нойман, и потребует отдельной статьи.

Паломники, пресса и свидетели

Уже с 1869 года Буа-д'Эн наводняют посетители. Сотни паломников, священников, монахинь, журналистов, иностранных врачей приезжают по пятницам, чтобы увидеть Луизу в экстазе. Скромный родительский дом становится международным местом паломничества. Католическая, либеральная и антиклерикальная пресса описывает происходящее в противоположных терминах: для одних — доказательство истинности католичества, для других — образец суеверия.

« Дело о фотографиях » (1876–1877)

Наиболее изученным эпизодом этого медийного измерения стало то, что историк Тине Ван Осселаер (Антверпенский университет) назвала « делом о фотографиях », в основополагающей статье, опубликованной в Journal of Ecclesiastical History в 2017 году^[29].

15 февраля 1876 года монсеньор Эдмон Дюмон, новый епископ Турне, разрешил сделать несколько фотографий Луизы при условии, что они будут использованы в частном порядке. 3 октября 1877 года фотограф Эрнест Лорлеберг приехал в Буа-д'Эн и сделал несколько знаменитых снимков, среди которых серия фотографий Луизы в экстазе, впоследствии распространявшихся в католической среде. 26 октября 1877 года, встревоженный публичным распространением изображений, генеральный викарий Турне направил настоятелю прихода Буа-д'Эн Ниельсу формальное распоряжение: в течение трёх дней сдать все фотографии и негативные стеклянные пластины, всё ещё находящиеся в его распоряжении, под угрозой отлучения от должности.

Этот эпизод обнажает постоянную тревогу церковной власти: не позволить необычайному явлению превратиться в предмет набожной торговли, не уступить любопытству, не предвосхитить окончательное суждение Церкви. Ван Осселаер видит в этом также важный этап в истории священных изображений в эпоху дагерротипа: католицизм принимает фотографию, но стремится контролировать способы её использования^[30].

Культуркампф и политическое измерение

Случай Лато нельзя свести к истории внутренней религиозной жизни. Та же историк показала во второй статье, опубликованной в Journal of Religious History в 2018 году, как это дело было инструментализировано в немецком и бельгийском Культуркампфе конца XIX века, противопоставлявшем ультрамонтанских католиков и антиклерикальных либералов^[31].

Для католиков Луиза — живой знак истинности веры перед лицом господствующего материализма; для либералов — воплощение клерикального суеверия, которое следует искоренить с помощью науки; для Германской империи Бисмарка её случай и её якобы пророчества против антиклерикальной политики — лишь одно из политических дел в борьбе против католического епископата. Это полемическое измерение с обеих сторон затуманило спокойное восприятие дела — и отчасти объясняет длительную церковную осторожность.

Отставка епископа, которая отзовётся в деле

Политический контекст влияет и на внутренние дела. 22 ноября 1879 года папа Лев XIII после длительной процедуры отстранил монсеньора Эдмона Дюмона от Турнейской кафедры по причинам, связанным с его психическим здоровьем и административным управлением^[32]. Между тем монсеньор Дюмон был сторонником дела Лато. Положение становится неудобным: Луиза, благочестивая и послушная, вынуждена считаться с отставкой епископа, который был ей благосклонен. Некоторые свидетельства сообщают, что она якобы проявила болезненную личную верность отставленному епископу, что римская критика 2009 года впоследствии учтёт среди обстоятельств, неблагоприятных для дела, — хотя убедительных документальных доказательств этому нет.

Последние годы Луизы отмечены долгим умиранием: повторяющиеся болезни, нарастающие боли, постепенная изоляция. Она умирает в Буа-д'Эн 25 августа 1883 года, в возрасте тридцати трёх лет — совпадение по возрасту, которое старые католические биографии не преминули сопоставить с Христом. Её скромно похоронили на старом кладбище прихода^[33]. Дом, личные вещи и кресло — на котором, по словам посетителей, видны следы засохшей крови, — сегодня хранятся в Буа-д'Эн и составляют часть вещественных источников, доступных для современного исторического исследования.

Длительная церковная осторожность

При её жизни Церковь никогда официально не признавала сверхъестественный характер явлений. Сменявшие друг друга епископы Турне колебались между осторожным доверием — монсеньор Лабис, монсеньор Дюмон — и административным молчанием. Святой Престол же так и не вынес никакого положительного суждения. Такая сдержанность обычна: Рим почти никогда не утверждает частное откровение при жизни человека и требует десятилетий отстранённости после его смерти.

Открытие процесса беатификации (август 1991)

Более чем через столетие после первых явлений монсеньор Жан Юар, епископ Турне, официально открывает в августе 1991 года процесс беатификации Луизы Лато на основании героических добродетелей^[34]. Дело направляется в Рим для рассмотрения.

Важно понимать, что означает это открытие: Церковь не высказывается о стигматах; она исследует, жила ли Луиза до самой смерти христианскими добродетелями в героической степени. В этом отношении дело касается прежде всего бедности, милосердия во время холеры, терпения в болезни и послушания Церкви.

Отрицательный ответ 2009 года

5 марта 2009 года, рассмотрев позиции епархии, Святой Престол отвечает отрицательно на ходатайство о продолжении процесса^[35]. Практически это означает, что беатификации не будет, если дело не будет возобновлено позднее. Точные причины не были обнародованы, но их обычно восстанавливают из трёх элементов: характер явлений (возможная близость к нервному расстройству, недостаточно исключённому), политическая инструментализация дела в XIX веке и некоторые обстоятельства при даче показаний монсеньором Дюмоном.

Как католику следует читать это римское «нет»?

Отказ продолжать процесс не равнозначен осуждению. Он не означает, что Луиза Лато была симулянткой, и что её явления были разоблачены. Он означает лишь, что Церковь, при нынешнем состоянии дела, не находит у себя достаточно оснований представить её как образец святости для всех. Это различие принципиально: между не канонизировать и осудить лежит всё пространство католической осторожности.

Правильная реакция поэтому тройственна: не быть апостолом стигматов Луизы Лато, как будто они являются догматом; не пренебрежительно отвергать случай, который всерьёз рассматривали враждебно настроенные университетские врачи; и признать, что Луиза, чья жизнь милосердия во время холеры и евангельская бедность были замечательными, подобно многим другим спорным фигурам, занимает своё место в духовной истории Церкви, не будучи при этом представлена как беатифицированный образец.

Дело Луизы Лато как минимум доказывает следующее: в конце XIX века повторяющиеся на протяжении пятнадцати лет физические явления наблюдали враждебно настроенные или нейтральные университетские врачи, с нетривиальными протоколами (запечатанный хрустальный шар, непрерывное наблюдение в течение пяти месяцев); эти врачи пришли к выводу о материальной реальности ран и об отсутствии обмана.

Дело само по себе не доказывает:

• что Луиза Лато была святой, достойной канонизации, — Церковь, более осторожная, в этом смысле не высказалась;
• что её стигматы были чудесного происхождения, — академическая комиссия не доказала сверхъестественного, но и не смогла предложить подлинного естественного объяснения;
• что все переданные подробности (абсолютное воздержание от пищи в течение двенадцати лет, фрагменты внутренних слов) полностью засвидетельствованы в строгом историческом смысле.

Для католика правильная шкала чтения — это поэтому интересное, но нерешённое дело, где наука не смогла свести явление ни к обману, ни к воспроизводимой патологии, но где Церковь также не признала сверхъестественного происхождения. На этой почве католическая золотая середина состоит в том, чтобы удерживать вместе реальность явления, осторожность интерпретации и доверие к окончательному рассуждению Церкви.

Le cas Lateau soulève des questions qui dépassent sa biographie et qui sont traitées dans Ignispedia dans des articles dédiés. On évitera donc de réduire l'article Lateau à un exposé sur les stigmates en général. Pour aller au-delà :

• Стигматизированные — обзорная статья о явлении стигматов в истории Церкви, от святого Франциска Ассизского до наших дней.
• Стигматы Падре Пио — случай XX века, связанный с канонизированным святым, особенно полезный для сравнения.
• Стигматы Терезы Нойман — другая великая стигматизированная XX века, причина беатификации которой открыта в 2005 году.
• Различение сверхъестественных явлений — католические критерии различения, применимые к Луизе Лато так же, как и к любой мистичке.