Стигматики

Классические знаки Страстей

Полные стигматы воспроизводят пять главных ран Распятого: две на руках, две на ногах, одна в правом боку (рана от копья, Ин 19, 34, без указания стороны в стихе). Многие стигматики несут сверх того знаки тернового венца (кровь, сочащаяся изо лба), полосы от бичевания (спина, иногда всё туловище) и, реже, шестую рану: повреждение плеча, которое в католической мистике соответствует несению креста^[4]. Некоторые случаи показывают лишь рану в боку, как у Луизы Лато в первые недели её стигматизации, начиная с апреля 1868 года^[5].

Форма знаков различна: вдавления, раны, круглые или продолговатые следы не следует смешивать. У Франциска Ассизского Фома Челанский описывает разрастания плоти, напоминающие гвозди; свидетели Анны Шаффер сообщают о небольших вдавлениях на ладонях^[6][7]. Сопоставление с историческим распятием Христа — ладони или запястья — должно учитывать это разнообразие, рассматриваемое ниже.

Стойкие или периодические знаки

Стигматы проявляются в двух разных режимах. Одни стойкие: знаки сохраняются в течение нескольких лет, а ритмы кровотечения и состояние кожи различаются от человека к человеку. Постоянство знаков не означает, что каждая рана остаётся открытой и кровоточащей всё время. Таков случай отца Пио (пятьдесят лет, с 20 сентября 1918 года до его смерти 23 сентября 1968 года)^[8], Терезы Нойман (первая рана 5 марта 1926 года, затем постепенное появление знаков вплоть до 1929 года; умерла в 1962 году)^[9] и Роке Хасинто Солаке, молодого колумбийского монаха, чьи раны оставались открытыми семнадцать последних месяцев его жизни без заживления и без заражения, несмотря на тропический климат^[10].

Другие периодические: знаки появляются и кровоточат в определённые моменты — чаще всего по пятницам, иногда в литургические часы Страстей (в 15 часов, традиционный час смерти Христа), иногда только в течение Страстной седмицы. Таков классический режим Луизы Лато (появляются каждую пятницу, начиная с 24 апреля 1868 года^[11]), матери Ивонн-Эме де Малеструа (Лорантен и Магео оценивают их суммарную длительность в сто или двести часов^[12]) или Анны Шаффер (которая получает свои стигматы 4 октября 1910 года, в праздник святого Франциска, и которая по своей молитве испрашивает исчезновение видимых знаков в 1918 году — боль, впрочем, остаётся до её смерти в 1925 году)^[13].

Невидимые стигматы: боль без внешнего знака

Духовные описания называют невидимыми стигматами страдания Страстей, переживаемые без видимого повреждения. Различие решающее: внутренний опыт документируется свидетельством самого человека; видимая рана допускает к тому же внешнее наблюдение. Святая Фаустина описывает именно первый случай, в Великую пятницу 26 марта 1937 года:

«С самого утра я ощутила в своём теле Страсти: пять Ран Христовых. [...] Хотя внешне и нет никакого следа, эти страдания всё же болезненны.» — Святая Фаустина Ковальская, Дневничок, § 1054^[14]

Это различие проливает свет на случаи Екатерины Сиенской и Анны Шаффер: исчезновение знаков не означает necessarily окончания страданий.

Расширенная феноменология: что часто сопутствует стигматам

Стигматы в узком смысле часто сопровождаются рядом сопутствующих явлений, задокументированных медицинскими отчётами и епархиальными расследованиями. Основные из них следующие.

Кровавый пот (haematidrose) воспроизводит эпизод в Гефсиманском саду (Лк 22, 44): кровь выступает на поверхность кожи без открытой раны. Явление чрезвычайно редкое, но описанное в медицинской литературе^[15]. Оно отличается от кровавых слёз, наблюдаемых на глазах, и от кровотечения из раны.

Les лaрмы крови... let me just translate directly.Кровавые слёзы встречаются в нескольких делах XX века. У Терезы Нойман д-р Витри описывает два кровяных ручейка по краям нижних конъюнктив^[16]. Профессор Готфрид Эвальд, придерживающийся несверхъестественного объяснения, также признаёт реальность кровотечений в своём отчёте 1927 года :

« Самопроизвольное начало кровотечений было наблюдалось несколькими врачами неопровержимым образом, даже с помощью лупы. Количество крови с трудом могло бы быть результатом искусственного вмешательства. » — Проф. Эвальд, Münchener Medizinische Wochenschrift, n° 46, 1927^[17]

Гемографии — это явление, при котором кровь, текущая из ран, оставляет на бинтах священные надписи, рисунки (сердца, кресты, IHS) или даже читаемые тексты. Жоаким Буфле даёт следующее техническое определение :

« Гемография (буквально "кровописание") : явление, при котором кровь, текущая из ран — чаще всего стигматов, — оставляет на тканях буквы, составляющие священные надписи, или рисует эмблематические изображения : сердца, кресты, рыбу и т. д. » — Жоаким Буфле, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 189, n. 1^[18]

Наиболее задокументированный случай — Натуцца Эволо (1924-2009), калабрийская мать семейства, на тканях которой присутствуют надписи на итальянском, греческом, латинском, арамейском и французском языках — пять языков, перечисленных Буфле, который подчёркивает её отсутствие школьного образования^[19].

Истечение вопреки силе тяжести — одно из самых озадачивающих явлений. У Марии-Доменики Ладзари, тирольской мистички († 1848), как и у служанки Божьей из Шри-Ланки Хелены Чаритхайя († 1931), врачи наблюдали, что кровь поднимается от стоп вверх по ногам и от рук к локтям, вопреки законам тяготения^[20]. Буфле приводит эти исторические наблюдения ; они касаются направления истечения в положениях, описанных свидетелями.

Наконец, несколько случаев свидетельствуют о благоухании, источаемом ранами, окровавленными тканями или телом после смерти, без обнаружения пахнущего вещества в цитируемых свидетельствах. У юного Роке Солаке как два врача, осматривавшие его раны, так и лицо, отвечавшее за его бельё, удостоверяют стойкий аромат розы, ничем не объяснимый^[21]. В случае с Падре Пио сотни верующих засвидетельствовали, что ощущали этот аромат до или после исповеди, иногда за километры от монастыря. Не возводя это ни в догмат, ни в доказательство, Церковь отметила эти совпадения в нескольких канонических процессах.

Лобный крест описан у Филомены Карневале, итальянской мистички, умершей в 1959 году : Буфле сообщает о кожной отметине, кровоточившей по пятницам в течение последних четырёх лет её жизни. Затем он цитирует Анну Марию Тури : « Видели крест, вырезанный в лобной кости. » Тури заявляет, что получила от доктора Лоренцо Ди Чо отчёт об аутопсии и упоминает фотографию. Ни снимок, ни отчёт в данном отрывке не воспроизводятся : особенность кости остаётся утверждением, приведённым в сослагательном наклонении.^[22]

Отсутствие инфекции, отмеченное в нескольких делах

Лорантен и Маэо отмечают отсутствие вторичной инфекции в деле Ивонн-Эме ; Буфле приводит то же наблюдение относительно длительно открытых ран Роке Солаке^[23][24]. Этот вывод следует рассматривать в связи с условиями наблюдения и полученным уходом. Открытая рана несёт риск инфицирования, однако заражение и последующий сепсис не являются автоматическим развитием событий за несколько дней^[25]. Этот момент — один из признаков, которые епархиальные расследования принимают как показатель необычного явления, — не выдавая его за формальное доказательство : признание физического явления и суждение о святости — два различных шага.

Ни одного засвидетельствованного случая до святого Франциска

Франциск Ассизский — первый случай христианской стигматизации, широко задокументированный близкими свидетелями и древними житиями. В своём обзоре 1912 года Огюстен Пулен не признаёт ни одного случая ранее XIII века^[26]. Слово, употреблённое святым Павлом в Гал. 6, 17, само по себе не описывает пяти ран, воспроизводящих раны Распятого.

Этот исторический ориентир не позволяет вывести причину стигматов. Он обозначает появление задокументированного явления в контексте развития благочестия к страждущему человечеству Христа ; далее его происхождение должно рассматриваться исходя из фактов, свойственных каждому человеку.

Эме Мишель сближает это дело с древним преданием об Эпимениде из Кносса : согласно Суде, его кожа после смерти была найдена отмеченной знаками. Мишель отмечает лексическое родство со словом « стигмат », уточняя при этом, что неизвестно, что эти знаки представляли собой. Поэтому данное повествование не описывает ран, воспроизводящих раны Распятого, и не создаёт прецедента для христианской стигматизации.^[27]

Святой Франциск на Ла-Верне (14 сентября 1224)

Именно на горе Ла-Верна, в Тоскане, за два года до своей смерти, святой Франциск Ассизский получает стигматы 14 сентября 1224 года, в праздник Воздвижения Креста. Сцену повествуют как Фома Челанский (первый официальный биограф, Vita prima, 1228), так и святой Бонавентура (Legenda major, 1263). Фома Челанский описывает раны на теле Франциска следующим образом :

« Его руки и ноги казались пронзёнными посередине гвоздями : головки гвоздей выступали внутри рук и на верхней стороне стоп, а их острия — снаружи. Эти знаки были круглыми внутри рук и вытянутыми на внешней стороне ; и некоторые маленькие кусочки плоти выступали, подобно остриям гвоздей, загнутым и отогнутым назад. Точно так же и его правый бок, словно пронзённый копьём, носил красноватый рубец, из которого часто вытекала кровь, так что его туника и порты многократно пропитывались этой кровью. » — Фома Челанский, Vita prima sancti Francisci, II, ix, n° 95, 1228^[28]

Деталь важна : Челанский говорит не просто « раны », он описывает мозолистые разрастания в форме головок и загнутых острий гвоздей. Это точное анатомическое описание отличает его свидетельство от простого упоминания о ранениях. Папа Франциск отметил 800-летие этого события речью к Братьям миноритам тосканской провинции и Ла-Верны 5 апреля 2024 года :

« Они также являются знаком пасхальной победы. » — Папа Франциск, речь к Братьям миноритам Ла-Верны, 5 апреля 2024^[29]

В этой речи Страссти соединяются с Воскресением. Раны напоминают о перенедённых по любви страданиях и становятся образом милосердия, обращающегося к людям.

Точный контекст : средневековое благочестие к Страстям

Позднее появление стигматов — не историческая случайность: оно совпадает с духовным поворотом XII–XIII веков, известным как благочестие к Страстям Христовым. До этого периода христианское искусство повсеместно изображает Christus Triumphans — Христа победного и царственного на кресте, одетого и невозмутимого. Со времён святого Бернарда Клервоскского († 1153) картезианцы, цистерцианцы и особенно францисканцы утверждают образ Christus Patiens — Христа страдающего, обнажённого, чья каждая рана становится предметом созерцания. Это эпоха, когда появляются крестный путь, благочестие к пяти ранам, почитание Пречестной Крови, готические изображения истощённого Распятого. Стигматы возникают в этой атмосфере — не как механический следствие усиленного созерцания (иначе они появились бы и в византийском Востоке), но как благодать, которой Христос уподобляет некоторые души своим Страстям.

Подсчёт Имбера-Гурбейра (1894)

Эталонный статистический обзор относится к концу XIX века. Доктор Антуан Имбер-Гурбейр (1818–1912), профессор медицинского факультета в Клермон-Ферране, в 1894 году публикует труд в двух томах: La Stigmatisation, l'extase divine et les miracles de Lourdes, réponse aux libres-penseurs («Стигматизация, божественный экстаз и чудеса Лурда, ответ свободомыслящим»). В нём он приводит, после десятилетий изучения епархиальных архивов и трудов болландистов, список из 321 стигматика начиная с XIII века^[30][31]. Catholic Encyclopedia воспроизводит его данные в 1912 году:

Этот труд был переиздан Жоакимом Буфле в 1996 году в издательстве Жером Мийон (Гренобль) с критическим аппаратом и обновлённой библиографией^[32]. Это исторический перечень случаев, отобранных автором, а не статистика всего католического населения.

Танкерей воспроизводит этот подсчёт, приписывая его «доктору Имберу», но называет «канонизированными» 62 стигматиков, выделенных в его списке. Так он передаёт те же старые данные, не проводя самостоятельного исследования.^[33]

Распределение составляет 87 % женщин и 13 % мужчин. Оно описывает корпус, собранный Имбером-Гурбейром: не зная практик регистрации случаев и доступных архивов, оно не измеряет биологическую вероятность в зависимости от пола. Франциск Ассизский, отец Пио и Роке Солаке свидетельствуют о наличии мужских случаев в разные эпохи и в разных средах.

62 святых или блаженных составляют около пятой части этого списка. Это сопоставление не доказывает, что стигматы делают святым: перечень отдаёт предпочтение именно тем людям, чья религиозная жизнь привлекала внимание. Следует также отличать этот старый каталог от современного учёта канонизационных процессов.

Жоаким Буфле, консультант Дикастерии по канонизации святых, сообщает в 2024 году:

« В 2024 году продвигается около пятидесяти процессов канонизации стигматиков, умерших в XX веке, после канонизаций Джеммы Гальгани (1878–1903), Анны Шаффер (1882–1925), Марии Терезы Чирамел Манкидиян (1873–1926) и Франческо Форджоне (Пио из Пьетрельчины, 1887–1968). Они касаются семи блаженных, восьми преподобных, двадцати девяти служанок Божиих и двух слуг Божиих, к которым добавляется около десятка случаев, находящихся в изучении. » — Жоаким Буфле, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 7^[34]

Сводка Буфле описывает состояние процессов в 2024 году. Его итоговый список различает уже канонизированных лиц, процессы, открытые на разных стадиях, и случаи, ещё находящиеся в изучении: эти категории нельзя суммировать так, как если бы все они представляли собой новые исследования^[35].

Краткий обзор основных исторических фигур со ссылками на отдельные статьи для наиболее известных случаев. Эта галерея не претендует на полноту — полный просопографический список стигматиков XX века сам по себе занимает шесть плотных страниц у Bouflet 2024^[36].

Святая Екатерина Сиенская (1347–1380)

Великая доминиканская мистичка получает стигматы в Пизе 1 апреля 1375 года. Раймунд де Капуа, её духовник, сообщает о лучах, исходивших от распятия, и о её молитве, чтобы эти знаки остались невидимыми; Павел VI повторяет этот рассказ, провозглашая её Учителем Церкви в 1970 году^[37]. Боль и уподобление Распятому находятся в центре этого свидетельства. Доменико Беккафуми изображает это событие на алтарном образе 1514–1515 годов, хранящемся в Национальной пинакотеке Сиены^[38]. Екатерина была канонизирована в 1461 году.

Святая Лидвина из Схидама (1380–1433)

Мистичка из Схидама в Нидерландах, Лидвина получает тяжёлую травму после падения на коньках в 1395 году, в четырнадцать лет. Она остаётся больной вплоть до смерти, наступившей тридцать восемь лет спустя. Юисманс, опираясь на её прежних биографов, в книге Святая Лидвина из Схидама (1901) сообщает о стигматах, которые она пытается скрыть, в частности на левой руке. Тридцать восемь лет обозначают длительность её болезни, а не подтверждённый срок ношения стигматов. Лев XIII подтвердил её культ 14 марта 1890 года^[39].

Блаженная Анна-Катарина Эммерих (1774–1824)

Немецкая августинка, визионерка Страстей, Анна-Катарина Эммерих получает свои стигматы 29 декабря 1812 года, через месяц после появления кровавого креста на её груди 25 ноября. Епархиальное следствие вёл генеральный викарий Дросте, гражданское — супрефект Бённингхаузен, с 3 по 29 августа 1819 года. Комиссия в составе шести врачей, аптекаря, бургомистра Дюльмена и опытной медсестры пришла после круглосуточного наблюдения к выводу об отсутствии всякого обмана^[40]. Поэт Клеменс Брентано записал её видения Страстей, которые вдохновили в 2004 году фильм Мела Гибсона Страсти Христовы. Эммерих была беатифицирована Иоанном Павлом II 3 октября 2004 года.

Мария-Доменика Ладзари (1815–1848)

Известная в своей тирольской деревне как l'Addolorata di Capriana, Мария-Доменика получает стигматы в мае 1835 года. Её случай — один из наиболее изученных в XIX веке: доктор Леонардо Клох, главный военный и гражданский врач округа, наблюдает пациентку в течение тринадцати лет; доктор Антонио Фаес, профессор Падуанского университета, приезжает её осматривать; три медицинских конгресса последовательно проходят в Неаполе (1845), Генуе (1846) и Венеции (1847) для обсуждения феномена^[41]. Врачи отмечают тревожащую деталь: кровь течёт от стоп вверх по ногам, вопреки законам тяготения — феномен, который Клох фиксирует во Всеобщих медицинских анналах в 1837 году, не сумев его объяснить.

Луиза Лато (1850–1883)

Бельгийская мистичка из Буа-д'Эн, Луиза Лато начинает иметь стигматы с 24 апреля 1868 года. Доктор Эварист Варломон, докладчик комиссии Королевской академии медицины Бельгии, проводит 21 и 22 января 1875 года опыт с запечатанным хрустальным шаром: правая рука кровоточит внутрь прибора, печати на котором остаются нетронутыми. Комиссия признаёт реальность стигматов, приписывая их при этом «стигматической невропатии»^[42]. Полное рассмотрение случая — в отдельной статье Стигматы Луизы Лато.

Мари-Жюли Жаэнни (1850–1941)

Бретонская крестьянка из Ла-Фроде (Луара-Атлантическая), Мари-Жюли Жаэнни получает стигматы в марте 1873 года. Её случай отличается особенно богатой феноменологией: стигматы пяти ран, терновый венец, следы бичевания, длительное воздержание от пищи, вандейский крест, рельефно проступивший у неё на груди, пророчества (знаменитые пророчества Ла-Фроде), предвещающие гонения и возвращение к вере. Случай стал предметом длительного епархиального следствия сначала при епископе Фурнье (епископ Нанта в 1870–1877), затем при епископе Ле-Коке (1877–1893). См. отдельную статью Мари-Жюли Жаэнни.

Святая Джемма Гальгани (1878–1903)

Молодая итальянская мирянка из Лукки, умершая от туберкулёза в двадцать пять лет, Джемма Гальгани получает стигматы в июне 1899 года, 8-го числа, согласно Дикастерию по делам святых. В её житии описывается их повторение с вечера четверга до пятницы в 15 часов, а затем, в течение некоторого периода, почти ежедневно^[43]. Она оставляет Дневник и Автобиографию редкого духовного качества. Беатифицирована в 1933 году, канонизирована в 1940 году Пием XII — первая канонизированная стигматичка XX века.

Святой Пио из Пьетрельчины (1887–1968)

Капуцин из Сан-Джованни-Ротондо (Апулия), Франческо Форджоне (Падре Пио) получает постоянные стигматы 20 сентября 1918 года — он будет носить их пятьдесят лет, вплоть до смерти 23 сентября 1968 года. Осмотренный многими врачами (доктор Романелли в 1919 году, доктор Биньями в 1919 году, доктор Феста в 1925 году), он был поначалу диагностирован как истерик или симулянт францисканцем, врачом и психологом отцом Агостино Джемелли, в записке, направленной в Святую Канцелярию в апреле 1920 года, — причём Джемелли никогда не осматривал раны. Постепенно реабилитированный начиная с 1950-х годов, Падре Пио был беатифицирован 2 мая 1999 года и канонизирован 16 июня 2002 года святым Иоанном Павлом II^[44]. См. отдельную статью Стигматы Падре Пио.

Мать Ивонна-Эме де Малеструа (1901–1951)

Монахиня-августинка, настоятельница монастыря в Малеструа (Бретань), Ивонн Бове в монашестве мать Ивонна-Эме де Иисус испытывает первые стигматические боли в пятницу 22 февраля 1924 года в Париже, а видимые стигматы появляются начиная с этой даты. Два современных и независимых свидетельства подтверждают этот первый эпизод: сама Ивонна пишет уже на следующий день: «Вчера я претерпела мученичество во всём теле, с четверти третьего до трёх часов. [...] мне казалось, что их пронзают. [...] Когда пробило три часа, моё сердце, говорят, стало сильно биться»^[45]; в тот же вечер её сестра Жанна Буазену записывает в своём дневнике: «Её состояние страдания казалось очень тяжёлым, её руки и особенно кисти [...] имели холод и неподвижность смерти. [...] сердце билось с такой силой, что одежда и шаль, которыми была укрыта Ивонна, заметно приподнимались»^[46]. В дальнейшем она всеми силами скрывает свои стигматы в течение всей своей монашеской жизни: рана на боку обычно скрыта повязкой, а видимые кровотечения наблюдаются лишь узким кругом доверенных лиц и духовных наставников^[47].

Свидетели и задокументированные эпизоды

Рене Лоран и доктор Патрик Маэ посвятили этому делу полное медико-теологическое исследование, опубликованное в 1988 году с разрешения Конгрегации доктрины веры. Они фиксируют 90 свидетелей, подтвердивших стигматические эпизоды, — 167 задокументированных эпизодов с 1924 по 1951 год, — цифру, которую авторы тщательно отличают от экстраполяции: если Ивонн-Эме действительно получала стигматы почти каждый пятницу на протяжении двадцати семи лет, реальное число превысило бы тысячу, однако лишь 167 эпизодов подтверждены конкретным документальным свидетельством^[48]. Они также составляют статистическую топографию знаков. Следующие строки перечисляют зафиксированные локализации, возможно, одновременные: их сумма не составляет общего числа отдельных эпизодов^[49].

Лоран и Маэ обозначают методологические границы дела с редкой прямотой:

«Итак, она начнёт с клинического наблюдения, но ограниченными средствами, поскольку свидетели (среди них двое врачей: доктор Ло и доктор Мишель де ла Шеваснери) не вели наблюдение научным образом. Стигматы Ивонн-Эме нам известны лишь по устным и письменным очевидным свидетельствам». — Рене Лоран и доктор Патрик Маэ, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assise, O.E.I.L., 1988, с. 115-116^[50]

Дело Ивонн-Эме, таким образом, крайне обширно в свидетельском плане, но оно не опирается ни на какой материальный контроль ран, сопоставимый с запечатанным шаром Варломона, — здесь схождение рассказов и составляет документальное доказательство, подлежащее рассмотрению, отличное от инструментального клинического исследования.

Страстная пятница 1927 года и клинические наблюдения

Особо документированный эпизод — Страстная пятница 8 апреля 1927 года, зафиксированный тремя независимыми современными источниками: дневником Матери Анж Гардьен, тетрадью Матери Мари-Анн и письмом аббата Брюно вспомогательному епископу Вана от 9 апреля. Мать Мари-Анн описывает:

«Затем у неё был словно последний спазм, и в течение двух минут, с часами в руке, она оставалась неподвижной, без пульса, без сердцебиения. По истечении этого времени она пришла в себя». — Мать Мари-Анн, цит. по: Лоран и Маэ, op. cit., с. 69^[51]

Аббат Брюно, впрочем, уточняет, что во время эпизода он слышал очень слабое дыхание^[52]: поэтому, при отсутствии медицинской аппаратуры, следует воздержаться от термина «клиническая смерть» и придерживаться подтверждённого факта — отсутствия пульса и ощутимых сердечных сокращений в течение двух минут при часах в руке. Что касается сохранности знаков, сами свидетели смягчают слишком механическое прочтение: Мать Мари-Анн сообщает в 1957 году, что раны «заживали очень быстро и оставляли лишь тонкий рубец», тогда как сестра Мари де ла Круа уточняет в 1969 году, что видимые стигматы появлялись «только на Страстной неделе, и притом не на каждой»^[53].

Патологические гипотезы были рассмотрены и отвергнуты названными по имени клиницистами. Самоповреждение наталкивается на тот факт, что «многие свидетели, часто критически настроенные, видели, как у неё на глазах, в зависимости от обстоятельств, текла кровь [...] независимо от каких-либо действий Ивонн»^[54]. Говоря об исторических опытах с гипнозом, Лоран и Маэ переиспользуют разграничение Имбера-Гурбейра между преходящими покраснениями или капельками крови и ранами с циклическими кровотечениями^[55]. На вопрос отца де Тонкедека о гипотезе истерии психиатр доктор Веншон отвечает без обиняков: «Она совершенно не истеричка»^[56]. Невропсихиатр доктор Анри Досси, посещавший клинику Малеструа с 1945 по 1951 год, письменно свидетельствует 6 июня 1972 года «об отсутствии истерии [...], отсутствии симуляции, болезненного ломания или уловок [...], отсутствии невроза»^[57]. В клиническом отношении раны имеют тот же профиль, что и в других крупных делах: «самопроизвольное прекращение кровотечений и заживление ран, отсутствие вторичного инфицирования, отсутствие медицинского лечения»^[58], — профиль, который обсуждал и дерматолог профессор Больжер перед Национальной академией медицины в 1981 году^[59].

Лоран и Маэ заключают с той методологической осторожностью, которая характеризует всё их произведение:

«167 эпизодов, описанных на протяжении 24 лет девяноста различными свидетелями, тем менее требуют патологических выводов, что некоторые свидетели обладали строго критическим складом ума и были защищены от редуцирующих гипотез [...] : в частности монсеньор Пико и особенно отец де Тонкедек, озадаченный столькими фактами, естественное объяснение которых он напрасно искал. Более того, свидетели никогда не противоречат друг другу, они согласуются без единой щели — между собой и с тем, что чувствует Ивонн-Эме». — Лоран и Маэ, op. cit., с. 142-143^[60]

Приношения цветов и публикация дела

Её случай включает также редкое явление, подтверждённое несколькими свидетелями: из стигматов выходят цветы, в особенности из раны сердца. Каноническое показание сестры Мари де ла Круа от 1956 года сообщает об этом следующее:

«Наша Мать, лежа в постели, казалось, очень страдала [...]. Она немного раздвинула рубашку в области сердца: я увидела маленький кусочек стебля, с трудом выходивший из раны сердца. Тогда наша Мать потянула и вырвала буквально большой прекрасный гвоздиково-красный цветок. Она вытянула его и положила на прикроватную тумбочку, сказав: „Ах, теперь легче. Он меня душил“ [...]». — Сестра Мари де ла Круа, показание для информационного процесса по делу Ивонн-Эме де Малеструа, 1956^[61]

Авторы фиксируют семь случаев приношений цветов, выходивших из бока или изо рта, в своём обзоре сопутствующих явлений^[62]. Информационный процесс был открыт 4 марта 1959 года. Исследование Лорана и Маэ было опубликовано с точно задокументированным римским разрешением: кардинал Йозеф Ратцингер, тогда префект Конгрегации доктрины веры, письмом от 9 июля 1986 года (протокол 336/55) разрешает Рене Лорану «опубликовать под [своей] собственной ответственностью [...] труды, касающиеся жизни и писаний этой монахини»^[63]; nihil obstat последовал 26 января 1988 года, imprimatur — 3 февраля 1988 года со стороны епископа Вана. Это разрешение носит редакционный, а не доктринальный характер: оно допускает публикацию под ответственностью автора, но не составляет ни признания сверхъестественности стигматов, ни суждения о героичности добродетелей — двух вопросов, которые предстоящий процесс, в настоящее время находящийся на стадии служанки Божией, должен решить отдельно.

Тереза Нойман (1898-1962)

Мистическая стигматизированная из Кннерсройта Тереза Нойман получает первое ранение в бок 5 марта 1926 года, затем отметины на руках и ногах — 2 апреля 1926 года; внутренние стороны кистей и стоп поражены 15 апреля 1927 года. Наблюдения продолжаются вплоть до её смерти 18 сентября 1962 года^[64]. В её досье входят контрольное обследование июля 1927 года, наблюдения врачей Зайдля, Эвальда, Витри и Урбана, а также историка и журналиста Фрица Герлиха. Контрэкспертиза профессора Мартини в марте 1928 года и вызванные ею ответные исследования рассматриваются в отдельной статье Стигматы Терезы Нойман.

Досточтимая Марта Робен (1902–1981)

Мистическая стигматизированная из Дрома, основательница «Очагов милосердия», Марта Робен получает свои стигматы в октябре 1930 года, в двадцать восемь лет, после долгой болезни, приковавшей её к постели. Каждую пятницу она вновь переживает Страстную смерть Христову на протяжении более пятидесяти лет (с 1930 по 1981 год); последний период жизни она провела в затворе в тёмной комнате, поскольку глаза больше не выносили света. Декрет о героическом исполнении добродетелей подписан папой Франциском 7 ноября 2014 года — она досточтима. Её причина выделяется обширностью медицинских свидетельств и духовным качеством «Очагов милосердия», продолжающих её дело.

Буфле замечает в своём исследовании 2024 года, что помимо пяти-шести знаковых фигур — Франциск, Екатерина, отец Пио, Марта Робен, Тереза Нойман — католическая мистика знает около пятидесяти случаев за один лишь XX век, с открытыми и расследуемыми церковными досье, которые остаются почти неизвестными широкой франкоязычной публике. В настоящем разделе представлен их отбор.

Святая Анна Шеффер (1882–1925)

Мирянка из Баварии, терциария-францисканка, Анна Шеффер получает свои стигматы 4 октября 1910 года, в праздник святого Франциска. Ей двадцать восемь лет. Она прикована к постели с 4 февраля 1901 года, после падения в кипящий щёлок, обжёгший ей ноги^[65]. Анна Шеффер перенесла около тридцати хирургических вмешательств, включая неудачные пересадки кожи и прижигания, безрезультатно. Её лечащий врач — доктор Вельдин из Миндельштеттена, а лечится она в университетской клинике Эрлангена.

Двое прямых свидетелей подтверждают постоянство в остальном неприметных отметин. Роза Имлауэр, родственница и домоправительница приходского священника Ригера, показывает:

«Когда я сидела рядом с ней, Анна часто брала меня за руки и, прижимая к своим ладоням, стонала: "Роза, мои руки, мои ноги! Боль, которую я терплю в руках и ногах, куда, куда сильнее боли в моих ранах". Однако ничего особенного заметить было нельзя [...] Её руки буквально пылали, и на ладонях у неё были небольшие углубления.» — Роза Имлауэр, свидетельство, приведённое Жоакимом Буфле, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, с. 23^[66]

Приходской священник Ригер подтверждает:

«На дне ладоней было лёгкое синеватое углубление. Эти отметины на её ладонях можно было видеть вплоть до её смерти.» — Приходской священник Ригер, свидетельство, приведённое Буфле, с. 24^[67]

Буфле приводит позднейшее свидетельство об accidente 1901 года: в 1932 году, через семь лет после смерти Анны Шеффер, её коллега Анна Кройцер признаётся, что столкнула её. Она поверяет это своей преемнице Анне Вайс, которая, встревоженная, открывается своему духовнику, а тот велит ей подписать показания под присягой^[68].

Во время сопровождающих её видений Христос говорит ей, что избрал её «искупительной жертвой» для заглаждения оскорблений, нанесённых Святейшему Тайнам. Пять лучей огня, исходящих от гостии, касаются её рук, ног и сердца. Кроме того, в Пепельную среду 1 марта 1922 года она получает невидимый терновый венец — о котором ещё в 1918 году было возвещено видением святой Терезы от Младенца Иисуса^[69]. Информационный процесс открыт 17 марта 1973 года, декрет о героическом исполнении добродетелей — 11 июля 1995 года, беатификация — 7 марта 1999 года Иоанном Павлом II^[70], канонизация — 21 октября 2012 года Бенедиктом XVI.

Служанка Божия Хелена Чаритхая (1848–1931)

Жемчужина, почти неизвестная: шри-ланкийская мистическая стигматизированная Витхана Аппухамиляге Дона Элена Перерадите, по прозванию Чаритхая («милосердная»). Родилась 18 октября 1848 года в Гонавиле (округ Болаватта, британский Цейлон) в семье обращённого, а затем отступившего буддиста; крещена 18 марта 1849 года. Была неграмотной вплоть до вступления в группу посвящённых мирян в 1868 году — подруги учат её читать; писать она так и не научится.

Первые отметины на сердце и голове — с 12 октября 1870 года; кровотечения изо лба и правого бока — с 15 ноября; стигматы в полной мере проявляются в канун Рождества 1870 года, в ризнице; руки и ноги кровоточат в Страстную пятницу 1871 года^[71]. Каждую пятницу она вновь переживает Страсти в виде трёх последовательных распятий — в 6, 12 и 15 часов, каждое со своей целью: личное освящение, освящение духовенства, обращение грешников и озарение нехристиан.

Медицинское обследование проводится строжайшим образом: доктор Диас, главный врач больницы Курунегалы, протестант, обследует её в марте 1872 года в монастыре сестёр Святого Семейства. Он наблюдает овальные отметины размером 1,5 × 1,25 см на ладонях, более широкие на ступнях, горизонтальную отметину на правом боку длиной 5 см, кровотечения объёмом около 3 см³ из каждой стигматы, наблюдавшиеся в полном экстазе. Во время экстаза пульс поднимается до 100, глазные яблоки закатываются, зубы невозможно разжать. Один врач (не Диас) в полном экстазе поднёс ей к носу тряпку, пропитанную нашатырным спиртом, 2 января 1872 года: немедленной реакции не последовало; два дня после этого она страдала от недомогания^[72].

Гарант-епископ — Монсеньор Кристоф Бонжан, облат Непорочной Марии, апостольский викарий Джаффны. 12 мая 1872 года в письме отцу Гарсия он заявляет:

«Мне не удалось обнаружить у неё, в её поступках и характере, ни малейших признаков обмана или мошенничества, и потому у меня нет никаких оснований не считать её искренней и честной благочестивой верующей.» — Монсеньор Кристоф Бонжан, письмо отцу Гарсия, 12 мая 1872 года^[73]

Далее Буфле сообщает о полной инедии с ноября 1871 года, а также о билокации и чтении помыслов^[74]. Розовый аромат сохранялся после её смерти 8 февраля 1931 года. Причина открыта Монсеньором Валенсом Мендисом, епископом Чилава, в июле 2015 года; рескрипт Nihil obstat — 19 мая 2016 года. Она может стать первой святой Шри-Ланки.

Служанка Божия Мария Луиса Санкахо де ла Мата (1911–1954)

Самый крайний случай XX века в Испании с точки зрения феноменологии. Родилась 4 ноября 1911 года в Синлабахосе; в 1941 году в Мадриде основала Конгрегацию миссионеров милосердия и Провидения. Стигматизирована в Великий пост 1949 года. Во время Страстной седмицы её экстазы длятся с 7 до 15 часов. Руки, ноги, рана в боку «настолько широкая и глубокая, что в неё можно просунуть руку», терновый венец, покрывающий лицо «словно маска». Сердце поднимается до 300 ударов в минуту, а кровопотеря оценивается примерно в один литр за эпизод^[75].

Её феноменология включает также: бесовские нападения неслыханной жестокости (демон по прозвищу el Calvo, «Лысый» — царапины, укусы, удушения), билокацию (7 декабря 1950 года мгновенно перенесена из Мадрида в Эльин, в 300 км), прохождение сквозь стены, внутренний огонь, выжигающий на одежде следы в форме сердца, кровоточащие гостии, статуи Сердца Иисусова, открывающие свои раны, аппорты (материализации) железнодорожных билетов и медалей, постоянный нежный аромат. Всё это задокументировано отцом Мануэлем Сориа Агудо, её духовником, с фотографиями и киноплёнкой^[76]. Декрет о действительности епархиального процесса — 21 июня 2013 года. Она — служанка Божия.

Служанка Божия Натуцца Эволо (1924–2009)

Калабрийская мать семейства, супруга Паскуале Николаце, мать пятерых детей, Фортуна́та «Натуцца» Эволо известна как Мама Натуцца в своей деревне Паравати в Калабрии. Ежегодные стигматы во время Страстной седмицы. В её феноменологии присутствует явление, почти не имеющее аналогов в истории католической мистики: гемографии.

Её кровь, вытекая из ран на перевязочных тканях, сама собой оставляет священные надписи и читаемые рисунки на итальянском, греческом, латинском, арамейском и французском языках — пять языков, перечисленных Буфле, который подчёркивает её отсутствие школьного образования^[77]. Первый задокументированный случай относится к декабрю 1939 года (ей пятнадцать лет), на марле повязки. В дальнейшем феномен повторялся сотни раз вплоть до её смерти.

Диагностирована как истеричка отцом Агостино Джемелли в его ответе епископу Альбера, направившему ему этот случай 18 февраля 1940 года — до всякого непосредственного обследования, точно так же, как Джемелли поступил в случае с Падре Пио в 1920 году^[78]. Впрочем, сам Джемелли ослабляет собственный диагноз в том же письме:

«Исходя из этого утверждения, Ваше Преосвященство усмотрит, что с моей точки зрения [Натуцца] Эволо — всего лишь истеричная больная. Это лишь впечатление, и без тщательного обследования данного лица мне невозможно вынести окончательное суждение.» — Отец Агостино Джемелли, письмо епископу Альбера, цитируется по: Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, с. 190^[79]

Это признание имеет решающее значение: сам диагност называет своё суждение впечатлением, а не обследованием. Пробыв три месяца в психиатрической больнице Реджо-ди-Калабрия под наблюдением профессора Аннибале Пуки, Натуцца остаётся под контролем команды, которая, по словам Буфле, не обнаруживает никакого обмана. Тем не менее Пука сохраняет диагноз истерии^[80]. Различение уточняется на протяжении нескольких десятилетий: дискуссия, состоявшаяся 19 апреля 1985 года в Папском Латеранском университете на основе снятого репортажа о её случае, приходит к выводу о соответствии её опыта церковному Преданию и исключает какое-либо спиритическое вмешательство в её сообщаемые отношения с умершими^[81]. С 1980-х годов, при епископах Кортезе, а затем Ренцо, калабрийская Церковь признаёт духовную плодотворность этого случая: в 1987 году возникает ассоциация под церковным окормлением, за которой следуют дом для престарелых (1992), приют для больных священников и молодёжи в трудной ситуации, центр для наркозависимых и медицинские учреждения. На похоронах присутствуют 35 000 верующих, восемь епископов и 120 священников; епископ Ренцо произносит там слова, которые подводят итог всему делу:

«Чрезвычайные феномены, позвольте мне так сказать, пусть даже блистательные и даже сенсационные для нас, всегда остаются маргинальными. Натуцца велика не благодаря им, как бы явны они ни были. [...] Натуцца велика своей верой, своей любовью, своим безоговорочным "да"...» — Епископ Ренцо, проповедь на похоронах Натуццы Эволо, цитируется по: Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, с. 197^[82]

Епархиальный процесс открыт 6 апреля 2019 года.

Амалия Агирре (†1977)

Бразильская монахиня, служащая в Кампинасе (штат Сан-Паулу), сестра Амалия Агирре проявляет первые стигматические признаки 17 августа 1928 года. Епископ Кампинаса, Дон Франсиску ди Кампус Баррету, избирает необычную стратегию прозрачности: он публикует в семнадцати не подписанных статьях, вышедших с 13 ноября по 8 декабря 1928 года в епархиальной ежедневной газете Correio Popular, отчёт о текущем расследовании.

«17 августа появились первые стигматические признаки, подобные тем, что носили святой Франциск Ассизский и Джемма Гальгани: у монахини обнаружились кровоточащие раны на обеих руках — как на тыльной, так и на ладонной стороне, в точных местах, где руки Иисуса были пронзены гвоздями.» — Дон Франсиску ди Кампус Баррету, Correio Popular, цитируется по: Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, с. 95^[83]

Епископ подвергает монахиню обследованию комиссией из трёх назначенных врачей — докторов Бенедикту да Кунья Камполас, Кловиса Монтейру Пейшоту и Жозе Фалсао ди Миранда, все члены Общества медицины и хирургии Кампинаса. По итогам трёх месяцев наблюдения практики приходят к выводу о её безупречном физическом и психическом здоровье, об отсутствии всякого обмана и о медицинской невозможности объяснить раны^[84].

Впоследствии случай подверг критике итальянский психотерапевт Марко Марнелли (1939–2005), написавший, что после этого восторженного шага епископа дело просто-напросто исчезло из хроник — намекая на тайное замалчивание, распоряжение о котором пришло из Рима^[85]. Буфле прямо отвечает на это возражение, показывая, что оно фактически неверно: случай продолжает документироваться в ноябре 1929 года (исцеление, полученное по заступничеству сестры Амалии) и в марте 1930 года (марийские явления, связанные с тем же санктуарием)^[86]. Это ясный пример метода Буфле: привести возражение в его сильной формулировке, с точными ссылками, а затем противопоставить ему датированные факты. Амалия Агирре скончалась в 1977 году; Буфле относит её дело к числу случаев, находящихся в стадии изучения, в 2024 году^[87].

Служанка Божия Ванда Бонишевская (1907–2003)

Для Ванды Бонишевской, польской монахини из конгрегации Сестёр Ангелов из Вильнюса, уведомление её конгрегации относит стигматические боли к 1927 году, а первые внешние знаки — к 1933 году. Буфле же описывает явление во время исповеди с открытием ран 7 апреля 1934 года^[88][89]. Раны впервые обнаруживаются случайно священником — вероятно, отцом Антони Зомбеком, по словам Буфле — и сестрой-медсестрой лишь 2 января 1935 года; в то время их хранят в тайне всего три человека — на протяжении почти десяти лет, что сразу же исключает какое-либо стремление к огласке. Помещённая под медицинское наблюдение в 1943–1944 годах, она получает противоречивый диагноз: практики признают раны естественного происхождения, а психиатр объявляет её обладающей «психопатической конституцией»; отправленная в богадельню для неизлечимых, а затем в психиатрическую больницу Хожува, она выписывается оттуда через одну неделю, поскольку врачи находят её совершенно здоровой душевно^[90]. Затем её жизнь вступает в трагическое измерение, свойственное XX веку: арестована 11 апреля 1950 года советскими органами в районе Вильнюса^[91], обвинена в том, что является агентом Ватикана, осуждена на десять лет лагеря за переписку с заключёнными священниками. Она проводит шесть лет (1950–1956) в советской системе концлагерей, где её стигматы продолжают появляться без ведома тюремщиков — её надзирательницы в конце концов приходят от них в ужас^[92]. Реабилитированная 22 августа 1956 года^[93], она переживает затем, по словам Буфле, полное исчезновение её стигматов в 1980 году, а также прекращение знаков, сопровождавших её экстазы^[94]. Уведомление её конгрегации, впрочем, относит отсутствие внешних знаков к периоду после возвращения из плена и указывает, что точная дата их исчезновения остаётся неопределённой^[95]. Ванда затем ведёт скромную жизнь вплоть до своей смерти в 2003 году. Епархиальное расследование открыто 9 ноября 2020 года епархией Варшавы после римского nihil obstat. Польский фильм Stygmatyczka Гжегожа Лошевского (2007), снятый по её мемуарам, сделал её случай известным в Польше.

Служанка Божия Мария «Ионела» Котой (1927–2018)

Случай исключительной и политически значимой важности из Румынии: Мария Котой, в монашестве Ионела, основательница Конгрегации Непорочного Сердца Марии, византийского обряда. Исследовалась с 10 мая по 28 июля 1949 года в стенах апостольской нунциатуры в Бухаресте с личного разрешения Пия XII, нунцием монсеньором Джеральдом О'Хара, тремя врачами и монахиней-наблюдательницей (сестрой Марией Кларой). Подробный отчёт, хранящийся в апостольских архивах, описывает:

• пот крови в Гефсиманском саду (в четверг вечером),
• следы бичевания: «кожа была изорвана, словно щипцами, а тело было настолько покрыто кровоподтёками, что между ними нельзя было поместить и пальца»,
• терновый венец,
• раны на руках и ногах диаметром 3 см,
• рана в боку 6 см,
• «шестая рана» на левом плече, под затылком, причинённая несением креста — редкая иконографическая деталь, засвидетельствованная в католической мистике лишь в немногих случаях^[96].

В течение одиннадцати недель — полное воздержание от пищи и прибавка в весе (с 50 до 52 кг, без еды и питья). Подвергается гонениям со стороны коммунистов: арестована 30 января 1951 года, пятнадцать дней спустя брошена в карцер, чтобы умереть от истощения, она два месяца выживает без пищи и воды; перепуганные тюремщики прекращают издеваться над ней^[97]. Помилована в 1954 году, вновь арестована в 1959 году, ещё пять лет тюрьмы, освобождена в 1964 году. Буфле посвящает ей последнюю главу своей книги.

Слуга Божий Роке Хасинто Солаке (1968–1996)

Молодой человек со стигматами, дело которого Буфле представляет среди процессов XX века. Колумбиец, крестьянин из высокогорья Хунин, монах общины Сыновей Матери Божией под именем Роке (Рох). Боли Страстей появляются в ночь с 12 на 13 октября, около двух часов ночи — «словно раскалённое шило, острие тончайшей иглы, которое пронзило ему руки и ноги», согласно торжественному свидетельству монсеньора Грегорио Гаравито Хименеса, епископа Вильявисенсио^[98]. Буфле указывает длительность в семнадцать месяцев для постоянных ран до смерти Роке, последовавшей 25 марта 1996 года^[99]. Стигматы оставались постоянно открытыми в течение этих последних семнадцати месяцев, без заживления и без инфекций.

Первой реакцией общины была осторожность, а не восторг:

«Расспросив его, они озадачены простотой и краткостью его ответов, и настоятель общины Хорхе Эрнандо Вега сообщает епископу, дабы узнать, какую позицию занять. Тот [...] предписывает совершенно ясную линию поведения: осторожность, осмотрительность, молитву... и медицинские обследования. Последние не обнаруживают ничего особенного — Роке совершенно нормален и в психическом, и в физическом отношениях, — в результате чего решено создать ему условия уединения и тишины, благоприятствующие его опыту, и придать ему “ангела-хранителя”, призванного помогать ему в общих богослужениях и повседневных послушаниях».» — Жоаким Буфле, Расследование о стигматизированных, Artège, 2024, с. 165^[100]

Затем Роке был обследован двумя врачами, среди которых доктор Клаудия Режия, проводившая три месяца рядом с ним и описавшая его как активного и полностью сотрудничающего пациента. Раны, постоянно открытые, не проявляли никакого процесса заживления и никогда не инфицировались^[101]. Анализы крови, неоднократно повторявшиеся, каждый раз выявляли экстремальную гипогликемию, признанную несовместимой с жизнью^[102].

Сопутствующие явления: полный паралич ног, жестокие дьявольские нападения (брошен об унитаз, отброшено инвалидное кресло, удушение занавеской, шесть металлических зубных протезов уничтожены — констатация стоматолога Мириам Рейес). Роке умирает 25 марта 1996 года (в день Благовещения, дату, которую он предсказал заранее), в 27 лет. В момент его смерти его комната наполняется «тысячами разноцветных бабочек», а стигматы мгновенно закрываются в тонкие сухие порезы^[103]. Монсеньор Гаравито (умер в 2016 году) резюмирует перед следователями свои двойные критериологические рассуждения, последовательно отвергая дьявольское происхождение и самовнушение:

«Это не может быть дьявольским явлением, ибо демон не может побудить кого-либо питать особую набожность к Деве Марии, чётки и причащаться. Точно так же следует исключить какой бы то ни было вид самовнушения, объясняющего эти факты, ибо это предполагало бы, что человек был в высшей степени или совершенно неуравновешенным; между тем я могу, напротив, утверждать, что он был крепким крестьянином, уроженцем того же края, что и я, познавшим суровую жизнь и горькие испытания, которые не оставляют нам времени по-настоящему думать о вещах поэтических или романтических. Поэтому я говорю с убеждением, что твёрдо верю: он был стигматизирован».» — Монсеньор Грегорио Гаравито Хименес, торжественное свидетельство о Роке Солаке, цит. по: Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, с. 169-170^[104]

Симфороз Шопен (1924–1983)

Французская мистикиня «четвёртого мира». Родилась в Курриер (Нор) 8 октября 1924 года в семье польско-испанских шахтёров, Симфороз Шопен почти не умела читать и писать. Её духовный наставник — монсеньор Андре Комб (1899–1969), теолог Папского Латеранского университета, научный сотрудник CNRS и историк святой Терезы от Младенца Иисуса. Сестра-санитарка в Лурде, она видела в видении агонию Иоанна Павла I в ночь с 28 на 29 сентября 1978 года. Умерла 23 июля 1983 года в больнице Мари-Ланнелонг (Ле-Плесси-Робинсон).

В своём расследовании, опубликованном в 2024 году, Жоаким Буфле сообщает, что после покушения 13 мая 1981 года Симфороз успокоила близких, заявив, что Иоанн Павел II не умрёт от своих ран и проживёт ещё более двадцати лет.^[105]

Её случай сам по себе иллюстрирует всю ту критериологическую осторожность, которую требует это дело. Симфороз и сама отвергала мистическую лексику:

«Я не мистик, я никогда не понимала, что это значит, и отказываюсь быть таковой. [...] Я не мистик, а посланница любви и мира».» — Симфороз Шопен, цит. по: Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, с. 147^[106]

Буфле колеблется, прежде чем вынести суждение, и именно это методическое колебание стоит показать:

«Учитывая её скрытность и нежелание говорить о чувственных благодатях, которыми она облагодетельствована, можно было бы задаться вопросом, была ли она стигматизирована в строгом смысле слова, с ранами и/или кровотечениями, или же знала лишь так называемые “невидимые стигматы”. Впрочем, мы располагаем немногими свидетельствами: свидетельством монсеньора Комба, утверждающего, что видел раны на её руках, свидетельствами её близких [...] ; немногочисленными свидетельствами посетителей, замечавших в некоторые дни — особенно по четвергам и пятницам — лёгкое углубление на ладонях её рук с голубоватой точкой, окружённой буроватым ореолом. Таким образом, Симфороз действительно переживала видимую стигматизацию, как бы ни были незаметны её знаки».» — Жоаким Буфле, Расследование о стигматизированных, Artège, 2024, с. 148^[107]

Это прямой пример критериологического метода: взвешивать свидетелей (квалифицированного свидетеля, такого как монсеньор Комб, а не слух), отказываться от суждения за пределами того, что позволяют факты, а затем заключать с мерой, а не лозунгом. Кроме того, Симфороз сообщает о духовном общении с Терезой Нойман в момент смерти последней в сентябре 1962 года:

«В эти дни я пережила мучительные часы Терезы Нойман, которую очень любила, много с ней переписывалась. Я знала её давно: Страсть Христова даёт прямые контакты, как с отцом Пио». » — Симфороза Шопен, цитируется по: Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, с. 147-148^[108]

Кроме того, Симфороза перенесла девятнадцать хирургических операций за свою жизнь — в лечебнике персонал прозвал её «Обманывающей смерть»^[109]. Уже в 1965 году врачи считали её исключительным случаем, представляющим интерес для медицинской науки^[110]. Слова Комба резюмируют всю её жизнь:

«Роза, расцветшая на навозной куче...» — Монсеньёр Андре Комб о Симфорозе Шопен^[111]

Предварительные шаги по открытию дела предприняты в декабре 2019 года ассоциацией Symphorose – S.E.R.A.C.E. (Париж).

Слуга Божия Рода Уайз (1888-1948)

Американская стигматичка, обратившаяся из протестантизма. Родилась в Кадизе (Огайо) 28 июня 1888 года, мать семейства, страдала раком брюшной полости, а затем неизлечимым переломом. Крещена в католичество 1 января 1939 года монсеньёром Хабигом в Mercy Hospital в Кантоне. Чудесное исцеление через явление святой Терезы от Младенца Иисуса 28 июня 1939 года (рак), затем 15 августа 1939 года (перелом). Стигматизирована в Великий пост 1942 года. Задокументированы двадцать явлений Христа и Терезы. 8 января 1940 года Тереза возложила на её лицо семь свежих лепестков розы со своим изображением^[112]. Существенная биографическая деталь: Рита Риццо, подросток, пришедшая к ней на приём в 1941 году, станет Матерью Анжеликой, клариссиной Перпетуального поклонения и основательницей EWTN — самого широко вещающего католического телевизионного сети в мире. Около 15 000 человек на похоронах Роды в 1948 году. Закрытие епархиального расследования 6 июля 2018 года.

Перед фазой беатификации любой документ о современной стигматизации сталкивается с возражением, ставшим классическим ещё с XIX века: эти знаки были бы всего лишь психосоматическими проявлениями невроза, возникающими вследствие интенсивного самовнушения у истерических натур. Возражение серьёзно, оно опирается на силу реальной медицинской школы, и его следует изложить в сильной форме прежде, чем его обсуждать. Отдельная статья Могут ли коллективные галлюцинации или истерия объяснить чудеса? рассматривает вопрос ещё полнее; здесь приводятся лишь элементы, относящиеся непосредственно к делу о стигматах.

Медицинское изобретение диагноза истерии

Именно в рамках великой французской школы неврологии в Сальпетриере, под руководством Жана-Мартена Шарко (1825-1893), истерия получает своё современное медицинское оформление. Шарко проводит в 1870-1880-х годах публичные клинические уроки, во время которых его пациентки, в том числе знаменитая Бланш Виттеманн («королева истеричек»), воспроизводят под гипнозом конвульсивные припадки и зрелые телесные феномены: параличи, кожные анестезии, контрактуры, гиперестезии и даже несколько случаев кровотечений из кожи или необычных кожных явлений.

Слово «истерия» древнее (от греч. ὑστέρα, матка), и его медицинское употребление охватывало самые разные симптомы. В истории стигматов речь идёт о том, чтобы установить, что именно было обследовано у каждого человека, а не рассматривать термин как достаточное объяснение.

Эта патологическая гипотеза выдвигается, в частности, Эваристом Варломоном (о Луизо Лато, 1874-1875), Ашилем Дёшем (о Терезе Нойман, без непосредственного обследования, 1930-е годы), отцом Агостино Джемелли (о отце Пио в 1920 году и Натуцце Эволо в 1940 году, в обоих случаях без непосредственного обследования) в делах этих стигматиков^[113][114].

Опыт Лехлера (1933): попытка воспроизведения

Доктор Альфред Лехлер, немецкий врач, публикует в 1933 году попытку воспроизвести стигматы внушением на Елизавете К., пациентке-протестантке. Бонифас сообщает о четырёх годах работы под гипнозом и описывает поверхностные изменения на руках, ногах и в боку^[115]. Эми Мишель также прослеживает вариации внушения: терновый венец, воспаление плеча и кровавые слёзы. Впрочем, он подчёркивает, повторяя возражение Лермитта, что Лехлер прямо не говорит о наблюдении первоначального появления поражений^[116].

Бонифас воспроизводит таблицу Й. М. Хёхта, сравнивающую описания знаков Елизаветы К. с описаниями мистических стигматов. Три различия ниже резюмируют это историческое сравнение; они не являются измерениями, выполненным по единому протоколу^[117].

Одно ограничение контроля предшествует сравнению поражений: Бонифас сообщает, что Лехлер признавал недостаточный надзор за Елизаветой К., не позволявший исключить обманчивые манипуляции^[118]. Невролог Жан Лермитт (1877-1959) описывает результаты следующим образом, в отрывке, воспроизведённом Бонифасом:

«В действительности эта девушка, чрезвычайно внушаемая, как и все простодушные, подвергнутая многочисленным и весьма продолжительным внушениям, вызвала появление припухлостей и покраснений в областях, где должны были проявиться стигматы. Но какие жалкие стигматы: несколько эпидермальных трещин, микроскопические кровоизлияния век, прекращавшиеся сразу по окончании внушения. На третьем сеансе Елизавета показала на лбу несколько геморрагических точек, но через 48 часов от так называемых стигматов не осталось и следа». » — Профессор Жан Лермитт, цитируется по: Ennemond Boniface, 1979, с. 336^[119]

И Лермитт выводит решающий критерий:

«Даже если бы чистым внушением и воспроизвели кожные кровоподтёки, осталось бы создать симметричные кровоподтёки, приводящие к стойким ранам, устойчивым к заражению всё то время, пока они существуют, и медленно заживающим». » — Профессор Жан Лермитт, Études carmélitaines, октябрь 1936, с. 71^[120]

Аргумент Лермитта касается совокупности наблюдаемых свойств: воспроизвести покраснение или кровоподтёк недостаточно, по его мнению, чтобы объяснить фигуральное расположение стойких ран. Так он отличает единичный кожный эффект от сочетания феноменов, описанного в делах, которые он рассматривает^[121].

Экспериментальный аргумент Огюстена Пулена (1912)

В Catholic Encyclopedia Огюстен Пулен предлагает сторонникам внушения воспроизвести сопоставимые поражения вне религиозного контекста. Он утверждает, что известные ему опыты не воспроизводят свойств, которые он выделяет в больших делах; его рассуждение требует сравнения фактов, а не одного лишь упоминания возможного механизма^[122].

Пулен различает также реальность знаков и их объяснение. Он оставляет открытым физиологическое обсуждение и напоминает, что стигматы не являются в процессах беатификации бесспорными чудесами. Это различие позволяет рассматривать естественную гипотезу, не смешивая данное обсуждение с суждением о святости человека^[123].

Положительные наблюдения свидетелей с различными убеждениями

Одно и то же фактическое наблюдение может быть воспринято свидетелями, расходящимися в его объяснении. Варломон и Эвальд придерживаются естественного толкования; Герлих становится защитником случая Коннерсройта; Урбан делает акцент на психиатрическом освидетельствовании лица. Их наблюдения следует отличать от их выводов.

Эварист Варломон (1820–1891), докладчик комиссии Королевской академии медицины Бельгии, помещает правую руку Луизы Лато в вентилируемый и запечатанный хрустальный шар с 21 января 1875 года в 14 часов до следующего дня в 10:30. Доктор Крок констатирует целостность печатей и обёрток, сгустки крови на ранах и небольшое количество жидкой крови, не превышающее пяти граммов, на дне сосуда. Наблюдение устанавливает кровотечение в этих условиях защиты; Варломон, тем не менее, придерживается физиологического объяснения под названием «стигматическая невропатия»^[124].

Фриц Герлих (1883–1934), немецкий историк и журналист протестантского вероисповедания, встречает Терезу Нойман в 1927 году. В ночь с 5 на 6 апреля 1928 года он наблюдает начало слёз крови с расстояния около двадцати пяти сантиметров при свете электрической лампы. Затем он описывает кровотечения из рук в пятницу утром. Профессора Меркель и Вальхер обследуют 31 октября 1928 года платок, использовавшийся для промакивания слёз, и приходят к выводу о наличии человеческой крови^[125]. В 1929 году Герлих публикует своё расследование Die stigmatisierte Therese Neumann von Konnersreuth. Он будет убит СС в 1934 году за своё противостояние нацизму.

Профессор Готфрид Эвальд из Университета Эрлангена остаётся противником сверхъестественного толкования. В своей статье 1927 года, следующий фрагмент которой воспроизводит Бонифаций, он, однако, признаёт реальность кровотечений:

«Начало кровотечений было наблюдено несколькими врачами достоверным образом, даже с помощью лупы. Количество крови с трудом могло бы происходить от искусственного вмешательства. Кровянистая и серозная жидкость, текущая из стигмата сердца, с трудом могла бы быть произведена раной, нанесённой искусственно.» — Профессор Эвальд, Münchener Medizinische Wochenschrift, № 46, 1927^[126]

Профессор Хуберт Урбан, бывший директор нервно-психиатрической клиники Инсбрукского университета, даёт Бонифацию интервью в июне 1958 года. Бонифаций указывает, что передал его рукопись, исправленную Урбаном, в информационное дело Терезы Нойман. Его суждение основано на обследованиях и беседах, проведённых в семейном окружении Терезы:

«С психологической точки зрения можно смело сказать, что Тереза Нойман — полная противоположность истерички. Она действительно прежде всего пряма, открыта, искренна. Даже если бы её отвращение ко лжи не было легендарным, это быстро замечалось при простой беседе с ней, а также при расспросах её близких. В ней нет ничего искусственного: ни позы, ни жеманства, ни аффектации. Ни тени тщеславия или даже простого женского кокетства. Никакого хвастовства. Ни малейшего признака гордости или даже самодовольства. Прежде всего — ничего сексуализированного ни в её речах, ни в её позах, ни в её поведении. Также ни тени инфантилизма, настоящего или притворного. Если бы Тереза Нойман была истеричкой, она была бы точной противоположностью только что сказанного.» — Профессор Хуберт Урбан, нервно-психиатрическая клиника Инсбрука^[127]

Аргумент Урбана опирается на длительное наблюдение Терезы в её обыденной жизни, за пределами самого зрелища ран. Он считает её искренность, отношения и поведение несовместимыми с диагнозом, предложенным его оппонентами; это клиническое суждение о конкретном лице не является автоматическим критерием для всех стигматиков^[128].

Что устанавливают экспериментальные сопоставления

Лермитт и Урбан оспаривают приравнивание рассматриваемых ими случаев к возникновению поражений посредством внушения. Их аргумент сочетает описанные физические признаки и обследование лица. В случае Элизабет К. значение эксперимента зависит также от наблюдения за испытуемой и непосредственного наблюдения появления поражений — двух пунктов, составляющих суть возражений, приведённых Бонифацием и Мишелем^[129][130].

В сопоставлении учитывается также ритм проявлений. В своём исследовании 1988 года Лорантен и Махео резюмируют возражение, опубликованное Антуаном Имбер-Гурбейром в 1894 году: они подчёркивают возвращение стигматов по пятницам и их быстрое заживление. Это изложение дано «в сжатом виде»; оно относится к аргументу, предшествующему эксперименту Лехлера 1933 года, а не к итогу современных исследований.^[131]

Это, разумеется, не доказывает, что каждый стигматик является святым. Но это позволяет предположить, что некоторые случаи превосходят обычные объяснительные возможности медицины — и именно в этом месте эстафету принимает каноническое расследование, ставя настоящий вопрос: сопровождают ли эти знаки жизнь в героических добродетелях или нет?

Церковь не наивна в отношении стигматов. Она знает, что любое необычное явление привлекает как народное благочестие, так и обман. Папа Бенедикт XIV в своем великом трактате De canonizatione (1734–1738), III, xxxiii, уже сформулировал критерии различения, применимые к стигматикам^[132]. Сегодня Дикастерий доктрины веры хранит под рубрикой Santità affettata («притворная святость») архивное дело, в котором собраны отчеты местных религиозных инстанций о предполагаемых визионерах или стигматиках^[133]. Дело это старое и с XXI века частично открыто для научного изучения.

Разоблачённые фальсификаторы

Слово мошенничество предполагает установленную подделку; психическое расстройство, ошибка диагноза и умышленный обман — не синонимы. Буфле описывает несколько способов проверки.

Vilar Chão: подделка, обнаруженная в больнице

Случай Амелии Родригеш Фонтес в Португалии даёт вещественное доказательство обратного. В апреле 1951 года расследование, проведённое в больнице Коимбры под руководством проф. Жуана Порту, обнаружило спрятанные предметы и использовавшийся метод создания знаков. Буфле сообщает об использовании металлического распятия и едкой жидкости при соучастии сестры Амелии. Кровавые кресты отвергаются поэтому не потому, что кажутся необычными: их подделка обнаружена^[134].

То же дело выявляет второе затруднение: благоприятное заявление о якобы чудесных цветах было приписано профессору Альфреду Гувеа из Коимбры. Буфле уточняет, что тот такого заявления никогда не делал. Знаменитое имя эксперта не равняется экспертизе, если приписываемые ему слова опровергнуты^[135].

Буфле сообщает также об эпизоде из июня 1945 года: Амелия говорит отцу, что ангел бросает ей на кровать цветы. Отец видит, как цветы падают с потолка, но ангела нет; соседи, приглашённые стать свидетелями чуда, расходятся, каждый с цветком. Автор уточняет метод: цветы бросала из чердака одна из сестёр Амелии.^[136]

Подражание в благочестивом окружении

В окружении Хелены Чаритхайи одна из её собратьев-монахинь пытается воспроизвести экстазы и стигматы, чтобы и себе привлечь внимание. Буфле описывает подделку, быстро обнаруженную общиной^[137]. Этот контрпример сам по себе не опровергает случай Хелены: он показывает, почему каждый случай должен стать предметом отдельного расследования, даже в окружении, уже знакомом с подобными явлениями.

Роль епископов и медицинских освидетельствований

Современные епископы стоят на передовой. Перед случаем, возникшим в их епархии, у них есть три рычага: изолировать человека, чтобы ограничить эффект толпы и общественное давление, потребовать серьёзного медицинского освидетельствования со стороны компетентных и беспристрастных врачей (методы и выводы которых должны быть ясно изложены), и проверить доктрину возможных сообщений, полученных стигматиком.

Епископ Джафны, монсеньор Бонжан, закрывает доступ к Хелене Чаритхайе ещё 18 января 1872 года. Епископ Милето, монсеньор Альбера, затем монсеньор Никодемо, на годы закрывают доступ к Натуцце Эволо. Папа Пий XII разрешает освидетельствование Марии Котой под крышей нунциатуры в Бухаресте, чтобы уберечь её и от толп, и от коммунистических властей. Доктрина неизменна: защитить человека, провести серьёзное исследование, одобрять лишь то, что выдерживает проверку.

Условия наблюдения, затрудняющие мошенничество

Доказательная сила крупных дел опирается на качество условий наблюдения. Запечатанный шар Варломона защищает правую руку Луизы Лато около двадцати часов; целостность печатей и конвертов проверяется при вскрытии^[138]. У Терезы Нойманн Герлих точно описывает расстояние, освещение и начало кровотечения^[139]. Чешский хирург Р. В. Гинек противопоставляет гипотезе о поднесённой крови наблюдавшееся им, по его словам, истечение:

«Опытному хирургу невозможно создать иллюзию кровотечения. Кровь свёртывается вскоре после выхода из сосудов, и когда наблюдалось несколько минут непрерывное истечение крови, невозможно думать, что оно происходит от подделки». — д-р Р. В. Гинек, цитируется по: Ennemond Boniface, 1979, p. 403^[140]

Гинек отвечает здесь на гипотезу о запасе крови, вылитой на лицо или руки. Его аргумент касается того, что свидетель наблюдает во время кровотечения: происхождения истечения, его непрерывности, доступа к ранам. Он не даёт правила, согласно которому длительность кровотечения сама по себе исключала бы ранение или манипуляцию.

Дискуссия о точном расположении гвоздей при историческом Распятии Христа напрямую влияет на досье стигматиков, поскольку почти все западные случаи несут раны на ладонях, а не на запястьях. Между тем доктор Пьер Барбе (1884–1961), хирург больницы Сен-Жозеф в Париже, утверждал в своей книге «Врач на Голгофе» (Dillen, 1950), что ладони не могут механически выдержать вес подвешенного тела и что гвозди неизбежно должны проходить через запястья (пространство Десто).

Американский судебный медик Фредерик Зугибе опроверг Барбе в книге «Крест и Туринская плащаница» (1988), показав, что гвоздь вполне может пройти глубоко через ладонь, между второй и третьей пястными костями, не ломая костей и выдерживая вес тела. Таким образом, тезис не является столь однозначным, как его иногда представляют.

Этот, по сути, технический вопрос подробно разобран в отдельной статье Был ли Иисус пригвождён к кресту через ладони или через запястья?. В ней рассматриваются гипотезы Барбе, Зугибе, Блинцлера, а также толкование видений Анны-Катерины Эммерих, открывающее путь к синтезу (правая рука пригвождена через ладонь, левая вытянута вплоть до вывиха). Здесь достаточно одного замечания: даже если бы Барбе был исторически прав, это не опровергло бы стигматы святых. Стигматы в католическом учении являются духовным символическим знаком уподобления Христу — и Бог может использовать те образы, в которых верующие представляют Страст. Та же логика объясняет, что Дева является в Гваделупе с чертами юной индианки науа, а в Кибехо — с чертами юной африканки: божественное снисхождение принимает культурные образы, не замыкаясь в них.

Золотое правило: феномен — это ещё не святость

Стигматичка как таковая не является святой. Вера, надежда, любовь и конкретное поведение остаются определяющими; отсутствие канонизации, впрочем, также не позволяет заключить об отсутствии святости. Стигматы не являются необходимым условием для того, чтобы человек был предложен в качестве христианского образца. Они могут быть и невидимыми: свидетельство Фаустины, приведённое выше, не позволяет отнести её к числу святых, не знавших никакой стигматической боли.

Буфле справедливо пишет:

«Как и всех святых, их предлагают верующим в качестве образца для подражания прежде всего через примерность их естественных и теологальных добродетелей. Речь идёт отнюдь не о том, чтобы одобрять феноменологию, сопровождающую их опыт, но […] о том, чтобы предложить верующим образцы для подражания в соответствии их жизни заповедям Евангелия.» — Жоаким Буфле, «Расследование о стигматиках», Artège, 2024, с. 1^[141]

Процессы беатификации и канонизации различают героические добродетели, мученичество и, начиная с motu proprio Maiorem hac dilectionem 2017 года, дарование жизни. Последний путь предполагает свободное дарование из любви, связь с преждевременной смертью и практикование христианских добродетелей хотя бы в обычной мере. Ни один из этих путей не сводится к наличию стигматов^[142]. Различение выражено у Пьера Аднёса в такой формуле:

«Святость субъекта судят не по его стигматизации, а скорее его стигматизацию судят по его святости или его делам святости.» — Пьер Аднёс, цитируется по: Жоаким Буфле, «История чудес», с. 105^[143]

Случай Джорджо Бонджованни иллюстрирует это различие. Франсуа Брюн, цитируемый Буфле, сообщает о свёртывании крови из ран примерно за тридцать секунд против пяти-семи минут для крови, взятой из вен. В тексте не указано ни лаборатории, ни протокола, позволяющих проверить эти цифры. Тем не менее Брюн считает, что стигматы и послания исходят не от Бога. Буфле приводит ошибочное объявление даты конца света и цитирует Брюна об эволюции проповеди Бонджованни: Христос становится там, наряду с Кришной и Буддой, существом, пришедшим с звёзд, которое люди обожествили. Таким образом, заявленная особенность кровотечений не подтверждает связанное с ними религиозное послание.^[144]

В Мандурии Жоаким Буфле приводит свидетельство доктора Джино Де Блази о ранах Деборы Москоджури, переданное анонимным сочинением, благосклонным к явлениям: кровь и кожа источали сильный «свежий» аромат, а пятна крови образовывали крестное знамение на носовых платках, прижатых к ранам. Буфле считает стигматизацию реальной, если только не подвергать сомнению это свидетельство. Однако он приводит и отрицательное суждение епископа Ории, обнародованное пастырским письмом, прочитанным 14 декабря 1997 года, в котором эти явления квалифицируются как дело Лукавого. Историк отмечает также послания, которые, по его мнению, сами по себе достаточны для оправдания осуждения явлений, прекращения участия в таинствах и серьёзных подозрений в подделке некоторых феноменов. Наблюдение за ранами, ароматом и кровяными отметинами остаётся таким образом отличным от суждения об их божественном происхождении.^[145]

Схема различения: пять вопросов Лорантена и Маэо (1988)

Задолго до римских норм 2024 года Рене Лорантен и доктор Патрик Маэо сформулировали применительно к досье Ивонн-Эме де Малестро практическую схему различения, которая остаётся актуальной для любого случая стигматизации:

По: Рене Лорантен и доктор Патрик Маэо, «Стигматы Ивонн-Эме де Малестро в русле Франциска Ассизского», O.E.I.L., 1988, с. 25-26.^[146]

Эти пять вопросов не касаются никакого медицинского обследования: они исключительно исследуют духовную жизнь субъекта. Эти вопросы позволяют читать духовные свидетельства; римские нормы добавляют к ним proceduralную и экспертную основу.

Нормы Дикастерия доктрины веры (17 мая 2024 года)

17 мая 2024 года Дикастерию доктрины веры выпустил новые Нормы рассмотрения предполагаемых сверхъестественных явлений, заменившие нормы 1978 года^[147]. Эти нормы регулируют распознавание предполагаемых сверхъестественных явлений; в их представлении прямо упоминается случай стигматов Джеммы Гальгани, чтобы различать суждение о добродетелях и суждение о харизмах. Теперь возможно шесть заключений: Nihil obstat, Prae oculis habeatur, Curatur, Sub mandato, Prohibetur et obstruatur и Declaratio de non supernaturalitate. Обычная процедура может разрешить почитание посредством Nihil obstat, не объявляя сверхъестественного происхождения явления и не обязывая верных ему следовать. Исключительная процедура признания сверхъестественного характера остаётся возможной с разрешения папы (I, п. 23).

Документ подчёркивает пять пунктов, которые являются практическими критериями распознавания стигматов:

1. Достоверность и поведение человека: душевное равновесие, честность, смирение, послушание церковной власти и готовность к сотрудничеству (ст. 14).
2. Длительные духовные плоды вокруг человека: искренние обращения, призвания, возвращение к таинствам.
3. Доктринальное соответствие возможных посланий — никаких псевдооткровений, противоречащих сокровищнице веры.
4. Отсутствие злоупотреблений, связанных с явлением: никакой финансовой наживы, никакого психологического давления, никакого разделения Церкви.
5. Принятие обследования со стороны компетентных властей — человек не отказывается ни от медицинских освидетельствований, ни от послушания своему ординарию.

Серьёзные медицинские исследования

Медицинское освидетельствование должно уточнить, что было наблюдено и какими средствами: наличие повреждения, характер кровотечения, исходное состояние кожи, защита от манипуляций и динамика во времени. Здесь использовались различные устройства: запечатанный шар Варломона на дому, наблюдение в больничных условиях Натуццы, медицинская комиссия Кампинаса, показания очевидцев в деле Ивонн-Эме. Римские нормы предусматривают комиссию и привлечение медицинского специалиста для телесных проявлений; они также предписывают уважение к человеку и его достоинству^[148].

Сообразованность с распятым Христом

Католическое учение о стигматах укоренено в слове святого Павла:

« Я восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых, за тело Его, которое есть Церковь.» — Святой Павел, Посание к Колоссянам 1, 24^[149]

Фраза знаменита и трудна. Здесь не может идти речи о «восполнении» в смысле добавления к объективному искуплению, совершённому Христом, которое совершенно и завершено. Классическая теология понимает это так: Христос совершил искупление единожды навсегда, но пожелал, чтобы Его мистическое тело — Церковь — участвовало в применении этого искупления к миру через страдание и молитву христиан. Стигматик ничего не добавляет к заслуге Христа: он применяет её плоды, в собственном теле, к тому, что в истории Церкви и мира ещё нуждается в обращении.

Это учение выражается в католической духовности под именем жертвенных душ или душ-искупительниц. Анна Шаффер слышит, как Христос говорит ей:

« Я усыновил тебя как жертву умилостивления, чтобы загладить оскорбления, нанесённые Моему Святейшему Таинству. Отныне ты будешь испытывать при каждом причастии страдания Моей святой Страстей.» — Видение, переданное святой Анной Шаффер, 4 октября 1910 года^[150]

Это искупительное призвание древне: оно встречается уже у святой Екатерины Сиенской, которая приносит себя в жертву за обращение грешников и обновление Церкви, затем у святой Маргариты Марии Алакок, святой Терезы из Лизьё (приношение в Милосердную Любовь, 9 июня 1895 года), святой Фаустины Ковальской и многих других мистиков. Стигматы — видимое начертание этого.

Слово Шарля Журне

Кардинал Шарль Журне выражает духовный смысл стигматов в формуле, приведённой в статье о Падре Пио на портале Конгрегации духовенства:

« Стигматы — это кровавая проповедь, одновременно трагическая и великолепная.» — Шарль Журне, цитируется в «Saint Padre Pio, OFMcap»^[151]

Образ отсылает к свидетельству, отдаваемому жизнью: соединение со Страстями измеряется не очарованием, которое производят раны, а любовью к Богу и ближнему.

Духовные плоды в распознавании

Иногда возникает теологическое возражение: а что, если эти явления происходят на самом деле от демона, который подражал бы Страстям Христа, чтобы обмануть верных? Сам Христос заранее ответил на эту гипотезу в Евангелии от Матфея, в ответ фарисеям, обвинявшим Его в изгнании бесов силою Веельзевула:

« И всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана изгоняет сатану, то он разделился сам с собой: как же устоит царство его?» — Святой Матфей, Евангелие 12, 25-26^[152]

Подлинно христианские плоды — любовь, обращения, таинственная жизнь, общение с Церковью — являются положительными элементами распознавания. Они не избавляют от необходимости проверять материальное явление и другие обстоятельства: римские нормы требуют рассматривать вместе факты, учение, поведение и плоды^[153].

Благочестивый вид может быть подделан; поэтому распознавание касается длительности и целостности жизни. Рассказ о поразительном явлении никогда не должен служить оправданием давления, лжи или непослушания. Таким образом, расследование защищает как человека, так и верных.

Заключительное слово папы Франциска (5 апреля 2024 года)

В своём выступлении 5 апреля 2024 года Франциск связывает раны святого со служением людям, раненым жизнью: внимание к бедным, прощение и братство придают почитанию его конкретное выражение^[154]. Стигматы не есть самоцель; их христианский смысл — соединение с воскресшим Распятым и любовь к ближнему.

• Стигматы Падре Пио — самый известный случай XX века, рассмотренный в деталях.
• Стигматы Терезы Нойман — германское досье, изученное десятками врачей.
• Стигматы Луизы Лато — опыт Варломона с запечатанным хрустальным шаром.
• Мари-Жюли Жаэнни — бретонская мистик и её пророчества.
• Был ли Иисус пригвождён к ладоням или к запястьям? — анатомические дискуссии и их последствия для стигматов.
• Могут ли коллективные галлюцинации или истерия объяснить чудеса? — подробное рассмотрение психогенного возражения, применяемого ко всем мистическим явлениям.
• Критерии распознавания сверхъестественных явлений — нормы Дикастерия доктрины веры (17 мая 2024).
• Другие мистические явления — экстазы, словесные видения, слёзы изображений, чтение сердец.
• Инедии — родственное явление, засвидетельствованное у нескольких стигматиков (Тереза Нойман, Хелена Чаритхая, Мария Котой).
• Билокации — пребывание, о котором сообщается в двух местах, засвидетельствованное у Ивонн-Эме, Марии Луизы Занкахо, Натуццы Эволо.
• Нетленные тела — посмертное явление, наблюдаемое у нескольких стигматиков.