Чудеса Лурда: 72 исцеления, необъяснимые с медицинской точки зрения и признанные Церковью

Святилище Лурда невозможно понять без его точного начала: события духовного, датированного, публичного, расследованного и признанного канонически менее чем за четыре года. Именно в этом историческом якоре — Бернадетт Субиру, четырнадцати лет, неграмотная, гасконка, свидетельница восемнадцати явлений в Массабиельской гроте между 11 февраля и 16 июля 1858 года — укоренены последующие чудотворный источник, паломничества, медицинская организация исцелений и дело 72 аутентифицированных чудес. Без этого основания всё остальное было бы зыбким; с ним каждый последующий элемент встраивается в непрерывную цепь свидетельств, документов и проверяемых епископских решений.

Бернадетт Субиру (1844–1879): дочь мельника из Пиренеев

Мари-Бернард Субиру — известная как Бернадетт — родилась 7 января 1844 года в Лурде, в Верхних Пиренеях, в семье Франсуа Субиру и Луизы Кастеро, мельников, разорённых своей щедростью и неудачными делами^[9]. В феврале 1858 года семья и её четверо детей живут с 1857 года в «кaшо» — бывшей камере лурдской тюрьмы, оставленной как слишком антисанитарной даже для заключённых, комнате менее четырнадцати квадратных метров, предоставленной им родственником^[10]. В четырнадцать лет Бернадетт едва превышает метр сорок; плохо питаясь, она сохраняет от эпидемии холеры 1855 года начинающуюся астму. Она не ходит в школу, не говорит и не понимает по-французски, не изучала катехизис и не причащалась впервые; она знает только гасконский, наречие, на котором с ней будет говорить Дама^[11].

11 февраля 1858 года, около одиннадцати часов, Бернадетт отправляется с младшей сестрой и подругой собирать ветви и кости вдоль Гава, чтобы перепродать их тряпичнице. Она останавливается у Массабиельской гроты («старый камень»), чтобы снять чулки и перейти мельничный канал^[12]. Согласно рассказу, который она будет повторять двадцать один год, она видит затем в нише скалы, в мягком свете, молодую женщину в белом платье, с длинной белой вуалью и синим поясом, с жёлтой розой у ног и чётками в руке; Бернадетт читает перед ней чётки^[13]. Это первое из восемнадцати явлений, которые продолжатся до 16 июля 1858 года. Мессори подчёркивает качество этого свидетельства, рассказываемого «никогда не колеблясь, никогда себе не противореча, ничего никогда не убавляя, ничего никогда не прибавляя»^[14].

Восемнадцать явлений с 11 февраля по 16 июля 1858 года

Хронология восемнадцати явлений выглядит следующим образом^[15] :

Самым богословски насыщенным остаётся явление 25 марта 1858 года, в праздник Благовещения. Рене Лорен воссоздал эту сцену на основе свидетельств:

«В четвёртый раз Акеро больше не смеётся. Она только что перебросила чётки на правую руку. Её сомкнутые руки расходятся, протягиваются к земле. От этого столь простого жеста исходит величие: её силуэт маленькой девочки обретает своего рода значимость; её юность — тяжесть вечности. Тем же движением она теперь соединяет руки на уровне груди, поднимает очи к Небу и говорит: Я есть Непорочное Зачатие [перевод с гасконского]. » — Рене Лорен, Lourdes. Histoire authentique des apparitions, t. VI, Lethielleux, 1964, с. 119–121, цитируется по Витторио Мессори, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, с. 187^[16]

« Я есть Непорочное Зачатие »: это выражение приводит Бернадетту в замешательство, пока ей не объясняют, что оно обозначает один из привилегий Марии, определённый как догмат Пием IX 8 декабря 1854 года, менее чем за четыре года до этого^[17]. Выражение, превращающее один из привилегий в собственное имя Девы, не принадлежало словарю неграмотной подростки, говорившей только по-гасконски.

Чудесный источник, забивший из земли

Во время явления девятого, 25 февраля 1858 года, Бернадетта по указанию Дамы раскапывает землю в глубине грота, пока не начинает проступать немного мутной воды, которую она пьёт и которой умывает лицо; Дама просит её также съесть траву, растущую на этом месте^[18]. Уже 26 февраля, согласно свидетельству, приведённому Широном, источник « давал более литра в секунду »; 28-го рабочие из Лурда выкапывают для него первый бассейн. Вода улавливается в 1862 году; «купальное здание» позволяет с 1864 года окунуться в неё полностью, а три павильона купален вступают в строй в 1891 году^[19]. Связь с водой остаётся правилом: из шестидесяти шести чудес, зарегистрированных Широном в конце XX века, сорок восемь связаны с лурдской водой — купание, компресс, питьё или инъекция^[20]; в наши дни святилище насчитывает их пятьдесят из семидесяти двух^[21]. Но встречаются и исцеления вне всякого погружения: девять во время процессии Святых Даров, другие после елеосвящения, и шесть у людей, которые не приезжали в Лурд^[22].

Слово Дамы в тот день стало знаменитым: « Идите к источнику, пейте из него и умывайтесь »^[23]. Его значение не только материально: источник перекликается с библейским мотивом живых вод, исходящих из Храма (Иезекииль 47), источника, открытого для омовения от греха (Захария 13:1), и « реки воды живой », текущей от престола Божия и Агнца (Откровение 22:1).

Химические и бактериологические анализы воды

Источник питается из природного бассейна площадью около 30 км², собирающего подземные притоки: он не был сотворён из ничего^[24]. 3 июня 1858 года муниципальный совет Лурда запрашивает официальный анализ у профессора Э. Фильоля, преподающего химию на факультете наук в Тулузе; пять дней спустя мэр запрещает доступ к гроту во имя «местного общественного здравоохранения». Отчёт Фильоля, датированный 7 августа, заключает:

« Эта вода не содержит никакого активного вещества, способного придать ей заметные терапевтические свойства; её можно пить без всякого вреда. » — профессор Э. Фильоль, аналитический отчёт от 7 августа 1858 года, цитируется по Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 55^[25]

Запрет доступа к гроту снимается 5 октября того же года^[26]. Гипотеза о какой-то особой радиоактивности, выдвинутая в начале XX века, отвергается Альфредом Нодоном, проводящим шесть серий измерений 27 и 28 июля 1915 года, а затем профессором Лепапом из Коллеж де Франс, который в 1938 году называет воду источника с радиологической точки зрения « совершенно обыкновенной »^[27]. В 1964 году Нанский институт гидрологических исследований всё ещё описывает « лёгкую минерализацию, состоящую преимущественно из гидрокарбоната кальция »^[28]. Бактериологический анализ, проведённый в 1948 году профессором Прево из Института Пастера, обнаруживает в кубическом сантиметре воды источника десять бактерий, в мужской купальне — четыре тысячи пятьсот, а в Гав-де-По — восемнадцать тысяч^[29]. Широн делает из этого неизбежный вывод:

« Этот бактериологический анализ свидетельствует о том, что в купальнях нет никакого “постоянного чуда”. » — Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 59^[30]

По словам доктора Вивьен д'Андриа, на которую ссылается Широн, купающиеся почти никогда не заражаются благодаря « кратковременному погружению, низкой температуре (12–14 °C) и непроницаемому барьеру кожи ». Доктор Франсуа Лёрет, председатель Бюро с 1947 по 1954 год, видел в этих ледяных купелях факт, достойный внимания:

« И это, без сомнения, величайшее постоянное чудо лурдских купален: ни один из больных, которых так погружают в них, как бы ни было тяжёло их состояние, не испытывает от этого вреда и не чувствует ухудшения... » — доктор Франсуа Лёрет, Les Guérisons miraculeuses modernes, PUF, p. 179, цитируется по Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 60^[31]

Отсутствие всяких доказуемых терапевтических свойств не ослабляет дело Лурда: оно его проясняет. Необычайное, по Широну, заключено не в природе воды, « ни волшебной, ни чудесной, ни даже минеральной », а в указании, полученном Бернадеттой: если источник и не сотворён из ничего, « его обнаружение Бернадеттой было совершено по сверхъестественному указанию — слову Девы Марии »^[32].

Официальное признание (18 января 1862 года)

18 января 1862 года — менее чем через четыре года после явлений — епископ Тарбский, монсеньор Бертран-Север Лоранс, публикует епископальное послание, в котором после канонического расследования официально объявляет:

« Мы полагаем, что Непорочная Мария, Матерь Божия, действительно явилась Бернадетте Субиру 11 февраля 1858 года и в последующие дни, восемнадцать раз, в гроте Массавьель, близ города Лурда; что это явление носит все признаки истинности, и что верные имеют основание считать его достоверным. » — монсеньор Бертран-Север Лоранс, послание от 18 января 1862 года, первая статья^[33]

В том же послании говорится об исцелениях: не называя ни одного имени и не приводя числа, оно объявляет их «делом Божиим» и извлекает из этого аргумент в пользу явлений:

« Какая сила произвела эти исцеления? Сила ли организма? Наука, об этом спрошенная, ответила отрицательно. Эти исцеления суть дело Божие. Между тем они относятся к явлению: оно есть их отправная точка; оно внушило больным доверие: значит, существует тесная связь между исцелениями и явлением; явление божественно, раз исцеления носят печать божественную (…) Перст Божий здесь. » — монсеньор Бертран-Север Лоранс, послание от 18 января 1862 года, цитируется по Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 93^[34]

Так менее чем четыре года отделяют явления от их признания. Затем следуют здания — Крипта, освящённая 21 мая 1866 года; базилика Непорочного Зачатия, благословлённая 15 августа 1871 года и освящённая в июле 1876 года; базилика Розария, освящённая 6 октября 1901 года^[35] — и великие паломничества: паломничество со знамёнами 5 октября 1872 года, Национальное паломничество ассомпционистов с 1873 года, паломничество Розария доминиканцев с октября 1908 года^[36]. В 1907 году святой Пий X распространяет праздник Богоматери Лурдской, 11 февраля, на всю Вселенскую Церковь; римский календарь 1969 года сохраняет его как необязательное воспоминание^[37].

Канонизация Бернадетты Субиру (8 декабря 1933 года)

Бернадетта навсегда покидает Лурд в 1866 году, чтобы вступить в Конгрегацию сестёр милосердия в Невере, где живёт в молчании и страданиях — её костный туберкулёз становится нестерпимым. Она умирает в 35 лет, 16 апреля 1879 года, произнеся последние слова: «Святая Мария, Матерь Божья, молитесь за меня, бедную грешницу… бедную грешницу.»^[38] Её тело, трижды эксгумированное (в 1909, 1919 и 1925 годах) в ходе канонических процессов, было найдено нетленным — феномен, засвидетельствованный назначенными врачами и зафиксированный в епархиальных архивах Невера^[39]. Сегодня оно находится в ковчеге в капелле Сен-Жильар в Невере; лицо и руки покрыты тонким слоем воска.^[40]

Епархиальное расследование предшествует введению дела в Риме 13 августа 1913 года. Бернадетта беатифицирована Пием XI 14 июня 1925 года, а затем канонизирована 8 декабря 1933 года, в праздник Непорочного Зачатия. В своей проповеди Пий XI призывает подражать её добродетелям:

«Итак, подражаем её смирению и христианскому смирению; её вере, пламенной любви, которой она горела.» — Пий XI, проповедь на канонизации, 8 декабря 1933 года, перевод с латыни^[41]

Дело касается святости Бернадетты, выходящей за рамки её роли видящей: её смирения, веры и любви, воплощённых прежде всего в Невере. Чудеса, рассмотренные в процессе беатификации и канонизации, — это исцеления, приписываемые её заступничеству; сохранность её тела — это отдельный факт, не связанный с этими признаниями.^[42]

Папы и Лурд: визиты и наставления

Папские визиты и послания, обращённые к больным, вписывают Лурд в жизнь Церкви. Паломничества Иоанна Павла II и Бенедикта XVI сопровождались проповедями и молитвами, хранящимися в архивах Святого Престола; Франциск поддерживал святилище своими посланиями, не посещая его лично.^[43][44][45]

14 августа 2004 года Иоанн Павел II обращается к больным, разделяя их состояние сам:

«Я с вами, дорогие братья и сёстры, как паломник у Пресвятой Девы» — Иоанн Павел II, грот Массабьель^[46]

15 сентября 2008 года Бенедикт XVI объясняет духовный смысл источника, связывая его с материнством Марии:

«Из её сердца верующей и матери бьёт живая вода, которая очищает и исцеляет.» — Бенедикт XVI, проповедь на мессе с больными^[47]

Франциск настаивает на личном достоинстве той, кто удостаивается этого взгляда:

«Бернадетта, бедная, неграмотная и больная, чувствует, что Мария смотрит на неё как на личность.» — Франциск, послание ко Всемирному дню больного 2017 года^[48]

26 и 27 сентября 2026 года Лев XIV продолжает эту историю папских паломничеств в Лурд.^[49]

Всё последующее здание — источник, паломничества, Медицинское бюро, признанные чудеса — покоится на одном первичном факте: достоверности свидетельства четырнадцатилетней подростка, неграмотной, допрашиваемой враждебным комиссаром полиции, императорским прокурором, врачами, обязанными рассматривать возможность её помещения в лечебницу, а позднее — её собственной религиозной общиной. Для «стражей порядка» 1858 года — комиссара Доминика Жакоме, императорского прокурора Виталя Дутура, жандармского унтер-офицера Англа, которым епископ Тарбский поначалу дал правоту — существовали лишь три версии: корыстный обман, устроенный семьёй или местным духовенством; комедия, разыгранная самой Бернадеттой; или галлюцинации больной подростка^[50]. Итальянский журналист и писатель-католик Витторио Мессори рассматривает их одну за другой, опираясь на архивные документы, в книге «Бернадетта не обманула нас». Дон Бернар Бийе, помогавший Рене Лоранену в его исследованиях, дал ему ключ:

«Истинность явлений зависит от прозрачности, от последовательности, словом, от истинности свидетельства Бернадетты, а необъяснимые исцеления являются лишь её подтверждением. Доказать реальность произошедшего могут историки, куда в большей степени, чем врачи.» — дон Бернар Бийе, слова, переданные Витторио Мессори, «Бернадетта не обманула нас», MDN Productions, 2023, с. 43^[51]

Финансовое бескорыстие: версия, отвергнутая властями

Бернадетта последовательно отказывается от денег и подарков. Одна богатая дама из Парижа, знавшая, что она ничего не принимает, в момент поцелуя сунула ей в карман фартука свёрток золотых франков, когда та находилась у сборщика налогов Жана-Батиста Эстрада, скептика с первой минуты, ставшего одним из самых ревностных свидетелей явлений:

«Как будто на неё упала раскалённая угольина, Бернадетта вскочила и уронила подарок дамы. Смущённая своим движением, она подняла свёрток золота и любезно вернула его милосердной чужестранке. Ни одна просьба не смогла убедить её взять это сокровище.» — Жан-Батист Эстрад, «Явления в Лурде, личные воспоминания свидетеля», Тур, A. Mame et fils, 1899, с. 285, цитируется по Витторио Мессори, «Бернадетта не обманула нас», MDN Productions, 2023, с. 89^[52]

В другой раз, когда одна посетительница силой вложила ей в руку золотую монету, она выронила её, воскликнув: «Он меня обжигает!»^[53]. Из этого Мессори делает вывод, к которому вынуждены были прийти и сами власти:

«То, что придало достоверность свидетельству Бернадетты (и развеяло подозрения властей, которые, неохотно, в конце концов отказались от версии корыстной симуляции), — это полное бескорыстие девушки и её стремление избежать любой выгоды, для себя или для членов своей семьи, которая могла бы проистечь из случившегося.» — Витторио Мессори, «Бернадетта не обманула нас», MDN Productions, 2023, с. 91^[54]

Ложное признание, сфабрикованное комиссаром Жакоме

21 февраля 1858 года, после шестого явления, Бернадетта подвергается первому допросу у комиссара Жакоме в присутствии жены комиссара и их соседа Эстрада^[55]. Затем Жакоме вызывает отца и бросает ему:

«Эта комедия не может продолжаться. […] Теперь я всё знаю. Малышка сама устала […]. Ей надоело, что её заставляют туда ходить.» — комиссар Жакоме Франсуа Субиру, 21 февраля 1858 года, диалог, реконструированный Рене Лораненом, цитируется по Витторио Мессори, «Бернадетта не обманула нас», MDN Productions, 2023, с. 73^[56]

« Как же её принуждали?.. Но мы её удерживали!…» — запинается мельник. Тогда Жакоме зачитывает ему некое признание его дочери, в котором та якобы умоляла запретить родителям «заставлять меня идти к Гроту, я устала от этого, я больше не хочу туда ходить!»^[57]. Черновик комиссара, который он унёс с собой, вместо того чтобы сдать в архив префектуры, попал в святилище лишь в 1957 году. Рене Лоранен установил, что фраза является «отдельной припиской в конце протокола допроса», написанной «буквами вдвое крупнее остального текста» — чтобы полуграмотный отец мог её прочитать; что она не фигурирует ни в официальном донесении префекту, ни в одном из последующих отчётов; и что Субиру, далёкие от того, чтобы подталкивать дочь к гроту, «всеми силами пытались помешать ей туда идти»^[58].

В тот же день, когда комиссар перечитывает ей протокол, Бернадетта перебивает его, чтобы потребовать исправлений^[59] :

«Я не говорила "Пресвятая Дева". — Хорошо… девица, одетая в белое, лет двадцати. — Нет. Я не говорила "двадцати лет".» — Бернадетта комиссару Жакоме, 21 февраля 1858 года, цит. по Витторио Мессори, «Бернадетта нас не обманула», MDN Productions, 2023, с. 213^[60]

25 февраля, когда императорский прокурор Дитур зачитывает: «Тогда я увидела Пресвятую Деву…», она отвечает: «Господин, я вам этого не говорила!» На протяжении почти полутора месяцев и шестнадцати явлений видение остаётся для неё лишь Акеро — «тем», на её диалекте^[61].

Полная доступность — без постановки и без опекуна

В отчёте, составленном в 1862 году каноником Фуркадом, секретарём следственной комиссии, подчёркивается, что Бернадетта оставалась доступной для всех:

«Её никогда не скрывали ни от любопытства публики, ни даже от вопросов неверующих; она была доступна каждому; её приглашали в некоторые семьи без сопровождения; её можно было видеть одну и расспрашивать в любое время, каждый по своему желанию.» — Аббат Ж.-Г. Фуркад, «Явление в гроте Лурда в 1858 году», Lecoffre, 1862, с. 56, цит. по Витторио Мессори, «Бернадетта нас не обманула», MDN Productions, 2023, с. 164^[62]

Приходской священник Пейрамал писал епископу 17 мая 1860 года: «Она находится в распоряжении всех — и друзей, и врагов, и до сих пор одних она назидала, а других приводила в изумление и смущение.» По словам Мессори, он подсчитал, что за два года после явлений Бернадетту видели и расспрашивали почти двадцать тысяч человек^[63]. Её поступление в монастырь, часто изображаемое как изгнание, было медленным и добровольным. На предложение епископа Невера Мгра Форкада, сделанное осенью 1863 года, она отвечает: «Раз уж так обстоит дело, я об этом подумаю. Но я ещё не чувствую себя окончательно решившейся.» Более чем полгода спустя она объясняет свой выбор: «Я еду в Невер […] потому что люблю ухаживать за больными, [но также] и потому, что меня туда не заманивали.»^[64] Её послушничество длится «добрых два года»; епископ Тарба удерживает её ещё до освящения крипты, и она уезжает 4 июля 1866 года^[65].

Эпидемия лжевидящих и легенда о «заключении»

Начиная с апреля 1858 года около пятидесяти видящих — почти исключительно женщин — заявляют о себе, некоторые из них месяцами собирают за собой толпы. После быстрого расследования Церковь угрожает каноническими санкциями верующим, которые станут им верить, а епископ даже в частном порядке радуется распоряжению префекта:

«Всякое лицо, называющее себя видящим, будет немедленно арестовано и препровождено в богадельню Тарба.» — распоряжение префекта Верхних Пиренеев, цит. по Витторио Мессори, «Бернадетта нас не обманула», MDN Productions, 2023, с. 156^[66]

Одно и то же место и один и тот же пыл породили, таким образом, десятки случаев, которые Церковь отвергла: народный энтузиазм не диктовал её суждения. Что же до легенды о «заключённой» Бернадетте, она была опровергнута уже в 1872 году. Профессор Огюст Вуазен, ученик Шарко, заявляет тогда на лекциях в Парижском медицинском факультете, что «лурдское чудо было утверждено на вере галлюцинирующего ребёнка, который сегодня заключён в монастырь урсулинок в Невере». Мгр Форкад отвечает открытым письмом: Бернадетта никогда не ступала в монастырь урсулинок; она добровольно поступила к сёстрам Милосердия в Невере; и «далеко не будучи безумной, [она], напротив, является особой необыкновенной рассудительности и невозмутимого спокойствия, которому нет равных». Он приглашает профессора прийти и расспросить её «сколько ему будет угодно»; вызов не был принят^[67]. В том же году врач общины писал одному коллеге:

«Вы видите, дорогой мой коллега, что эта молодая сестра далеко не безумна. Скажу больше: её спокойная, простая и кроткая натура нисколько не располагает её к тому, чтобы сойти с ума.» — д-р Робер Сен-Сир, письмо д-ру Жозефу Дамуазо, 1872, цит. по Витторио Мессори, «Бернадетта нас не обманула», MDN Productions, 2023, с. 236^[68]

Официальное медицинское освидетельствование 27 марта 1858 года

Наиболее прямой аргумент против гипотезы галлюцинации — освидетельствование, проведённое 27 марта 1858 года тремя общественными врачами во главе с Жаном-Батистом Баланси, назначенными мэром по распоряжению префекта, барона Масси, с целью составить документ, позволяющий поместить девушку в закрытое заведение. Они являются без предупреждения в сестринскую школу, не называя, кто они такие, и допрашивают её более двух часов. В своём донесении властям они пишут:

«Ничто не доказывает, что Бернадетта хотела обмануть публику.» — доклад трёх врачей, март 1858 года, цит. по Витторио Мессори, «Бернадетта нас не обманула», MDN Productions, 2023, с. 240^[69]

Чтобы ублажить начальство, в докладе упоминается «отражение света», якобы поразившее её воображение; однако там же говорится, что эта «болезнь» не может представлять «никакого риска для здоровья этого ребёнка» — что исключало принудительное помещение. «Они хотели убедить меня, что я больна, но я совсем не больна», — скажет Бернадетта^[70]. Годы спустя, освободившись от опеки префекта, Баланси отрекается от доклада:

«Мы никогда не смогли заподозрить обман со стороны Бернадетты; и потому мы были озадачены, рассматривая не одно из её видений, а их непрерывность! Ещё менее допустимой гипотезу галлюцинации делало для нас разнообразие и одновременно единство явлений, происходивших при различных видениях.» — д-р Жан-Батист Баланси, цит. по Жоржу Бертрену, у Витторио Мессори, «Бернадетта нас не обманула», MDN Productions, 2023, с. 238^[71]

Впоследствии Баланси поступит на службу в Бюро констатаций^[72]. Епископальная комиссия, со своей стороны, проверила гипотезу игры света: «доставляют лестницы, забираются в углубления и извилины Грота, (…) помещают там светильники» — и не увидели «ни малейшего подобия человеческого образа»^[73].

Скептичный врач 7 апреля 1858 года

Д-р Пьер-Ромен Дозу, врач из Лурда, поначалу скептически настроенный, пришедший к гроту «во имя науки», 7 апреля наблюдает, как пламя свечи проходит сквозь пальцы Бернадетты в течение почти четверти часа. Затем он берёт её руки, не находит на них никаких следов ожога и, по реконструкции Рене Лоранена, восклицает: «Я не знаю, что ты видишь, но теперь я верю, что ты видишь нечто!… Теперь я верю!»^[74]. Дозу также фиксирует исцеление своего пациента Луи Бурьетта, произошедшее в марте, и становится первым медицинским консультантом епархии^[75].

«А если бы я ошиблась» — и свидетельство до конца

Наиболее серьёзное возражение, извлекаемое из самих источников, — это фраза Бернадетты, переданная Мгро Жозефом-Кретьеном Бурре, епископом Родеза, который видел её в Невере в начале сентября 1877 года, когда она была тяжело больна:

« Мне не очень нравится об этом говорить, потому что, Боже мой, а вдруг я ошиблась!» — Бернадетта к монсеньёру Бурре, сентябрь 1877, цитируется по Витторио Мессори, «Бернадетта нас не обманула», MDN Productions, 2023, с. 294^[76]

Эта фраза известна лишь из письма, которое епископ написал Анри Лассерру двумя годами позже, через полгода после смерти Бернадетты, — и в этом письме он приходит к выводу об их подлинности:

«Меня поразили слова этой необразованной девушки и даже, как утверждают сёстры, обладавшей обычной набожностью, и я совершенно ясно увидел в них все признаки небесных видений, описанных мистиками… она описала мне почти слово в слово и сама того не подозревая все явления преображения». — Монсеньёр Бурре, письмо Анри Лассерру, цитируется по Витторио Мессори, «Бернадетта нас не обманула», MDN Productions, 2023, с. 294^[77]

Епископ добавлял, по словам Мессори, что передаёт эти слова, потому что они показались ему «наиболее убедительным свидетельством подлинности событий в Лурде»^[78]. Свидетель, запечатлевший этот мимолётный порыв сомнения, увидел в нём лишь знак искренности. 7 апреля 1879 года, за девять дней до смерти, Бернадетта сказала матери Элеоноре Кассань, генеральной секретарше конгрегации: «Я сказала всё как было. Пусть полагаются на то, что я сказала в первый раз. Я могла забыть, и другие тоже могли забыть. Самое простое из того, что будут писать, и будет наилучшим».^[79] За три дня до смерти капуцину отцу Моисею, спросившему её, говорила ли с ней Дева на патуа или на французском, она ответила: «На патуа» — и сама, без подсказки, повторила слова, означающие: «Я Непорочное Зачатие».^[80]

Два антиклерикальных мифа, развеянные историческим методом

Против Лурда выдвигались два обвинения в заговоре. В 1905 году, ближе к пятидесятилетию, полемист Жан де Бонфон опубликовал в книге «Лурд и его содержатели» якобы письмо генерального прокурора По, Пьера-Клода Фальконе, датированное 28 декабря 1857 года — за сорок пять дней до первого явления, — в котором предписывалось следить за проявлениями, «носящими сверхъестественный характер и принимающими вид чудесного»: по его словам, это доказывало, что явления были подготовлены духовенством. Когда Бонфона потребовали представить оригинал, он оказался к этому неспособен; ни отправитель, ни адресат никогда не упоминали о таком письме; подобное наблюдение входило в компетенцию полиции, а не магистрата; и в «Мемориале Пиренеев» от 31 декабря 1857 года сообщалось, что генеральный прокурор, «задержанный семейными обстоятельствами», не будет принимать 1 января^[81].

В 2011 году итальянский математик Пьерджорджио Одифредди написал предисловие к книге Луиджи Гарласкелли «Лурд. Неизвестные досье»; Мессори усматривает там намёк на то, что Бернадетту будто бы «накормил с ложечки» её приходской священник. Он отвечает в «Коррьере делла Сера»: Бернадетта познакомилась с кюре Пейрамалем лишь 2 марта, после тринадцатого явления; священник выгнал её из плебса вместе с её тётками, пригрозив отказать им в причащении; и по распоряжению кюре и епископа ни один священник не присутствовал на явлениях, за единственным исключением — священника, который не был из Лурда^[82].

«Эта история говорит о том, что необычайные события Лурда навязались Церкви; конечно же, не Церковь навязала их людской доверчивости». — Витторио Мессори, «Коррьере делла Сера», перепечатано в «Бернадетта нас не обманула», MDN Productions, 2023, с. 115^[83]

Отбор исцелений начинается вместе с самими явлениями. В ордонансе от 28 июля 1858 года, которым монсеньёр Лоранс учреждает свою следственную комиссию, первым среди подлежащих разрешению вопросов стоит вопрос о том, «были ли произведены исцеления употреблением воды из Лурдской гроты, в питье или в омовениях, и могут ли эти исцеления быть объяснены естественным образом, или же их следует отнести к сверхъестественной причине»^[84]. Подкомиссия, созданная в ноябре 1858 года, использует доклады доктора Дозу, который за один лишь 1858 год указал около ста исцелений: каноник Барадер отобрал из них двадцать девять; привлечённый в 1860 году профессор Анри Верже, бывший агреже Монпелье, оставил только девять, а затем семь после клинического обследования^[85]. Эти семь случаев, никогда не названных по имени в послании 1862 года, с тех пор считаются первыми чудесами Лурда^[86]. Это же требование привело в 1884 году к созданию постоянного медицинского контроля: Широн подчёркивает, что ни одно другое святилище в мире не располагает «такими древними и столь строгими инстанциями медицинского контроля исцелений»^[87].

Лурдское медицинское бюро (1884)

Доктор Жорж-Фернан Дюно де Сен-Маклу, доктор Лёвенского католического университета, поселился в Лурде в 1883 году и стал первым постоянным врачом святилища. Здесь он основал Бюро медицинских освидетельствований — именуемое также Медицинским бюро с 1946 года, — которое святилище датирует 1883 годом, а Ив Широн — 1884 годом, когда рядом с купальнями было построено первое дощатое помещение^[88]. Его задача: осматривать на месте каждого паломника, заявляющего о своём исцелении. Бюро с самого начала открыто для любого врача, находящегося здесь проездом, и Широн резюмирует это без обиняков: «чтобы участвовать в работе Медицинского бюро, нужно подтвердить свой статус врача, но вовсе не обязательно быть католиком или даже верующим»^[89]. Посещаемость быстро растёт: 27 врачей в 1890 году, 120 в 1892-м, 624 в 1908-м, 670 в 1913-м, среди которых 236 иностранцев и 71 агреже, профессор или главный клиники^[90]. Английский иезуит Ричард Кларк, присутствовавший на заседаниях 1887 года, ожидал встретить у Дюно «некоторое набожное легковерие»:

«Он не только не проявлял ни малейшей предвзятости в пользу чудесного объяснения произошедшей перемены, но, напротив, во всём облике его было видно человека, проявляющего решительную предвзятость в пользу любого объяснения, исключающего чудо». — Ричард Кларк с.и., «Лурд и его чудеса», 1892, цитируется по Ив Широн, «Расследование о чудесах Лурда», Librairie Académique Perrin, 2000, с. 72-73^[91]

Почти столетие спустя доктор Рожер Пилон, который возглавит Бюро с 1990 по 1997 год, описывает ту же открытость:

«Даже если врач не католик, с того момента, как он переступил порог Гроттового домена и заявил о своём статусе врача в Медицинском бюро, под аркадами, он является членом этого Медицинского бюро. И даже если он иудей, протестант, атеист, русский или американец, он может вместе со своими католическими коллегами осматривать больных, представленных как исцелившиеся, и высказывать своё мнение!» — Доктор Рожер Пилон, «Исследования о Лурде вчера и сегодня», № 44, октябрь 1973 года, с. 190^[92]

Пий X и возобновление канонических процессов

С 1862 по 1907 год ни одно исцеление не было провозглашено чудесным в канонических формах, хотя историк Жорж Бертрен насчитывает 4 445 «исцелений и улучшений», заявленных с 1858 года до кануна Первой мировой войны^[93]. Святой Пий X разрешает эту ситуацию — с осторожностью. Принимая доктора Гюстава Буассари, он предостерегает: «Слово „чудо“ не должно произноситься легкомысленно, ибо мы живём в эпоху, когда более чем когда-либо можно ссылаться на внушение…» — и предлагает различать «с одной стороны, язвы, восстановление тканей, а с другой — функциональные или нервные расстройства»^[94]. Письмом от 22 октября 1905 года его врач, доктор Лаппони, просит епископов открыть канонические процессы; первый из них, монсеньёр Мёнье, епископ Эврё, ведёт с ноября 1905 года дело аббата Сиретта. Движение приводит к тридцати трём епископальным провозглашениям с 1907 по 1913 год, среди которых двадцать в 1908 году^[95].

Сколько заявлений каждый год?

Объём заявлений сильно колебался: 3 038 дел открыто при президентстве д-ра Буассари (1892–1914), то есть в среднем 144 в год, затем в среднем 26 в год в послевоенное время и 15–20 в год в конце 1990-х годов. В 1994 году из 17 заявлений лишь 12 представляли «действительный медицинский интерес», оправдывающий расследование дела^[96]. Остальные прекращаются: заболевший не является повторно, ранее существовавшее заболевание невозможно доказать, улучшение лишь функциональное или временное, возможно естественное объяснение.

От национального комитета (1947) к Международному медицинскому комитету (1954)

В 1947 году епископ Пьер-Мари Тэа, епископ Тарба и Лурда, создаёт новый орган, призванный рассмотреть дело повторно, когда Медицинское бюро пришло к выводу о реальности исцеления. Сначала называвшийся «Национальным медицинским комитетом» — около двадцати специалистов, все французы, под председательством д-ра Грне, — в 1954 году он становится Международным медицинским комитетом Лурда (ММКЛ)^[97]. К концу 1990-х годов он насчитывал около тридцати членов, избиравшихся кооптацией и назначаемых епископом, по большей части профессоров и заведующих отделениями из восьми–десяти стран; собирался он раз в год, в Париже^[98].

С 1975 года дело, передаваемое Бюро, сопровождается заключением медицинской комиссии епархии исцелённого лица. Затем Комитет назначает докладчика, специалиста по соответствующему заболеванию, который вправе повторить обследования и анализы и проконсультироваться с внешними коллегами^[99]; в нынешней презентации святилища уточняется, что эти коллеги могут изучать материалы не зная, что они касаются Лурда^[100]. Анкета из шестнадцати вопросов, принятая в 1977 году, обязывает рассмотреть диагноз, тяжесть, прогноз, роль лечения, внезапность, полноту и длительность исцеления; она завершается итоговым вопросом:

«Составляет ли исцеление, зафиксированное у г-на или г-жи…, в тех условиях, при которых оно произошло или сохраняется, явление, противоречащее наблюдениям и прогнозам медицинского опыта и научно необъяснимое?» — анкета ММКЛ, 1977, воспроизведена Ивом Широном, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, с. 86^[101]

С 1994 года голосование касается только этого итогового вывода, и «не менее двух третей голосующих должны вынести положительное заключение», чтобы дело было передано епископу епархии^[102]. Это медицинское голосование устанавливает необъяснённый характер исцеления; религиозная квалификация затем принадлежит епископу.

Две компетенции, которые не следует смешивать

Богословская лексика исключена из медицинских органов: «слово "чудо" (…) давно изгнано из Медицинского бюро», — отмечает Широн^[103]. Распределение ролей было сформулировано д-ром Валле, президентом Бюро с 1927 по 1946 год, в тот момент, когда он вновь подвигал епископов к действию:

«Врачам — функция установить, перешёл ли данный человек мгновенно из состояния болезни в состояние здоровья, без применения лекарств, без выздоровления. Докторам богословия — оценить, носит ли эта перемена состояния, исходя из обстоятельств, при которых она произошла, чудотворный характер или нет.» — д-р Валле, письмо д-ру Корне, опубликовано в бюллетене Международной медицинской ассоциации Лурда в октябре 1946 года, цитируется по Иву Широну, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, с. 102–103^[104]

Алессандро де Франчис исполнял обязанности штатного врача Бюро с 2009 года. В середине апреля 2026 года его сменила итальянский хирург Джиада Монами: она стала первой женщиной, назначенной на этот пост.^[105]

Критерии Ламбертини (1734)

Когда ММКЛ квалифицирует исцеление как «медицински необъяснённое», дело передаётся епископу епархии проживания исцелённого лица, а не епископу Тарба. Именно он решает, после канонического расследования обстоятельств исцеления и христианской жизни данного лица, может ли оно быть провозглашено чудотворным, то есть знаком особого вмешательства Бога. Эта компетенция восходит к Тридентскому собору (сессия XXV, 1563): «Никаких новых чудес не признавать, никаких новых святынь не принимать без рассмотрения и одобрения епископа»^[106].

Классические критерии восходят к Просперо Ламбертини, будущему папе Бенедикту XIV (1740–1758), и его трактату De Servorum Dei Beatificatione et Beatorum Canonizatione (Болонья, 1734–1738), книга IV, глава VIII^[107]. Широн перечисляет их так:

«1. Чтобы болезнь была тяжёлой и неизлечимой или трудноизлечимой; 2. Чтобы излечиваемая болезнь не достигла своей последней стадии, так что вскоре она должна была бы и так пойти на убыль; 3. Чтобы лекарства не принимались или оказались неэффективными; 4. Чтобы исцеление было внезапным и мгновенным; 5. Чтобы исцеление было совершенным; 6. Чтобы ему не предшествовало ни заметного «очищения», ни кризиса…; 7. Наконец, чтобы изгнанная болезнь не вернулась.» — Ив Широн, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, с. 32^[108]

В Лурде, уточняет Широн, эти критерии «официально не входят в применяемые медицинские процедуры», но каждый врач Бюро или Комитета «их знает и держит в уме»^[109]. Нынешняя медицинская презентация святилища переформулирует их в виде семи требований; приведённая ниже таблица сопоставляет каждое из них, вопрос, который оно ставит перед делом, и случай, при котором оно было проверено^[110].

Примеры этой таблицы взяты из дел, представленных Широном^[111]. К медицинским критериям Церковь добавляет критерии религиозного порядка, отличающие чудо от простого знамения; Ламбертини требовал тщательно рассматривать обстоятельства исцеления:

« Если в цели, действующем лице, средствах, условиях, последствиях свершившегося необычайного явления не встречается ничего легкомысленного, смешного, непристойного, постыдного, насильственного, нечестивого, горделивого, лживого или несовершенного, по какому бы то ни было признаку, если, напротив, всё в нём уместно, серьёзно, ведёт к благочестию, религии, святости, — тогда нет никакого сомнения: это паранормальное явление не может быть дьявольским.» — Просперо Ламбертини, цитируется по Ив Широн, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, с. 33^[112]

Три этапа полного процесса

Процесс признания чуда в Лурде проходит, таким образом, три крупных этапа, институционально различающихся между собой:

1. Медицинское констатирование на месте, Медицинским бюро, в момент исцеления или вскоре после него, а затем повторные осмотры в течение нескольких лет.
2. Международная медицинская экспертиза Международного медицинского комитета (CMIL), который большинством в две трети голосов высказывается о характере исцеления как «медицински необъяснимом».
3. Каноническое следствие, проводимое епархиальным епископом исцелённого человека, который может провозгласить признание чуда после рассмотрения духовного контекста исцеления.

Дело, прослеженное шаг за шагом: Алиса Куто (1952–1956)

Широн иллюстрирует процедуру случаем Алисы Куто (Alice Couteault), страдавшей рассеянным склерозом в течение трёх лет. Исцелившись во время паломничества в Лурд с 12 по 16 мая 1952 года, она в последний день является в Бюро: осмотр констатирует исчезновение нарушений походки, рефлексов и контрактур. Её лечащий врач, доктор Како (Dr Cacault), 19 мая приходит к тому же выводу; затем следуют осмотры в июле и августе. Она возвращается в Бюро 5 мая 1953 года, 30 мая 1954 года и 19 августа 1955 года; лишь в августе 1955 года Бюро приходит к выводу о необъяснимом характере исцеления и передаёт дело в CMIL, который назначает докладчиком профессора Тьеба (Thiébaut) из Страсбурга. 18 марта 1956 года Комитет принимает этот вывод: «Исцеление медицински необъяснимо». Чудесный характер провозглашён 16 июля 1956 года^[113].

Сроки сильно различаются от дела к делу: Бернардетта Морио (Bernadette Moriau), исцелившаяся в июле 2008 года, признана в феврале 2018 года; Антоньетта Рако (Antonietta Raco), исцелившаяся в августе 2009 года, — в апреле 2025 года; Джон Трейнор (John Traynor), исцелившийся в июле 1923 года, — в декабре 2024 года, посмертно^[114].

Анкета Бюро и действительные причины отказа

Бюро рассматривает каждое дело на основании письменной анкеты. В середине 1920-х годов доктор Маршан, тогдашний руководитель Бюро, установил четыре вопроса; более подробная версия датируется 1938 годом; та, которую описывает Широн, содержит шесть вопросов: существовала ли описанная болезнь достоверно в момент паломничества? Была ли она внезапно остановлена, тогда как не было тенденции к улучшению? Имеет ли место исцеление без применения лекарств? Есть ли основания для отсрочки вывода? Можно ли дать медицинское объяснение? Выходит ли исцеление за пределы законов природы?^[115] Если по крайней мере две трети врачей, присутствующих на последнем заседании, признают исцеление достоверным, стойким и медицински необъяснимым, дело направляется в CMIL. Основания для отклонения следуют постоянной типологии: больной, который не является повторно, невозможность доказать ранее существовавшую болезнь, объяснимое исцеление, лишь функциональное улучшение, рецидив — и Широн уточняет, что «систематически, без дальнейшего хода, будут оставлены также исцеления психиатрического характера, поскольку они не содержат достаточно объективных данных»^[116].

Контроль на основе возражений: когда епархия противоречит Лурду

Система не сама себя подтверждает: случалось, что епархиальная медицинская комиссия отвергала благоприятный вывод лурдских врачей. Жозефина Шабу (Joséphine Chaboud), страдавшая с 1938 года травматической косолапостью и находившаяся под угрозой ампутации, 8 октября 1941 года при выходе из бассейна поднимается исцелённой; Бюро признаёт исцеление в 1943 году. В июле 1946 года медицинская комиссия епархии Монпелье осматривает её и приходит к выводу, что деформация «вероятно обусловлена контрактурой, спонтанное и внезапное излечение которой не может считаться фактом, рационально необъяснимым»; епископ не провозглашает чуда^[117]. В докторской диссертации по медицине, на которую ссылается Широн, отмечается около десяти подобных возражений между 1947 и 1975 годами; ещё в 1964 году комиссия архиепископа Салернского отказалась сделать вывод в пользу чуда в случае Анны Сантаниелло (Anna Santaniello)^[118]. Отсюда реформа 1975 года: заключение епархиальной медицинской комиссии с этого времени сопровождает дело, направляемое в CMIL, который, таким образом, высказывается последним в медицинском плане^[119].

Контроль действует и после провозглашения. В 1908 году епископ Бове признал исцеление Орелии Ипрель (Aurélie Huprelle), исцелившейся в 1895 году от лёгочного туберкулёза; оспоренное прессой, это исцеление было в 1909 году повторно обследовано тремя профессорами Парижского медицинского факультета, подтвердившими диагноз запущенного туберкулёза^[120]. И дело признаёт собственные пределы: Жинетт Нувель (Ginette Nouvel), исцелившаяся в 1954 году от болезни Бадда — Киари и признанная чудесно исцелённой в 1963 году, прожила шестнадцать лет без следов болезни; после её смерти в 1970 году CMIL пришёл к выводу о «вероятном возобновлении развития её первоначального заболевания» в последние периоды жизни, признав при этом исключительный характер этого долгого периода ремиссии. Об этом сообщил доктор Манжьяпан, председатель Бюро^[121].

Более 7 500 заявленных исцелений с 1858 года

Святилище сообщает сегодня о более чем 7 500 делах об исцелениях, поданных со времени явлений, из которых 72 признаны Церковью чудесными^[122]. В своём исследовании, опубликованном в 2000 году, Ив Широн насчитывал 66 признанных чудес, включая исцеление Жан-Пьера Бели, провозглашённое в 1999 году, и 6 772 заявленных исцеления к концу 1998 года; среди этих заявлений около 2 000 были расценены Медицинским бюро как необъяснимые^[123]. Систематический учёт складывается лишь постепенно: капелланы ведут реестр начиная с 1866 года, публикуют сообщения об исцелениях в «Анналах» с 1868 года, в 1878 году открывают старейший сохранившийся реестр констатаций, а Медицинское бюро создаётся в 1884 году^[124]. Многие дела закрываются сразу после открытия: диссертация по медицине, на которую ссылается Широн, сожалеет о том, «что ряд дел пришлось закрыть сразу же после их открытия, так как не удалось получить необходимых сведений от лечащих или стационарных врачей»^[125].

Постепенный отбор: от заявления до признанного чудеса

Путь от заявления до признания проходит через несколько различных фильтров, и числа сокращаются на каждом уровне. Широн измеряет их на конкретных рядах, а не на общих оценках. За период 1928–1946, под председательством доктора Валле, Бюро регистрирует 406 заявлений, принимает 119 как необъяснимых с точки зрения знаний того времени, и лишь 6 будут провозглашены чудесными^[126]. За один лишь 1959 год Бюро открывает 51 дело; 2 приняты; 1, дело Жюльетт Тамбурини, признано CMIL, а затем провозглашено чудесным архиепископом Марселя 11 мая 1965 года^[127]. Под председательством доктора Манжиапана (1972–1990) 284 заявления приводят к 45 личным осмотрам, 26 углублённым расследованиям и 3 передачам в CMIL; среди 23 отклонённых дел — четыре «более или менее осознанных и организованных симуляции», пять функциональных исцелений и пять исцелений, обусловленных проводимым лечением^[128]. Наконец, с 1947 по конец 1990-х годов Медицинский комитет рассмотрел около шестидесяти дел, отобрал тридцать, из которых двадцать были провозглашены чудесными их епископом^[129].

72 официально признанных чудеса

Церковь сегодня признала 72 исцеления чудесными — последнее 16 апреля 2025 года, исцеление Антоньетты Рако, излеченной в августе 2009 года от первичного бокового склероза^[130]. Общее соотношение — 6 772 исцеления, заявленных к концу 1998 года, при 66 чудесах, насчитанных Широном в 2000 году, «то есть соотношение 1 к 100» — не означает, что 99 % исцелений были бы ложными: Широн считает, что утверждать это было бы «явно преувеличением», и приводит слова доктора Патрика Теййе, тогдашнего председателя Бюро: «дерево чудеса скрывает лес исцелений»^[131]. Рене Лоранен описывал тот же разрыв:

«Среди многих больных, исцелённых в Лурде ежегодно, некоторые не заявляют об этом и хранят эту милость в тишине. (…) Среди тех, кто может представить дело, многие отсеиваются: либо потому, что дело неполно, либо потому, что доказательства чего-то не хватает. (…) На одно признанное исцеление — сколько произошедших исцелений?» — Рене Лоранен, Lourdes. Histoire authentique des apparitions, т. 6, с. 278, примеч. 70, цит. по Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, с. 139-140^[132]

Документированная воронка: от заявления до епископского декрета

Таблица ниже прослеживает дело в порядке инстанций, с теми порядками величин, которые позволяют установить источники:

Эта цепочка последовательных инстанций объясняет две вещи: почему подавляющее большинство заявлений никогда не появляется в списке чудес, и почему медицинская квалификация и теологическое провозглашение остаются раздельными — первая относится к врачам, второе — к епископу^[133].

Почему наблюдается снижение числа признаний?

Темп признаний крайне неравномерен: двадцать провозглашений за один лишь 1908 год, пятидесятилетие явлений, против пяти между 1990 и 2018 годами^[134]. Следующая таблица объединяет провозглашения в четыре больших периода, которые следует отличать от дат исцелений:

1908 год иллюстрирует это различие: Широн насчитывает 118 открытых дел, из которых два приведут к провозглашению, тогда как двадцать исцелений, произошедших в разные даты, в этом году провозглашены чудесными. Двадцать признаний юбилейного года — это, следовательно, не двадцать исцелений, наблюдавшихся в 1908 году. Статистика по датам провозглашений говорит о ритме решений; её недостаточно, чтобы измерить частоту исцелений^[135].

Паузы не означают, что исцеления прекращаются: за одно лишь председательство доктора Валле Бюро принимает 119 исцелений, тогда как епископы провозглашают лишь шесть^[136]. Широн называет несколько причин. Между 1862 и 1907 годом государственный антиклерикализм побуждает многих епископов «держаться в тени, чтобы не давать нового повода для критики Церкви». После 1947 года обязательное прохождение через Медицинский комитет удлиняет процедуру и делает её «ещё более строгой, чем в прошлом», тогда как расходящиеся заключения епархиальных комиссий блокируют некоторые дела. Между 1965 и 1976 годами наконец не признано ни одного исцеления: в кипении послесоборного времени многие епископы могли счесть такие провозглашения «пасторски неуместными»^[137]. Случай Марии Скито, исцелённой в купели 11 сентября 1935 года от асцита, требовавшего каждые две недели пункции около пятнадцати литров, объявленного Бюро необъяснимым, но никогда не переданного на каноническую процедуру, показывает, что надёжное дело может остаться вне списка из-за того, что не было представлено епископу^[138].

Эти одиннадцать досье позволяют проследить факты, обследования и discernement в самых разных ситуациях. Девять из них входят в официальный список; исцеления Габриэля Гаргама и Мари Байи — два знаменитых случая, изученных в медицинской и исторической литературе о Лурде, но не входящих в число 72 признанных чудес.

Катрин Латапи (март 1858 г.): первое признанное исцеление

Катрин Латапи, мать семейства из Лубажака, в течение восемнадцати месяцев страдала от паралича ульнарного типа после травмы плечевого сплетения — нервной сети, управляющей рукой. Её исцеление 1 марта 1858 года, через несколько дней после обретения источника, открывает список Санктуария. Будучи приблизительно тридцати восьми лет от роду, она входит в число семи человек, чьи исцеления были отобраны в ходе предварительного следствия перед посланием Монсеньора Лорана от 18 января 1862 года.^[139]

На рассвете она приходит к Гроту, молится и погружает руку в воду источника: её пальцы выпрямляются и возвращают подвижность. В тот же день, вернувшись домой, она рожает своего третьего ребёнка, Жана-Батиста, который станет священником в 1882 году. Заметка Санктуария связывает эти два события, чтобы установить дату её исцеления.^[140]

Пьер де Рюддер (7 апреля 1875 г.): сращение перелома через восемь лет

Исцеление Пьера де Рюддера (1822–1898), бельгийского рабочего из Яббеке, произошло в Оостаккере, близ Гента, перед репликой лурдского грота. 16 февраля 1867 года дерево переломило ему левую большеберцовую и малоберцовую кости. В течение восьми лет открытый перелом не сращивается: обломки остаются подвижными, раны гноятся, а для ходьбы необходимы костыли. Случай квалифицируется как псевдоартроз, то есть перелом, не образующий прочного костного сращения.^[141]

7 апреля 1875 года, придя помолиться вместе с женой, де Рюддер вновь обретает способность пользоваться ногой. Освидетельствования фиксируют сращение, заживление ран и возвращение обеих конечностей к одной длине. Медицинское заключение, приведённое Витторио Мессори, описывает это явление с точностью:

«Прежде всего, осколки переломленных большеберцовой и малоберцовой костей соединились, несмотря на разделявшее их расстояние. Сращение полное, так что обе ноги вновь имеют одинаковую длину». — Врачебное заключение, цитируется по Витторио Мессори, Le Miracle impensable («Немыслимое чудо»), 2000, с. 37.^[142]

Досье обладает исключительным анатомическим продолжением. После смерти де Рюддера 22 марта 1898 года его останки были эксгумированы 24 мая 1899 года. Доктор Ван Хестенберге извлек обе ноги для исследования костей: следы прежнего перелома остаются видимыми, тогда как ось конечности и её длина позволяют ходить. Повествование Бертрена указывает даже на отклонение верхнего фрагмента, компенсированное сращением; речь, таким образом, не идёт о костях, ставших абсолютно одинаковыми с костями, никогда не знавшими перелома.^[143]

Рентгеновские снимки, выполненные в 1929 году, впоследствии дополняют эту документацию. Следует отличать эти поздние снимки от анатомических наблюдений и фотографий 1899 года. Епископ Брюгге, Монсеньор Гюстав Ваффелар, признал исцеление 25 июля 1908 года: де Рюддер под № 8 в списке Санктуария.^[144][145]

Габриэль Гаргам (20 августа 1901 г.): возобновление ходьбы на глазах у врачей

Габриэль Гаргам (1870–1953) — разъездной почтовый служащий. В ночь с 17 на 18 декабря 1899 года его поезд Бордо — Париж, остановившийся близ Ангулема, был протаронен другим составом. Его вагон был раздавлен. Рассказ, записанный Жоржем Бертреном, помещает выброшенного раненого в восемнадцати метрах от пути, а его спасение — на утро. После заживления первых ран Гаргам остаётся парализованным от пояса до стоп и не может нормально питаться; необходимым становится зонд.^[146]

Состояние пострадавшего было освидетельствовано до всякого религиозного обращения, в рамках иска о возмещении ущерба против железнодорожной компании. Это обстоятельство придаёт случаю особое значение: врачи, выступавшие для сторон процесса, были заинтересованы в точной оценке его нетрудоспособности. После двадцати месяцев болезни семья везёт его в Лурд. 20 августа 1901 года, после посещения бассейнов, он обретает движение во время евхаристического крестного хода, выпрямляется и делает несколько шагов.^[147]

Доктор Гюстав Буассари, председатель Бюро констатаций, рассказывает о его прибытии:

«Шестьдесят врачей окружали нас, врачи больниц, профессора клиник, иностранные врачи». — Гюстав Буассари, L’Œuvre de Lourdes («Дело Лурда»), гл. V, с. 103–104.^[148]

Число указывает врачей, присутствовавших при этой первой презентации; тщательное обследование отложено на следующий день, настолько толпа давит на Бюро. Затем Буассари описывает Гаргама одетым, идущим и рассказывающим свою историю. Он отличает возобновление движения от заживления ран: раны на стопах, ещё открытые накануне, закрываются во время констатаций следующего дня. Гаргам также смог отказаться от зонда и поесть в вечер своего исцеления. Эти последовательные наблюдения точнее, чем констатация, которая отнесла бы все перемены к одной и той же секунде.^[149]

Затем Бертрен встречает Гаргама у бассейнов, где тот помогает больным. Его возвращение к активной жизни и служение госпитальером засвидетельствованы, таким образом, непосредственными очевидцами. Его случай принадлежит истории исцелений, констатированных в Лурде, но не входит в список 72 церковных признаний.^[150][151]

Мари Байи и Алексис Каррель (28 мая 1902 г.): врач перед лицом исцеления

В мае 1902 года Алексис Каррель, двадцативосьмилетний лионский хирург, сопровождает больных в Лурд. Он встречает Мари Байи, страдающую туберкулёзным перитонитом, и присутствует при её исцелении 28 мая. Затем он находит её в Медицинском бюро. Спустя десять лет этот врач станет лауреатом Нобелевской премии по физиологии или медицине за работы по сосудистому шунтированию и трансплантации сосудов и органов.^[152][153]

Каррель придаёт этому опыту повествовательную форму в книге Le Voyage de Lourdes («Путешествие в Лурд»), изданной после его смерти в 1949 году. Врач носит в ней имя Леррак, анаграмму от Carrel, а больная — имя Мари Ферран. Физическая перемена молодой женщины потрясает те категории, с которыми он приехал наблюдать Лурд. Текст сохраняет колебания врача и его вопрос о значении события, которое он не умеет объяснить.^[154]

«Невозможно, чтобы явления естественного порядка так исцеляли больных. […] Самовнушения объясняют не всё». — Алексис Каррель, слова Леррака в Le Voyage de Lourdes, цитируется по Ив Широн, Enquête sur les miracles de Lourdes («Расследование чудес Лурда»), 2000, с. 156.^[155]

Случай, таким образом, не сводится к присутствию будущего нобелевского лауреата: врач осматривает больную, наблюдает крупную перемену и возвращается письменно к тому, что видел. Его последующий престиж не заменяет наблюдений, но объясняет особый отклик этого свидетельства. Мари Байи не входит в число 72 официально признанных исцелений. Её история должна читаться как отдельное медицинское и биографическое досье, без приписывания ей декрета, отсутствующего в этом списке.^[156][157]

Джон Трейнор (25 июля 1923 г.): вновь обретённые архивы военного раненого

Джон Трейнор (1883–1943), уроженец Ливерпуля, служит в батальоне Ансона британского ВМФ. Получив ранение в голову под Антверпеном в октябре 1914 года, он был вновь ранен 8 мая 1915 года в Галлиполи: две пули прошили ему грудь, а третья повредила нервы правой руки. Медицинское заключение 1926 года описывает паралич этой руки с атрофией мышц, эпилептические припадки, достигающие трёх раз в день, и частичный парапарез. Операция на черепе в апреле 1920 года не восстановила его функций.^[158]

В июле 1923 года он участвует в первом ливерпульском паломничестве. 25 июля, после купаний и во время Евхаристического крестного хода, к нему возвращается подвижность. В отчёте диоцезальной ассоциации различается ещё затруднённая ходьба в первый вечер и способность бежать к Гроту на следующее утро. В июле 1926 года доктор Валле, временно исполняющий обязанности председателя Бюро, осматривает его вместе с докторами Азурдиа, Финном и Марли, которые наблюдали его до и после исцеления в 1923 году.^[159][160]

Трейнор возвращается в Лурд в качестве санитара вплоть до 1939 года. Он умирает 8 декабря 1943 года от другого заболевания. Решающим документом для посмертного признания является доклад Валле, опубликованный в Journal de la Grotte в декабре 1926 года и не дошедший до Ливерпуля. В 2023 году доктор Киран Мориарти возобновляет исследования; каноническая комиссия собирается 29 ноября 2024 года.^[161][162]

8 декабря 2024 года Малькольм Макмахон, архиепископ Ливерпуля, признаёт исцеление чудом по ходатайству Богоматери Лурдской. Трейнор становится 71-м официально признанным чудотворцем, через сто один год после описываемых событий: этот срок отражает также историю хранения и передвижения медицинских документов.^[163]

Жанна Фретель (8 октября 1948 года): причастие и возвращение сил

Жанна Фретель (1914–2005), уроженка Ренна, страдает от туберкулёзного перитонита. Её официальная карточка описывает многочисленные операции между 1938 и 1946 годами. Она прибывает в Лурд 5 октября 1948 года с паломничеством Розария в крайне тяжёлом состоянии. 8 октября она участвует в мессе для больных у алтаря святой Бернадетты; доминиканец Пи Рок причащает её.^[164]

Карточка Санктуария относит первые признаки исцеления к времени после этой мессы и после её прохождения у Грота: живот принимает нормальный вид, жар и боли прекращаются. Она может встать, ходить и есть. Её свидетельство, опубликованное вместе со свидетельством отца Рока под названием «Евхаристическое чудо в Лурде», ставит Евхаристию в центр события.^[165]

Исцеление признаётся 20 ноября 1950 года кардиналом Клеманом Роком, архиепископом Ренна. Жанна Фретель значится под № 52 официального каталога, составленного для этой части по датам исцелений. Она умирает 1 апреля 2005 года, более чем полвека спустя после описываемых событий.^[166][167]

Витторио Микели (1 июня 1963 года): саркома и реконструкция таза

Витторио Микели, родившийся в 1940 году в Скурелле, в Трентино, служит в армии, когда в 1962 году появляются боли в левом бедре. Рентгеновский снимок от 22 мая выявляет разрушение нижней части подвздошной кости и крыши тазобедренного сустава. Исследование образца ткани показывает клетки саркоматозного характера. Разрушение левой половины таза становится почти полным; конечность удерживается гипсовой повязкой.^[168]

Он отправляется с паломничеством диоцеза Тренто, с 25 мая по 2 июня 1963 года. 1 июня его погружают в лурдские купели вместе с гипсом. Боль исчезает, возвращается аппетит. Рентгеновские снимки последующих лет фиксируют восстановление кости. Гипс снимают в феврале 1964 года; исцеление восстанавливает ходьбу, с лёгкой хромотой и с суставной впадиной, реконструированной несколько выше её нормального положения. Таким образом, это длительное функциональное восстановление, сопровождающееся наблюдаемыми анатомическими изменениями.^[169][170]

Документы позволяют проследить состязательную проверку. В 1969 году комитет голосует — за двенадцать голосов, против ни одного, шесть воздержавшихся — что исцеление необъяснимо. Воздержавшиеся просят третье патоморфологическое заключение. В 1971 году двенадцать голосов за и три воздержавшихся позволяют передать дело канонической комиссии. 26 мая 1976 года Алессандро Мария Готтарди, архиепископ Тренто, признаёт исцеление: оно носит № 63.^[171][172]

Два медицинских издания представляют это дело: Дж. Гарнер в Canadian Medical Association Journal в 1974 году и Барбара А. Нилан в The Linacre Quarterly в 2013 году, последняя — на основе доклада профессора Мишеля-Мари Салмона. Они позволяют изучить рентгеновские снимки, анализ тканей и ход обсуждений; их вывод не основывается лишь на воспоминаниях паломника.^[173][174]

Серж Перрен (1 мая 1970 года): гемиплегия и почти утраченное зрение

В феврале 1964 года, в 35 лет, Серж Перрен, застрахованный в сельскохозяйственном взаимном обществе в диоцезе Анже, поражён правосторонним гемипарезом, который отступает под действием лечения. В декабре 1968 года неврологическое нарушение повторяется, на этот раз без ремиссии: его состояние ухудшается месяц за месяцем, и подтверждается диагноз сосудистого заболевания с церебральными последствиями. В 1969 году его касса относит его к третьей группе инвалидности — полная неспособность к профессиональной деятельности и необходимость прибегать к помощи третьего лица в повседневных делах. С ноября 1969 года крайне частые потери сознания и нарастающие зрительные расстройства делают его почти слепым^[175].

Первое паломничество в Лурд в мае 1969 года ничего не меняет. Во время второго, 1 мая 1970 года, после того как он принял елеопомазание больных в подземной базилике святого Пия X, он внезапно чувствует себя исцелившимся; в последующие часы он обнаруживает, что полностью вернулось движение ног и зрение. В тот же день он отправляется в обратный путь; в поезде его осматривает лечащий врач, а затем в Ренне — в неврологическом отделении профессора Пекера, а также офтальмологи: клиническое исцеление подтверждается. Как и в случае Жана-Пьера Бели, исцеление сопровождается ощущением тепла; оно происходит вне всякого погружения в воду^[176].

Расследование длится восемь лет. Бюро открывает дело в октябре 1970 года и заключает 4 мая 1972 года, после четырёх осмотров, что исцеление является «совершенным, мгновенным и прочным»; диоцезальная медицинская комиссия, собранная епископом Мазера, приходит к тем же выводам в ноябре 1973 года. Для МЛКЛ профессор Мурен, глава отделения нервных болезней больниц Марселя, и доктор Бартоли, офтальмолог в Труа, повторно осматривают Сержа Перрена; в октябре 1976 года Комитет заключает:

«Исцеление от этого состояния, при отсутствии эффективного лечения, благодаря своему мгновенному характеру и отсутствию настоящих последствий, достоверное и стабильное на протяжении шести лет, может рассматриваться как достигнутое совершенно необычным образом, с медицинской точки зрения». — Международный медицинский комитет Лурда, октябрь 1976, цит. по: Ив Широн, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, с. 109^[177]

Новый епископ Анже, Монсеньор Жан Оршамп, не был склонен к доверчивости: «По своему temperamentу я мало склонен признавать исцеления, явления, необычные феномены... Первой моей реакцией были поэтому осторожность и скептицизм». Он поручает дело канонической комиссии квалифицированных священников, которой надлежит «довести критику как можно дальше»; она заседает с 12 декабря 1977 года, заслушивает Сержа Перрена, его близких и врачей и приходит к заключению 29 мая 1978 года^[178]. 17 июня 1978 года епископ подписывает своё заявление:

«(...) я констатирую, что это исцеление невозможно объяснить человеческим образом и, как епископ Анже, признаю его чудесный характер. Обстоятельства, в которых произошло это исцеление, побуждают нас воздать благодарность за это событие: верующий усмотрит в нём знак Божий. Этот знак прибавляется ко многим другим, которые совершаются в Лурде, избранном месте молитвы к Марии и с Марией, Матерью Иисуса Христа, Сына Божия. Поэтому я приглашаю христиан этой епархии усмотреть в этом знаке действие милосердной любви Господа». — Монсеньор Жан Оршамп, епископ Анже, заявление от 17 июня 1978 года, цитируется по Ив Широн, Enquête sur les miracles de Lourdes («Расследование чудес Лурда»), Librairie Académique Perrin, 2000, с. 110-111^[179]

Жан-Пьер Бели (9 октября 1987 года): исцеление, признанное через одиннадцать лет

Жан-Пьер Бели (1936–2005), медбрат из Ла-Курон, в департаменте Шаранта, с 1972 года проявляет признаки неврологического заболевания, впоследствии диагностированного как рассеянный склероз. В октябре 1987 года, отправляясь в Лурд с паломничеством Розария, он прикован к постели и признан инвалидом на 100 %. 9 октября, после того как смог исповедаться, он принимает соборование. Глубокий покой предшествует возвращению чувствительности и двигательных функций; ходьба возобновляется в следующую ночь.^[180]

Разбирательство не ограничивается этим первым изменением. Медицинское наблюдение продолжается одиннадцать лет. Каноническая комиссия собирается 4 января 1999 года. Заявление Монсеньора Клода Дажана от 9 февраля 1999 года уточняет, что CMIL желал, чтобы Церковь высказала собственное суждение, не претендуя на предоставление абсолютных медицинских доказательств. Епископ признаёт подлинность исцеления и определяет его как дар Божий и знамение Христа Спасителя, по ходатайству Богоматери Лурдской.^[181]

Это решение вносит Бели в реестр признанных исцелений под № 66. Формулировка декрета соотносит медицинское обследование и духовное различение; она не сводит последнее к первому. Бели умирает 27 октября 2005 года от заболевания, отличного от того, которое стало причиной паломничества.^[182][183]

Бернадетта Морио (11 июля 2008 года): исцеление по возвращении из Лурда

Сестра Бернадетта Морио, родившаяся в 1939 году, принадлежит к конгрегации Францисканок Облаток Пресвятого Сердца Иисусова в Бресле, в департаменту Уаза. Боли в пояснице с ишиасом появляются в 1966 году; четыре хирургические операции не приносят длительного облегчения. Её синдром конского хвоста — поражение нервных корешков у основания позвоночника — вызывает неврологические нарушения и стойкую инвалидность в 1987 году. Лечение включает спинномозговой нейростимулятор с 1992 года, морфин с 1994 года, жёсткий корсет, а затем ортез для деформированной левой стопы.^[184]

Она участвует в епархиальном паломничестве Бове с 3 по 7 июля 2008 года и 8-го возвращается в свою общину. 11 июля, во время адорации в часовне в Бресле, она ощущает тепло и расслабление. Вернувшись в свою комнату, она чувствует призыв снять свои приспособления. Стопа принимает нормальное положение, боли прекращаются, и она вновь начинает свободно ходить. В тот же день она прекращает приём анальгетиков и отключает нейростимулятор.^[185][186]

Бюро рассматривает дело в 2009, 2013 и 2016 годах. 7 июля 2016 года коллегиальная встреча констатирует исцеление; 18 ноября CMIL приходит к выводу, единогласно, за одним исключением, что оно остаётся необъяснимым при современном состоянии научных знаний. 11 февраля 2018 года Монсеньор Жак Бенуа-Гоннен, епископ Бове, Нуайона и Санлиса, признаёт его чудесный характер. Это 70-е чудо каталога, совершившееся дома у монахини после паломничества.^[187][188]

Антонietta Рако (2009 год): исцеление от первичного бокового склероза

Антония Рако, обычно называемая Антонietta, живёт в Франкавилла-ин-Синни, в итальянской епархии Турси-Лагонегро. В 2006 году ей ставят диагноз первичного бокового склероза — заболевания мотонейронов, отличного от бокового амиотрофического склероза. В 2009 году она пользуется инвалидной коляской и страдает, в частности, от нарушений глотания, приёма пищи и дыхания.^[189]

Она отправляется в Лурд с УНИТАЛСИ с 30 июля по 5 августа 2009 года. У купелей она испытывает ощущение благоденствия и слышит женский голос, приглашающий её не бояться. Поначалу она хранит молчание и остаётся в своём кресле. Вечером 5 августа, вернувшись домой, она зовёт своего мужа Антонио, встаёт и идёт перед ним. Таким образом, её свидетельство различает пережитый у купелей опыт и первое ходьбу, свидетелем которой стали её близкие в Италии.^[190]

Обследования в специализированном центре больницы Молинетте в Турине, где она наблюдалась, и последующие проверки подтверждают исчезновение признаков болезни. В ноябре 2024 года CMIL приходит большинством голосов к выводу о медицинской необъяснимости этого исцеления. 16 апреля 2025 года, во время мессопомазальной мессы в кафедральном соборе Турси, Монсеньор Винченцо Кармине Орофино провозглашает его чудесный характер. Рако становится 72-м признанным случаем; наблюдение в этом случае продлилось почти шестнадцать лет.^[191][192]

Святилище насчитывает 72 признанных чудесных исцеления по состоянию на сентябрь 2026 года. Историческая нумерация дополнялась по мере признания: Анна Сантаниелло, исцелённая в 1952 году, но признанная в 2005 году, носит № 67; Трейнор, исцелённый в 1923 году и признанный в 2024 году, — № 71. Таким образом, номер не всегда соответствует порядку декретов. Диагнозы приведены в сокращённом виде согласно официальным описаниям.^[193]

Первая волна (1862) — 7 чудес, признанных одновременно

Историк Жоаким Буфле уточняет отбор, доверенный монсеньором Лорансом профессору Анри Вержезу: из двадцати девяти досье, представленных подкомиссией, сначала были отобраны девять, затем два отклонены. В июне 1860 года семь сохранённых случаев стали теми, которые в итоге утвердит епархиальная комиссия. Этот первый отбор предшествует почти на два года мандату о признании.^[194]

От первых десятилетий до исцелений 1911 года

Исцеления с 1924 по 1959 год

Последние дела XX века и недавние признания

В это ведение входят семь признаний в 1862 году, 33 между 1907 и 1913 годами, 22 между 1946 и 1965 годами и десять между 1976 и 2025 годами. На 1908 год приходится двадцать исцелений, объявленных чудесными. Некоторые были признаны вместе: поэтому двадцать исцелений не обязательно означают двадцать отдельных декретов.^[195]

Случай Сержа Франсуа, объявленного «замечательным» епископом Анже в 2011 году, не входит в эти 72 чуда. № 68 принадлежит сестре Луиджине Траверсо, чьё исцеление было признано 11 октября 2012 года.^[196]

Статистические прочтения этой таблицы

Несколько наблюдений, полученных на основании этих 72 дел:

• Пол: более 80 % исцелённых — женщины: 53 из 66 по конец 1990-х годов, 58 из 72 сегодня. Широн отмечает, что доля женщин превышает даже долю женщин среди больных, прибывших на паломничество^[197].
• Возраст: двое самых молодых имели 2 года (Жюстен Буор, в 1858 году) и 3 года 10 месяцев (Франсис Паскаль, в 1938 году). В сводке Широна, опубликованной в 2000 году, самой пожилой была сестра Мари-Маргерит, исцелённая в 64 года в 1937 году^[198]. Последующие признания расширяют этот возрастной диапазон: сестра Бернардетта Морио, родившаяся в 1939 году, исцеляется в июле 2008 года^[199].
• Национальности: на Францию приходится 56 исцелённых, включая сестру Бернардетту Морио, признанную в 2018 году; на Италию — 9, а именно восемь по подсчётам святилища плюс Антоньетта Рако, признанная в 2025 году; на Бельгию — 3; на Германию, Австрию, Швейцарию и Великобританию — Джон Трейнор, признанный в 2024 году — по одному.^[200]
• Болезни: туберкулёз во всех его формах чаще всего исцелялся вплоть до середины XX века; четыре исцеления от рассеянного склероза входят в число чудес, и все они произошли во второй половине века. Доктор Манжиапан резюмировал: «Почти все приобретённые болезни, но не наследственные, были исцелены»^[201].
• Места и обстоятельства: большинство исцелений связано с водой, однако девять случаев происходят во время прохождения Святых Даров, другие — после помазания больных, в поезде на обратном пути или даже спустя месяцы после паломничества^[202].
• Сроки: семь исцелений 1858 года признаются в 1862 году; последующие сроки варьируются от нескольких лет до целого века, как показывает посмертное дело Джона Трейнора^[203].

Что становится с исцелёнными?

Несколько исцелённых женщин вступают в монашество: Амели Шаньон и Клемантин Труве, исцелённые в 1891 году, или Мари-Терез Нобле, исцелённая в 1905 году, которая основывает конгрегацию вместе с епископом де Буаменю в Папуа — Новой Гвинее. Другие создают семью: Мари Лемаршан, исцелённая в 18 лет в 1892 году, родит восьмерых детей; Элиза Алои, исцелённая в 1958 году, — четверых. Сесиль Дувиль де Франссю, прибывшая в Лурд при смерти в 1905 году, умирает в 105 лет, в 1991 году. Лидия Бросс, исцелённая в 1930 году, на протяжении более двадцати лет возвращается сопровождать больных паломничества Розария^[204].

С 2006 года: признать исцеление, не предвосхищая суждение о чуде

В 2006 году епископ Жак Перри и профессор Франсуа-Бернар Мишель представляют новый подход к исцелениям: этапы, позволяющие признать их реальность и исключительный характер до возможного провозглашения чуда. В презентации, опубликованной святилищем, тогда различаются исцеление констатированное, подтверждённое, ратифицированное, удостоверенное, а затем провозглашённое. Последний этап остаётся компетенцией епархиального епископа исцелённого человека; предыдущие этапы, следовательно, сами по себе не являются столькими официально признанными чудесами.^[205]

Один случай проясняет это различие: 27 марта 2011 года епископ Анжера публично признаёт исключительный характер исцеления Сержа Франсуа. Последний не входит в список 72 чудес. Пасторальную терминологию, следовательно, не следует смешивать с декретом, признающим чудесное исцеление.^[206]

Бернардетта Морио: признание 2018 года

С Жан-Пьера Беле в 1999 году до Бернардетты Морио в 2018 году признаются пять исцелений: Беле, Анны Сантаньелло (2005), Луиджины Траверсо (2012), Данилы Кастелли (2013) и Морио.^[207] Провозглашение сестры Морио, в день 160-й годовщины первого явления 1858 года, связывает основополагающее событие с современной жизнью святилища.

Три провозглашения между 2018 и 2025 годами, три разные хронологии

Провозглашения, касающиеся Бернардетты Морио в 2018 году, Джона Трейнора в 2024 году и Антоньетты Рако в 2025 году, относятся соответственно к исцелениям, произошедшим в 2008, 1923 и 2009 годах. Их сближение в календаре признаний, следовательно, не означает недавнего увеличения числа исцелений. Дело Трейнора, в частности, показывает, что старое дело может получить своё каноническое завершение более чем через столетие после событий.^[208]

От Алессандро де Франчис к Джаде Монами

После семнадцати лет службы Алессандро де Франчиса, назначенного в 2009 году, итальянский хирург Джада Монами сменяет его в середине апреля 2026 года на посту постоянного врача Бюро медицинских констатаций. Она — первая женщина, занимающая эту должность. Святилище доверяет ей преемственность в приёме заявлений, их рассмотрении и в отношениях с Международным медицинским комитетом.^[209]

Возражения против Лурда касаются различных вопросов: качества свидетельств, диагнозов, естественных объяснений и перехода от медицинского констатирования к религиозному суждению. Чтобы их оценить, необходимо отличать критику конкретного дела от философской позиции, исключающей всякое чудо ещё до рассмотрения фактов.

Возражение 1 — «Деревянная нога» Анатоля Франса

В книге «Сад Эпикура» Анатоль Франс рассказывает, как один из его спутников показывает ему костыли, висящие у лурдской гроты, и шепчет:

«Одна-единственная деревянная нога сказала бы куда больше.» — Анатоль Франс, «Сад Эпикура», с. 204.^[210]

Это требование понятно: сам по себе оставленный костыль недостаточен, чтобы доказать исчезновение поражения. Но Франс тут же добавляет, что даже если бы ампутированная нога отросла заново, наблюдатель должен был бы искать какое-нибудь доселе неизвестное естественное свойство, подобное регенерации некоторых животных. Таким образом, он не просто устанавливает более высокий порог доказательности: его рассуждение исключает возможность того, что наблюдение может установить чудо. Дискуссия становится философской, поскольку никакое вообразимое событие не смогло бы изменить этот вывод.^[211]

Католический ответ состоит не в том, чтобы смешивать сращение кости с сотворением члена заново. Дела Пьера де Рюдера и Витторио Микели, приведённые выше, касаются костных поражений и их развития; они должны оцениваться по их собственным документам. Их ценность в том, что они переносят расследование с предметов, оставленных у гроты, на обследования самих людей. Возражение о костылях, таким образом, обосновывает необходимость медицинского контроля; но оно не избавляет от необходимости рассмотреть, что именно этот контроль установил.

Возражение 2 — Эмиль Золя: отличать роман от расследования

Эмиль Золя находится в Лурде с 12 августа по 1 сентября 1892 года. Он наблюдает национальное паломничество и посещает Бюро констатаций, в частности 20 и 31 августа. Широн отличает уже исцелившихся людей, которых там обследуют, таких как Клемантин Труве, от исцелений, объявленных во время пребывания романиста. Мари Лебраншу и Мари Лемаршан принадлежат ко второй группе; Золя встречает Лемаршан в Бюро. Находиться в Лурде и видеть человека после его исцеления — не значит присутствовать в самый момент исцеления.^[212]

В романе «Лурд» (1894) Лебраншу становится «Гривоттой», а Лемаршан — «Элиз Руке». Первая ухудшается во время обратной дороги; вторая получает лишь неполное улучшение. Между тем, согласно делам, приведённым Широном, оба реальных исцеления являются длительными, и Лебраншу живёт до 1920 года без рецидива туберкулёза лёгких. Оба случая получат епископское признание в 1908 году. Судьба романных персонажей, таким образом, не может служить клиническим заключением об их прототипах.^[213]

Доктор Буассари публично отвечает на книгу. 21 ноября 1894 года, во время лекции в Париже, он приводит четырнадцать человек, исцелённых в Лурде, в том числе Мари Лемаршан, которую он представляет присутствующим. Широн ссылается на свидетельство Альфреда ван ден Брюля, присутствовавшего в тот день. Разногласие, таким образом, касается людей, которых ещё можно увидеть и опросить, а не только давних рассказов.^[214]

Это сопоставление не даёт доступа к сокровенным намерениям Золя. Оно устанавливает проверимое различие между судьбой, которую он выдумывает для своих персонажей, и судьбой реальных людей. Свобода романиста абсолютна; но она не превращает его вымысел в медицинское опровержение.

Возражение 3 — Внушение, ошибочный диагноз или спонтанная ремиссия

Что на самом деле утверждает Шарко

В книге «Вера, которая исцеляет», опубликованной на французском языке в декабре 1892 года, а затем включённой в «Архивы неврологии» в 1893 году, Жан-Мартен Шарко предлагает объяснить некоторые религиозные исцеления внушением. Он сравнивает эти явления с теми, что наблюдает в Сальпетриере. Его вывод уточняет область его гипотезы:

«Фейт-хилингу нужны особые субъекты и особые болезни, из числа тех, что подвластны влиянию духа на тело.» — Жан-Мартен Шарко, «Вера, которая исцеляет», 1893, с. 87.^[215]

Его рассуждение основывается в частности на расстройствах, в то время относившихся к истерическим, на ошибках диагностики и на сохранении клинических признаков после впечатляющего улучшения. Он требует проверять ткани, чувствительность, мышечную силу и продолжительность восстановления. Эти вопросы уместны при обследовании исцеления; но они не составляют автоматического объяснения всякого органического поражения. Широн как раз показывает, что Бюро отклоняет психиатрические расстройства и улучшения лишь функционального характера за недостатком объективных данных, необходимых для признания чуда.^[216][217]

Современное возражение Джо Никелла

Скептический исследователь Джо Никелл приводит несколько групп объяснений: ошибочный первоначальный диагноз, эффект ранее проведённого лечения, психосоматическое расстройство, естественные механизмы исцеления или спонтанная ремиссия. В статье 2011 года он применяет этот список к религиозным исцелениям и прямо ссылается на лурдский случай. Отвечать на это возражение простым утверждением, что никакая спонтанная ремиссия невозможна, недостаточно.^[218]

Ответ состоит в том, чтобы сопоставить каждое объяснение с соответствующим делом: какой диагноз был поставлен и на основании каких обследований? Какие лечение проводилось? Что изменилось, с какой скоростью и с какой давностью? Доказанная ошибка ослабляет дело; общая возможность, не сопоставленная с его материалами, его не объясняет. И наоборот, одно лишь нынешнее отсутствие медицинского объяснения ещё не формулирует религиозного суждения: оно учитывает также обстоятельства молитвы и значение события.^[219]

Рассказы о чувствующемся улучшении должны, таким образом, отличаться от случаев, задокументированных обследованиями до и после исцеления. Современные случаи, рассмотренные выше, показывают, почему этот вопрос требовательнее, чем выбор между «всё психосоматично» и «никакое естественное изменение невозможно»: расследование касается конкретного индивидуального развития, контролируемого специалистами, а не списка болезней, считающихся неизлечимыми.

Возражение 4 — Менее 1 % признаний означает ли 99 % неудач?

Соотношение между 72 признанными чудесами и более чем 7 500 заявлениями составляет менее 1 %. Но эти два числа исчисляют акты заявления и признания, а не результаты клинического испытания. Они не дают ни вероятности исцелиться, поехав в Лурд, ни процента нечестных заявителей. Неисцелившиеся люди не попадают в реестр заявленных исцелений; и наоборот, не все считающие себя исцелёнными продолжают процедуру.^[220]

Широн различает несколько причин отклонения: естественное объяснение, улучшение лишь функционального характера, недостаток объективных данных или прекращение наблюдения. Он подчёркивает, что действительно исцелившийся человек может также отказаться от огласки и необходимых формальностей. Непризнанное дело, таким образом, не является синонимом ложного чуда. Малое число провозглашений свидетельствует об отборе, но доказательная сила каждого случая зависит от его материалов, а не от одного лишь процента отсева.^[221]

Различие прослеживается в отчёте CMLI за 1947–1998 годы: из примерно шестидесяти подробно рассмотренных дел тридцать были приняты медицински, но лишь двадцать получили тогда церковное признание. Медицинское заключение и провозглашение — не два названия одного и того же решения.^[222]

Возражение 5 — Может ли медицинская экспертиза быть независимой в святилище?

Этот вопрос требует точного институционального ответа. Бюро констатаций открыто для врачей, присутствующих в Лурде, независимо от их убеждений. CMLI — это другая инстанция, состоящая из кооптированных специалистов; её состав и порядок назначения отличаются от открытого участия врачей-посетителей. Документация святилища действительно различает эти два уровня.^[223][224]

Контроль основывается не только на разнообразии мнений: требуются предварительные медицинские документы, повторные обследования, заключения специалистов и коллегиальное голосование. Для положительного заключения CMLI требуется большинство в две трети. Пример Жозефины Шабу, чьё дело было пересмотрено епархией, показывает также, что процедура способна исправить первоначальную положительную оценку.^[225][226]

Историк медицины Джекалин Даффин приводит дополнительный ракурс в книге Medical Miracles (2009), посвящённой процессам канонизации, а не исключительно Лурду. Её исследование касается свидетельств о более чем 1 400 чудесах. В резюме главы о врачах она объясняет, что их свидетельство ищут:

«За его научное содержание и клиническую экспертизу.» — Джекалин Даффин, Medical Miracles, глава IV.^[227]

Она отмечает разногласия между экспертами, обращение к новым методам и, со временем, к не католическим медицинским свидетелям. Эта история объясняет, почему клиническая компетентность может служить религиозному распознаванию, не требуя от врача исповедовать богословский вывод. Это не всеобщая сертификация всех дел: каждое остаётся подлежащим рассмотрению.^[228]

Возражение 6 — Почему Бог не исцеляет всех?

Христианское чудо — это знак спасения, а не обещание немедленного устранения всякой болезни. Катехизис формулирует это без недвусмысленности:

«Он исцелял не всех больных. Его исцеления были знаками наступления Царства Божия.» — Катехизис Католической Церкви, § 1505.^[229]

Евангелия показывают как щедрость исцелений, так и их направленность к спасению. И в Лурде призыв к молитве, покаянию и обращению превосходит физическое исцеление: оно является реальным даром, но не является ни платой за веру, ни мерилом Божьей любви к тому, кто остаётся больным.^[230]

Болезнь, ознаменовавшая последние годы жизни Бернардетты, даёт особенно сильный пример. Реальность чудес не делает её страдания призрачными, а её последняя болезнь не делает её свидетельство ложным. Паломничество соединяет поэтому просьбу об исцелении с заботой, сопровождением и христианской надеждой; оно не возлагает на больного человека ответственности за чудо, которое не произошло.

Что позволяет заключить сопоставление возражений

Оставленная костыль сама по себе не доказывает исцеления; возможная ремиссия недостаточна для объяснения дела; роман не заменяет медицинского наблюдения. Эти различия придают дискуссии её истинный предмет: качество материалов и точный объём выводов. Они позволяют признать недостатки в конкретном свидетельстве, не исключая заранее всякого необычного события.

Католическая защита Лурда опирается на это конкретное расследование: идентифицированные лица, задокументированные поражения, исцеления, прослеженные во времени, а затем отдельное церковное распознавание. Суждение о чуде предполагает прочтение действия Божьего в истории; его достоверность выигрывает от медицинского контроля, но не сводится ни к статистике, ни к одной лишь формуле «на сегодня необъяснено». Полезные возражения уточняют, что должно быть установлено; они не делают неразумным признание знака, когда материалы сходятся.

Почему Лурд уникален

Сила лурдского досье опирается на пять взаимодополняющих элементов:

1. Проверенное основополагающее свидетельство: явления признаны менее чем через четыре года после событий по итогам расследования, в ходе которого Бернадетта была выслушана комиссаром, прокурором, врачами и епископальной комиссией.
2. Постоянный врач: святилище подчёркивает, что «ни одно другое святилище, какого бы вероисповедания оно ни было, не располагает постоянным присутствием врача, в обязанности которого входит констатировать, проверять и расследовать случаи предполагаемых исцелений»^[231].
3. Коллегиальная экспертиза: с 1954 года специалисты из нескольких стран выносят решение большинством в две трети голосов.
4. Строгое разделение суждений: врачи констатируют, епархия исцелённого лица выносит суждение.
5. Крайняя избирательность: 72 провозглашения более чем из 7 500 дел.

Медицинская строгость как предохранитель

Эта строгость имеет очевидную цену — признавать немногое там, где религиозный порыв хотел бы признавать многое, — но именно она защищает досье. Отец Жорис-Карл Гюисманс, обратившийся в католицизм, замечал это ещё в 1907 году:

«Можно с уверенностью засвидетельствовать, что Бюро констатаций не подталкивает к чудесам, ибо всякое заболевание, которое может проистекать из расстройства нервной системы, отклоняется с самого начала; что же до прочих, то суждение действительно выносится лишь спустя несколько лет, когда можно убедиться, что исцеление удержалось.» — Ж.-К. Гюисманс, Les Foules de Lourdes, Stock, 1907, с. 87-88, цитируется по Ив Широн, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, с. 152-153^[232]

Самые серьёзные возражения — Орели Юпрель в 1908 году, Жанна Тюласн вскоре после, Габриэль Клозель, проанализированная доктором Вестом в 1957 году, — получили ответ, основанный на документах; а когда болезнь Жинетт Нувель, вероятно, рецидивировала, это установил сам Медицинский комитет. Досье, учитывающее собственные ограничения, лишь становится более достоверным.

Естественные гипотезы и их пределы

Пяти естественным объяснениям регулярно противопоставляют лурдские исцеления. В следующей таблице показано, что каждая из них реально объясняет, как процедура её проверяет, и приведено дело, в котором она была сопоставлена с документами:

Каждая из этих гипотез объясняет реальные случаи, которые лурдский фильтр именно и отсеивает^[233]. Отобранные дела — это те, где, судя по документам, ни одна из них неприменима: это то, что Комитет называет исцелением «необъяснимым в нынешнем состоянии наших знаний». Суждение веры приходит затем и от другой инстанции.

Избирательность как сила досье

Избирательность — характерная черта досье: 72 провозглашения более чем на 7 500 заявлений. Но её сила опирается на обследования и наблюдение за отобранными лицами, а не на сам этот числовой показатель.

Этот метод оставляет возможность чудеса открытой, подвергая при этом каждое свидетельство проверке. Г. К. Честертон противопоставляет именно обсуждение доказательств априорному исключению:

«Те, кто верит в чудеса, принимают их, правильно или ошибочно, потому что располагают доказательствами в их пользу. Те, кто в них не верит, отрицают их, правильно или ошибочно, потому что придерживаются доктрины, которая им противоречит.» — Г. К. Честертон, Orthodoxy, глава IX.^[234]

Это замечание не избавляет ни от одной проверки. Оно напоминает, зачем имеет смысл врачебная работа: принять заявление, оспорить его, если того требуют факты, а затем признать то, что расследование действительно позволяет установить.

Сама Бернадетта отличала своё служение свидетеля от согласия собеседников: «Мне поручено сказать вам это, а не заставить вас в это поверить»^[235]. Внезапно исцелившись 28 апреля 1862 года от двустороннего плеврита, причастившись частицей гостии и выпив немного лурдской воды^[236], она не была избавлена от болезни, унёсшей её в тридцать пять лет; на вопрос, страдает ли она, она отвечала: «Всё это — для неба»^[237]. Широн завершает своё расследование этим двойным горизонтом:

«В Лурде надежда на исцеление поистине двойственна: больные ищут здоровья тела, но — сознательно или нет — ищут также исцеления души.» — Ив Широн, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, с. 204^[238]

Семьдесят два признанных исцеления — не цель Лурда, а видимая печать того, за чем приходит туда каждый паломник: Бог, склоняющийся к больным, подобно тому как Дева склонилась к бедной, неграмотной и страдающей девочке.

• Notre-Dame de Lourdes (1858) — восемнадцать явлений, послание и санктуарий
• Святая Бернадетта Субиру (1844-1879) — жизнь видящей, от Лурда до Невера
• Что такое чудо? — богословское понятие чуда
• Почему Церковь иногда так долго признаёт чудо? — медленность процедуры
• Могут ли коллективные галлюцинации или истерия объяснить чудеса? — возражение, унаследованное от Шарко
• Евхаристические чудеса — ещё одно большое собрание знамений
• Заявленное евхаристическое чудо в Лурде (1999) — спорное дело, отличное от исцелений
• Notre-Dame de Fatima — явления 1917 года и чудо солнца
• Туринская плащаница — ещё одно большое дело научного исследования
• Воскресение Иисуса — основа всех христианских знамений