IGNIS
ВойтиСоздать аккаунт
IgnispediaЭнциклопедия IGNIS

Чудесные исцеления

Признанное чудесное исцеление — не благочестивое чувство, а медицински задокументированный факт, признанный независимыми экспертами необъяснимым, а затем распознанный Церковью как знамение Божие.

Ignispedia

Чудесные исцеления занимают особое место в католической вере: они являются одновременно духовной реальностью, утверждаемой с евангельских времён, и областью, где современной медицине прямо предлагается проводить расследование. Начиная с XVIII века Церковь в этом вопросе не наивна — она требует доказательств, привлекает экспертов, ведёт свои расследования на протяжении десятилетий и признаёт чудесными в собственном смысле очень немногие исцеления. 72 чуда, официально провозглашённых в Лурде с 1862 года[1], из более чем 7 000 первоначальных заявлений, наглядно показывают эту осторожность, которая сама по себе является частью дела.

Исцеление не является чудесным оттого, что оно трогательно, неожиданно или временно необъяснимо. Католическая традиция строго различает три уровня: поразительное (что может иметь невыявленную естественную причину), в настоящее время необъяснимое с точки зрения медицинских знаний, и чудесное в собственном смысле — то есть то, что свободно являет действие Божие в духовно последовательном контексте как знамение трансцендентной реальности. Эта иерархия защищает больных от легковерия и разочарования.

Первый Ватиканский собор сформулировал апологетическое значение чудес: «Дабы служение веры нашей было разумным, Бог соделал так, что к внутренней помощи Святого Духа присоединены внешние доказательства Откровения Его, а именно божественные дела, и прежде всего чудеса и пророчества».[2] Чудо — это, таким образом, не просто необычное событие; это знамение, которое разум может рассмотреть как внешнее доказательство Откровения — при условии соблюдения критериев, позволяющих установить, что событие действительно превосходит естественные причины.

Настоящая статья рассматривает библейские и патристические основания чудесного исцеления, постепенную институционализацию критериев начиная со Средневековья, два современных пути церковного распознавания (Лурд и процесс канонизации), знаковые случаи из недавних процессов беатификации, основные научные возражения и их пределы, а также теологическое значение исцеления как знамения Царства. Статья отличается от статьи Лурдские чудеса, в которой подробно рассматриваются 72 официальных исцеления марийного санктуария, и от статьи Что такое чудо?, посвящённой общему теологическому определению.

Исцеления в Евангелиях и Деяниях

Рембрандт, Христос исцеляет больных (также известно как Комната в сто флоринов), офорт, около 1647–1649 — Wikimedia Commons.

Чудесное исцеление — не маргинальное явление в основополагающих текстах христианства. Оно занимает там центральное место, повторяется и имеет глубокий теологический смысл — и именно это не позволяет Церкви относиться к нему равнодушно или с систематическим скептицизмом.

Перечень исцелений Иисуса

Экзегет Джон П. Мейер в своём перечне исторического Иисуса насчитывает двадцать шесть индивидуальных исцелений в четырёх Евангелиях, помимо нескольких групповых исцелений.[3] Охватываемые патологии медицински разнообразны: паралич (Мк 2, 1–12; Ин 5, 1–15), врождённая или приобретённая слепота (Ин 9, 1–38; Мк 10, 46–52; Мк 8, 22–26), глухота с нарушением речи (Мк 7, 31–37), проказа (Лк 17, 11–19; Мк 1, 40–45), хроническое кровотечение в течение двенадцати лет (Мк 5, 25–34), атрофированная рука (Мк 3, 1–6), водянка (Лк 14, 1–6), воскрешения (дочь Иаира Мк 5, 21–43; сын вдовы Наинской Лк 7, 11–17; Лазарь Ин 11, 1–44). К ним добавляются неисчислимые групповые исцеления (Мк 1, 34; Мт 4, 23–24; Лк 7, 21).

Эти рассказы имеют постоянную теологическую структуру: исцеление никогда не бывает самостоятельным зрелищем. Оно почти всегда связано с актом веры, словом прощения или призывом к обращению. Иисус исцеляет страдающую кровотечением, подчёркивая: «Вера твоя спасла тебя» (Мк 5, 34); воскрешает Лазаря, провозглашая: «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин 11, 25); отказывается совершить чудо, требуемое фарисеями как доказательство (Мк 8, 11–12).

«Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищим благовествуется». — Иисус, отвечая ученикам Иоанна Крестителя, Евангелие от Матфея 11, 4–5[4]

В этом перечне явно воспроизводятся мессианские обетования Исаии (Ис 35, 5–6; Ис 61, 1), указывая на то, что исцеления Иисуса суть знамения Царства — а не медицинские курьёзы или проявления силы чудотворца. Катехизис резюмирует: «Знамения, которые Иисус совершает, свидетельствуют, что Отец послал Его. Они приглашают веровать в Него».[5]

Апостольские исцеления в Деяниях

Деяния апостолов продолжают и усиливают эту динамику: комментарий Джозефа Фицмайера насчитывает в них восемь индивидуальных исцелений,[6] среди которых наиболее заметны исцеление калеки от рождения у дверей Храма Петром, исцеление расслабленного в течение восьми лет Энея в Лидде (Деян 9, 32–35), воскрешение Тавифы в Иоппии (Деян 9, 36–42) и исцеление отца Публия на Мальте (Деян 28, 7–8).

«Серебра и золота нет у меня, а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назарея встань и ходи». — Святой Пётр, калеке от рождения, Деяния апостолов 3, 6[7]

Эти рассказы выполняют двойную повествовательную функцию: засвидетельствовать, что сила воскресшего Христа продолжает действовать в зарождающейся Церкви, и представить исцеление как знамение, сопровождающее провозглашение Евангелия в греко-римском мире. Для Павла эти «знамения и чудеса» — признак подлинного апостольства (Рим 15, 19; 2 Кор 12, 12).

Таинственное основание: святой Иаков и елеосвящение

Послание святого Иакова устанавливает литургическое основание католической практики елеосвящения больных:

«Болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; а если он соделал грехи, простятся ему». — Послание Иакова 5, 14–15[8]

Этот текст, лежащий в основе тридентского определения елеосвящения больных как таинства, указывает, что ожидаемое физическое исцеление неразрывно связано со спасением всего человека — причём греческий глагол sôzein (спасать) означает прежде всего целостное спасение.[9] Елеосвящение больных — не магический обряд и даже не просто утешение для умирающих: это церковное действие, испрашивающее исцеление и примирение, в доверии к тому, что воля Божия свершится.

Патристическая и средневековая традиция

Ориген, Тертуллиан и преемственность знамений

Идея о том, что чудеса прекратились вместе с апостолами — так называемый цессационизм, выдвинутый начиная с XVI века некоторыми протестантскими богословами, — не является позицией отцов Церкви. Ориген Александрийский (ок. 185–253) свидетельствует, что исцеления продолжают совершаться в Церкви его времени, хотя и реже, чем в апостольскую эпоху:

«Мы сами видели исцеления, совершенные христианами, которые произошли благодаря призыванию имени Иисуса Христа, а также изгнание бесов, причиняющих вред.» — Ориген, Против Цельза, III, 24, пер. Borret, Sources Chrétiennes n° 136, Cerf, 1968, с. 451[10]

Тертуллиан (ок. 160–220) в своей Апологии также приводит экзорцизмы и исцеления, наблюдаемые в североафриканской Церкви, в качестве рациональных аргументов, обращённых к римским властям.[11] Эти patristic свидетельства показывают, что чудесное исцеление в христианской древности не было чисто риторическим или агиографическим явлением: это были факты, публично заявляемые в контексте гонений, где любое мошенничество было бы немедленно использовано противниками.

Святой Августин и libelli из Гиппона

Сандро Боттичелли, Святой Августин в своём кабинете, темпера по дереву, ок. 1494, Галерея Уффици (Флоренция) — Wikimedia Commons.

Святой Августин Гиппонский (354–430) — первый из отцов Церкви, кто документирует современные ему чудесные исцеления с тщательностью, сходной с прото-расследованием: в последних главах книги XXII О Граде Божьем (написанных ок. 426 года) он уделяет несколько страниц чудесам, которые лично проверил в своей гиппонской общине.

Его метод примечателен: Августин требует от исцелённого письменного рассказа (libellus), который он сам читает вслух литургическому собранию в присутствии того, кто получил чудо. Он перечисляет несколько случаев: исцеление слепого в Милане у гробницы мучеников Гервасия и Протасия, исцеление женщины от свища в соседней церкви и исцеление карфагенской семьи — нескольких членов, страдавших судорогами с рождения.[12]

«Чудеса эти не длятся так долго, как в древние времена, дабы душа не привыкла к ним и не перестала считать их дивными. Но пусть те, кто думает, что Бог больше не совершает таких чудес, поразмыслят обо всех, какие они могли видеть.» — Святой Августин, О Граде Божьем, XXII, 8, пер. Combès, Bibl. augustinienne vol. 37, Desclée, 1960, с. 611[13]

Апологетическая ценность этого свидетельства двояка: оно исходит от богослова, известного своим интеллектуальным rigueur, и касается фактов, публично проверяемых собранием, — а не посмертных агиографических повествований.

Григорий Великий и систематическая документация

Григорий Великий (ок. 540–604) в своих Диалогах (ок. 593–594) создаёт первый систематический корпус чудесных исцелений, приписываемых современным или недавним итальянским святым.[14] В отличие от легендарной агиографии, Григорий указывает свои источники: он называет свидетелей, уточняет места и даты, отличает сведения из первых рук от полученных понаслышке. Книга II, посвящённая святому Бенедикту Нурсийскому, содержит несколько исцелений, повествовательная структура которых воспроизводит евангельскую: просьба близкого, жест или молитва Бенедикта, исцеление, засвидетельствованное присутствующими.

Эта документальная практика Григория создаёт основополагающий прецедент: Церковь не принимает чудеса понаслышке, она фиксирует и передаёт их вместе с имеющимися доказательствами.

Святой Фома Аквинский и метафизика чуда

В XIII веке святой Фома Аквинский (1225–1274) закрепляет метафизическую рамку, в которой латинские богословы будут осмыслять чудо более семи столетий. В Сумме против язычников (книга III, главы 99–103) он отличает, как до него греческие отцы, то, что превосходит природу, от того, что в неё вписывается, и предлагает трёхчастное деление, которое четырьмя веками позже будет воспроизведено Ламбертини дословно: то, что Бог совершает выше природы (воскрешение мёртвого), то, что Он совершает против порядка природы в частном случае (слепорождённый мгновенно прозревающий), и то, что Он совершает ускоряя действие, которое природа произвела бы со временем (лихорадка, проходящая мгновенно).[15]

«В собственном смысле чудесами называются дела, совершённые Богом вне порядка, обычно наблюдаемого в вещах.» — Святой Фома Аквинский, Сумма против язычников, книга III, глава 101[16]

Чудо для Фомы — не нарушение природы в том смысле, что Бог был бы ей внешним: Бог, как первая причина, всегда действует Сам и может производить в природе эффекты, превосходящие возможности вторичных причин. Техническое схоластическое различие между первой причиной и вторичными причинами позволяет таким образом избежать как магического супрантурализма (Бог разрушил бы природу), так и современного натуралима (Бог был бы отсутствующим в природе). Этот томистский синтез остаётся неявным ориентиром всего современного католического расследования исцелений, включая нынешние протоколы Медицинского бюро Лурдa и Дикастерии по делам святых.

Средневековая папская канонизация и её первые критерии

С расцветом папской канонизации начиная с X века чудесное исцеление становится формализованным институциональным критерием. Папа Александр III в 1171 году (декреталия Audivimus) резервирует канонизацию за исключительной властью Рима, установив судебоподобную процедуру: свидетели, допрашиваемые под присягой, возможное контррасследование, допустимое опровержение.[17] Папы направляют расследования на месте, чтобы проверить заявленные чудеса у гроба слуги Божьего. Средневековая Церковь не наивна: канонизационные процессы отклоняются, процедуры затягиваются, заявленные чудеса признаются недостаточными.

Институциональные критерии: от Ламбертини до наших дней

Просперо Ламбертини и первый медицинский кодекс Церкви (1734–1738)

Пьер-Юбер Сюблеира, Бенедикт XIV, масло, холст, XVIII век — Wikimedia Commons.

Решающий перелом наступает в XVIII веке с появлением Просперо Ламбертини (1675–1758), юриста Римской курии, будущего папы Бенедикта XIV (1740–1758). В своём четырёхтомном трактате De Servorum Dei Beatificatione et Beatorum Canonizatione (Болонья, 1734–1738)[18] он систематизирует медицинские критерии, которые Церковь должна применять, чтобы распознать чудесное исцеление в процессах беатификации. Историк медицины Жаклин Даффин (Университет Куинс, Канада) называет эту работу «первым медицинским кодексом Католической Церкви».[19]

Ламбертини различает три категории чудес в зависимости от их отношения к силам природы: чудеса supra naturam (воскрешение мёртвого, что полностью превосходит природу), contra naturam (мгновенное сращение переломленной кости, что противоречит биологическим процессам) и praeter naturam (необычайно быстрое исцеление, выходящее за обычный ход событий, но не нарушающее его).[20] Затем он устанавливает четыре совокупных условия для признания исцеления чудесным:

УсловиеСодержаниеОбоснование критерия
Установленная тяжестьТяжёлое заболевание, задокументированное, неизлечимое согласно современному медицинскому искусствуИсключить обыкновенные исцеления, не превышающие сил природы
Неблагоприятный прогнозНи одно проводимое или доступное лечение не может достаточно объяснить исцелениеИсключить недооценённое или недокументированное лечение
МгновенностьИсцеление, наступившее внезапно или за столь короткое время, что оно не может быть естественнымИсключить постепенные ремиссии, объяснимые с точки зрения биологии
Полнота и прочностьПолное исцеление, без рецидива, подтверждённое многолетним наблюдениемИсключить временные или частичные улучшения

«Чудо есть событие чувственное, воспринимаемое чувствами, превосходящее силы видимой природы, совершённое Богом единым или с служением ангела или святого.» — Просперо Ламбертини (будущий Бенедикт XIV), De Servorum Dei Beatificatione, том IV, гл. I, § 14[21]

Оригинальная инфографика Ignispedia, созданная с помощью ИИ — четыре критерия Ламбертини, создана с помощью ИИ.

Эти критерии, выработанные в XVIII веке, до сих пор применяются Дикастерием по делам святых и Международным медицинским комитетом Лурда в XXI веке. Их долговечность свидетельствует об их уместности: они выдержали расцвет современной медицины, потому что определяют чудо не как то, что нынешняя наука не может объяснить, а как то, что структурно превосходит силы природы, — а это утверждение метафизического порядка, а не только эмпирического.

Два современных пути распознавания

Сегодня существуют два параллельных институциональных пути для рассмотрения заявленных исцелений:

Пещера Массабьель в Лурде, святилище, связанное с заявлениями и расследованиями исцелений — Wikimedia Commons.

Лурдский путь (с 1883 года) действует в два этапа: Медицинское бюро констатаций (BMI), находящееся при святилище, рассматривает каждое заявление на месте; Международный медицинский комитет Лурда (CMIL), основанный в 1947 году, объединяет около двадцати специалистов всех исповеданий, чтобы вынести решение по отобранным случаям квалифицированным большинством в две трети голосов. Наибольший возможный медицинский вывод — «исцеление, медицински необъяснимое в свете современных знаний», — намеренно осторожная формулировка, которая не провозглашает чудо, а констатирует предел медицины.[22] После этого епархиальный епископ исцелённого решает, по завершении канонического расследования, может ли исцеление быть провозглашено чудесным. Лишь на этом этапе Церковь утверждает знамение от Бога, а не врач.

Канонический путь (Дикастерий по делам святых) действует иначе: каждое дело о беатификации или канонизации требует рассмотрения чуда, приписываемого заступничеству слуги Божьего. Коллегия независимых врачей-экспертов, коллегия теологов, а затем коллегия кардиналов изучают дело перед решением папы.[23] Здесь медицинский вопрос (необъяснимость) дополняется ещё одним вопросом — богословским: можно ли с основанием приписать это исцеление заступничеству кандидата на беатификацию?

Доктор Патрик Тейе, директор Медицинского бюро Лурда с 1998 по 2009 год, объясняет взаимодополняемость двух уровней:

Оригинальная инфографика Ignispedia, созданная с помощью ИИ — Лурд и Дело святых, создана с помощью ИИ.

«Наша роль как врачей — констатировать факты, изучать дела и сказать: вот что мы исследовали, вот что мы обнаружили, вот пределы нашего объяснения. Всё остальное принадлежит Церкви.» — Д-р Патрик Тейе, Lourdes — Des miracles pour notre guérison, Presses de la Renaissance, Париж, 2008, с. 87[24]

Знаменитые исцеления в процессах беатификации и канонизации

Канонические процессы регулярно порождают тщательные медицинские расследования исцелений, чьи дела никогда не попадут в Лурд. Два недавних, хорошо задокументированных и публичных случая иллюстрируют этот второй канал.

Флорибет Мора Диас и канонизация Иоанна Павла II (2014)

Канонизация святого Иоанна Павла II и святого Иоанна XXIII, 27 апреля 2014 года, площадь Святого Петра — Wikimedia Commons.

27 апреля 2014 года Иоанн Павел II был канонизирован папой Франциском одновременно с Иоанном XXIII. Чудом, принятым для канонизации Иоанна Павла II, стало исцеление Флорибет Мора Диас, уроженки Коста-Рики, которой в апреле 2011 года был диагностирован неоперабельный аневризм головного мозга — патология с фатальным прогнозом в краткосрочной перспективе, врачи давали ей всего месяц жизни.[25]

1 мая 2011 года — в день беатификации Иоанна Павла II в Риме — Флорибет Мора лежала в постели в Сан-Хосе и смотрела церемонию по телевизору. Она утверждает, что услышала внутренний голос, обращивший к ней слово утешения, которое она немедленно приписала заступничеству папы, чье прославление она видела в тот самый момент.

«Встань и не бойся.» — Слова, переданные Флорибет Мора (свидетельство на испанском языке), услышанные 1 мая 2011 года, в день беатификации Иоанна Павла II[26]

Она встаёт. При следующем медицинском обследовании ангиография не показывает уже никакого следа аневризма. Её случай рассматривает комиссия из пяти нейрохирургов различной национальности, назначенная Дикастерием по делам святых, затем коллегия теологов и кардиналов, прежде чем он представлен папе Франциску.[27]

Задокументированная последовательность: аневризм диагностирован в апреле 2011 года → заявленное исцеление 1 мая 2011 года, в день беатификации → последующие медицинские обследования уже не выявляют следов аневризма → подтверждение медицинскими экспертами Дикастерия, а затем теологами и кардиналами, после чего дело представлено папе Франциску. Приписывание заступничеству Иоанна Павла II основано на молитве, явно обращённой к нему, и на одновременности с его беатификацией.

Мэйлин Тран и беатификация Полины Жарико (2022)

Беатификация Полины Жарико (1799–1862), основательницы Дела распространения веры, провозглашённая 22 мая 2022 года в Лионе кардиналом Луисом Антонио Тагле, делегатом папы Франциска, основана на чуде Мэйлин Тран.[28]

Мэйлин, родившаяся в 2008 году, подавилась едой 29 мая 2012 года, в возрасте трёх с половиной лет: после нескольких остановок сердца она впала в глубокую аноксическую кому, признанную медицинской бригадой необратимой. Новенна к Полине Жарико, поддержанная её католической школой в Лионе, совершалась с 15 по 23 июня 2012 года. Неврологическое восстановление, сначала постепенное, а затем полное и без последствий, было признано необъяснимым по итогам расследования Дикастерия; декрет о чуде был обнародован 26 мая 2020 года.[29] Случай подробно рассматривается в статье Ignispedia Мэйлин Тран.

Исцеление новорождённого Эмануэле Ло Зито и канонизация Марии Бауарды (2015)

Канонизация Марии Бауарды (Маленькая арабка, 1846–1878), кармелитки из Вифлеема, папой Франциском 17 мая 2015 года основана на исцелении новорождённого Эмануэле Ло Зито в Аугусте (Сицилия). Родившийся 17 апреля 2009 года, ребёнок развил лёгочную гипертензию, а затем сложный врождённый порок сердца — лёгочные вены не возвращаются в сердце — с угрозой для жизни. После цепочки молитв о заступничестве Марии, поддержанной, в частности, приложением реликвии к телу ребёнка, внезапное и полное исцеление без последствий было признано медицински необъяснимым; декрет о чуде был одобрен папой Франциском 6 декабря 2014 года.[30]

Эти случаи показывают, что чудесное исцеление в процессах канонизации не сводится к одному типу или эпохе: оно касается различных патологий (аневризм головного мозга, аноксическая кома после остановок сердца, врождённый порок сердца новорождённого), людей из разных стран и современной эпохи — что не позволяет свести его к архаичному или культурно ограниченному феномену.

Научные возражения и их границы

Оригинальная инфографика Ignispedia, созданная с помощью ИИ — научные возражения и ответы расследования, созданная с помощью ИИ.

Честное рассмотрение чудесных исцелений требует серьёзно отнестись к натуралистическим гипотезам, прежде чем делать выводы. Этого требует сама Церковь: Медицинское бюро Лурда всегда начинает с обычных медицинских гипотез.

Эффект плацебо: реальный охват и анатомические границы

Эффект плацебо — это реальное физиологическое улучшение, вызванное вмешательством, фармакологически неактивным.[31] Его существование хорошо установлено в конкретных областях: боль, тревога, тошнота, функциональные симптомы, некоторые сердечно-сосудистые параметры. Психонейроэндокринная модуляция — реальный биологический механизм.

Его границы столь же хорошо задокументированы:

  • Плацебо не восстанавливает кость, разрушенную саркомой. Регенерация кости — это молекулярно сложный клеточный процесс с биологическими этапами, растянутыми на месяцы и годы.
  • Плацебо не сращивает перелом с разобщёнными костными фрагментами, восемь лет разделёнными рубцовой тканью.
  • Плацебо не восстанавливает миелиновые оболочки в нервных путях, повреждённых вторично-прогрессирующим рассеянным склерозом, необратимость которого является фундаментальным патологическим признаком.

Биолог Энн Харрингтон (Гарвардский университет) отмечает в своём анализе исследований исцеления, что эффект плацебо достигает собственных биологических границ в случаях «объективно задокументированных анатомических повреждений», в отличие от функциональных симптомов, где психонейроэндокринные механизмы играют реальную роль.[32]

Спонтанная ремиссия: определение и частота

Спонтанная ремиссия — регресс заболевания без обычного лечения — это задокументированное явление, встречающееся главным образом при некоторых видах рака (нейробластома у детей, меланома, хориокарцинома).[33] Однако её частота известна, и условия её проявления определены.

По сравнению со случаями, признанными чудесными:

  • Остеогенная саркома (Витторио Микьели, Лурд): в мировой медицинской литературе не описано ни одного случая спонтанной регрессии этого заболевания; спонтанное восстановление кости биологически неизвестно.
  • Вторично-прогрессирующий рассеянный склероз (Жан-Пьер Бели): прогрессирующие формы определяются отсутствием ремиссии — это диагностический критерий, а не прогноз.
  • Первичный боковой склероз (Антоньетта Рако): необратимое нейродегенеративное заболевание; в литературе не описано ни одного случая спонтанной регрессии.
  • Неоперабельная аневризма (Флорибет Мора): аневризма не исчезает без лечения — она разрывается либо остаётся стабильной, но не рассасывается.

Общий аргумент о спонтанной ремиссии правомочен как рабочая гипотеза, подлежащая проверке в каждом конкретном случае. Но он неправомочен как всеобщее опровержение рассмотренных досье, именно потому что критерии Ламбертини требуют отбирать те патологии, для которых спонтанная ремиссия медицински маловероятна или невозможна.

Диагностическая ошибка и институциональный ответ

Возражение о диагностической ошибке труднее всего опровергнуть абсолютно — ведь любая медицинская ошибка теоретически возможна. Но институциональная система создана именно для того, чтобы свести её к минимуму:

Чтобы досье было принято к рассмотрению, требуется наличие предшествующих медицинских документов (госпитализации, операционные отчёты, рентгеновские снимки, гистологические биопсии), многолетнего наблюдения после исцеления, заключений нескольких специалистов (а не только лечащего врача) и контрольной проверки со стороны CMIL или медицинской коллегии Дикастерия. По делу Витторио Микьели рентгеновские снимки от 22 мая 1962 года, показывающие костное разрушение саркомы, сохранены и сопоставимы с снимками после исцеления; гистологическая биопсия, подтверждающая саркому, приобщена к досье. Первоначальная диагностическая ошибка становится маловероятной благодаря совокупности сходящихся доказательств.

Доктор Тейе отмечает, что Медицинское бюро Лурда на первом этапе рассмотрения отвергает подавляющее большинство заявлений не из скептицизма, а потому что они не задокументированы до исцеления: «Без предшествующего медицинского досье мы не можем ничего установить».[34]

Систематический скептицизм: метафизическая позиция

Самую глубокую эпистемологическую критику выдвинул Дэвид Юм в своём эссе «О чудесах» («Of Miracles», 1748): поскольку вероятность чуда по определению ниже вероятности ошибки свидетеля, никакое свидетельство никогда не может доказать чудо.[35] Этот аргумент кажется строгим, но он предполагает то, что пытается доказать: что природа представляет собой замкнутую систему, в которой не может произойти ни один свободный акт Бога — а это метафизическое допущение, а не научный вывод.

Философ Дж. Э. М. Энскомб (Кембридж) показала, что аргумент Юма носит круговой характер: вероятность, приписываемая свидетельствам как более достоверным, нежели чудеса, уже предполагает индуктивную основу, основанную на закономерности естественных законов, — закономерность, которая сама по себе не может быть установлена независимо от опыта.[36] Иными словами, юмовское определение вероятности запрещает чудо до всякого расследования, а это уже не наука, а метафизический догматизм.

На практическом уровне систематический скептицизм несовместим с научным методом, который требует сначала изучить данные, а затем делать выводы. Более того, он применяется непоследовательно: ни один историк не отказывается рассматривать падение Рима на том основании, что маловероятно, будто столь могущественная империя рухнет; ни один физик не отказывается рассматривать данные эксперимента лишь потому, что его результат кажется ему a priori маловероятным.

«Честный врач смотрит досье. Он не начинает с утверждения, что чудеса невозможны, — иначе он уже не учёный, а верующий в невозможную невозможность сверхъестественного». — доктор Патрик Тейе, интервью Aleteia, 16 февраля 2025 г.[37]

Богословское значение

Исцеление как знак Царства

В католическом богословии чудесное исцеление не является целью само по себе. Оно есть знак — а всякий знак указывает на то, что он означает. Евхаристический знак указывает на Тело Христово; крещальный знак указывает на смерть и воскресение; знак исцеления указывает на полное примирение человека с Богом, провозглашённое приходом Царства.

Вот почему чудесные исцеления почти всегда сопровождаются, в католической традиции, измерением обращения: Алексис Каррель, скептик, преображается в духовного искателя благодаря тому, что он наблюдает в Лурде. Жан-Пьер Бели, исцелённый от рассеянного склероза, свидетельствует, что его телесное исцеление неотделимо от духовного возрождения, которое составляет его глубиннейший аспект.

«Духовное исцеление предшествовало физическому исцелению. Тогда я понял, что я не один, что меня любят. В этом — суть моего опыта.» — Жан-Пьер Бели, 66-й признанный чудотворец Лурда (исцелён в 1987 году, признан в 1999 году)[38]

Евангелия передают исцеление десяти прокажённых (Лк. 17, 11–19), подчёркивая, что лишь один вернулся, чтобы поблагодарить Бога, — знак исцеления призывает к благодарности и вере, а не только к здоровью. Второй Ватиканский собор в Lumen Gentium напоминает об этом целостном измерении христианской заботы:

«Проходя через испытания и скорби, Церковь укрепляется силой благодати, обещанной Богом, [...] продолжая молиться о больных и облегчать их страдания, [она] разделяет с ними тревоги и надежды всех скорбящих людей и делает видимым в них Христа, Который ходил среди нас, творя добро и исцеляя всех больных.» — Второй Ватиканский собор, Lumen Gentium, § 8 (отрывок), 21 ноября 1964[39]

Церковь не является конкурентом медицины: она — врач целостного человека, души и тела.

Таинственное измерение: елеосвящение

Елеосвящение, седьмое католическое таинство, есть литургическое место par excellence, где просьба о чудесном исцелении вписывается в обыденную жизнь Церкви. Катехизис излагает таинственное основание:

«Церковь верует и исповедует, что среди семи таинств есть таинство, специально предназначенное для утешения тех, кого постигла болезнь: Елеосвящение больных.» — Катехизис Католической Церкви, § 1511[40]

Это таинство «даёт больному благодать Святого Духа, чтобы он спасся и воспрянул» (ККЦ 1520) и может даровать, «если такова воля Божия, телесное исцеление» (ККЦ 1520). Формула «если такова воля Божия» — не робкое ограничение, а исповедание веры: Церковь просит исцеления, потому что верит в Бога, Который может исцелить, и свободно предаётся Его премудрости, если исцеление не даровано.

Extreme Unction, гравюра из серии The Seven Sacraments, XVIII век, Метрополитен-музей — Wikimedia Commons.

Несколько исцелений, признанных чудесными в Лурде, произошли именно во время елеосвящения — в частности, случаи Сержа Перрена (1970 год, 64-е чудо) и Жан-Пьера Бели (1987 год, 66-е чудо), — что придаёт глубокое таинственное измерение самому установлению марийного паломничества.

Страдание, исцеление и католический смысл

Чудесное исцеление не является христианской нормой. Подавляющее большинство больных, приезжающих в Лурд, не исцеляются физически, и католическая традиция не истолковывает это как недостаток веры или божественное безразличие.

«Страдание, неизбежное в человеческой жизни, обретает новый смысл: оно становится участием в страданиях Христа и соединением с Его искупительной жертвой.» — Иоанн Павел II, Salvifici Doloris, § 19, 11 февраля 1984[41]

Это напряжение — возможное исцеление, возможное страдание, и то и другое на службе любви — характерно для католической антропологии. Оно отличается как от радикального харизматического течения, которое делает исцеление правом или автоматическим знаком достаточной веры, так и от христианского стоицизма, который отказался бы молиться об исцелении во имя фаталистического смирения.

«Я считаю за ничто страдать, я считаю за ничто умереть, лишь бы, умирая, Ты даровал мне благодать приобрести в Тебе немного больше любви.» — Святая Тереза от Младенца Иисуса (Тереза Мартен), Письмо 108 сестре Марии Святейшего Сердца, 1896, в кн.: Œuvres complètes, Cerf/DDB, Париж, 1992, с. 482[42]

Католическое равновесие состоит в следующем: с доверием молиться об исцелении больных, честно рассматривать замечательные исцеления, с рассудительностью признавать те, что превышают естественные силы, и с верой принимать остающееся страдание — не как поражение, но как участие в пасхальной тайне.

Pour en savoir plus

Примечания и источники

  1. Святилище Богоматери Лурдской, Les miracles (lourdes-france.com, просмотрено в октябре 2026 г.): 72 исцеления, признанные чудесными, последнее из которых — исцеление Антониетты Рако — датируется 2025 годом; более 7 000 досье исцелений, зарегистрированных Бюро медицинских констатаций. 71-е чудо: исцеление (1923) Джона Трейнора, британского солдата, объявленное чудесным монсеньором Малькольмом Макмахоном, архиепископом Ливерпуля, 8 декабря 2024 года. 72-е чудо: исцеление (2009, во время паломничества) Антониетты Рако (первичный боковой склероз), признанное медицински необъяснимым CMIL в ноябре 2024 года и провозглашённое чудесным монсеньором Винченцо Кармине Орофино, епископом Турси-Лагонегро, 16 апреля 2025 года.

    1

  2. Первый Ватиканский собор, Конституция Dei Filius, гл. III, в Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, § 3009, 24 апреля 1870. Французский перевод: Heinrich Denzinger, Symboles et définitions de la foi catholique, двуязычное изд., Cerf, Париж, 1996, с. 517.

    2

  3. Двадцать шесть индивидуальных исцелений Евангелий перечислены в John P. Meier, A Marginal Jew — Rethinking the Historical Jesus, т. II, Mentor, Message, and Miracles, Doubleday, Нью-Йорк, 1994, гл. 18-21, с. 617-878. ISBN 978-0-385-46992-0.

    3

  4. Евангелие от святого Матфея 11, 4-5. Перевод «Иерусалимской Библии», изд. Cerf, Париж, 2000.

    4

  5. Катехизис Католической Церкви, § 547: «Знаки, которые совершает Иисус, свидетельствуют, что Отец послал Его. Они приглашают веровать в Него».

    5

  6. Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles (Anchor Bible, т. 31), Doubleday, Нью-Йорк, 1998, с. 277-282, 437, 442, 659, 673, 697-699, 777-780. ISBN 978-0-385-49020-7.

    6

  7. Деяния апостолов 3, 6. «Иерусалимская Библия», изд. Cerf, Париж, 2000.

    7

  8. Послание святого Иакова 5, 14-15. «Иерусалимская Библия», изд. Cerf, Париж, 2000.

    8

  9. О полисемии sôzein в Иак 5, 15: Peter H. Davids, The Epistle of James (NIGTC), Eerdmans, Гранд-Рапидс, 1982, с. 194-196: глагол обозначает спасение человека в целом (души и тела), а не исключительно телесное исцеление.

    9

  10. Ориген, Против Цельса, III, 24, фр. пер. Marcel Borret, Sources Chrétiennes n° 136, Cerf, Париж, 1968, с. 451.

    10

  11. Тертуллиан, Апологетик, XXIII, 1-6, изд. и пер. Jean-Pierre Waltzing, Les Belles Lettres, Париж, 1929, с. 89-93.

    11

  12. Святой Августин, О Граде Божием, XXII, 8 (§ 1-22), фр. пер. Gustave Combès, Bibliothèque augustinienne, т. 37, Desclée de Brouwer, Париж, 1960, с. 600-635.

    12

  13. Святой Августин, О Граде Божием, XXII, 8, пер. Combès, там же, с. 611.

    13

  14. Григорий Великий, Диалоги, книга II (о святом Бенедикте), ок. 593-594, изд. Adalbert de Vogüé и Paul Antin, Sources Chrétiennes n° 260, Cerf, Париж, 1979.

    14

  15. Святой Фома Аквинский, Summa contra Gentiles, книга III, главы 99-103 (о чуде, его природе, делениях и о том, что чудо в собственном смысле может совершать только Бог); критическое издание, леонинская серия, Opera Omnia, т. XIV, Рим, 1926; фр. пер. Lucien-Joseph Moos, Somme contre les Gentils, книга III La Providence, Cerf, Париж, 1993, гл. 99-103. См. также Summa Theologiae, Iª q.105, a.7-8 и IIª-IIae q.178, a.1.

    15

  16. Святой Фома Аквинский, Сумма против язычников, книга III, глава 101, № 1: «Miracula proprie dicuntur quae divinitus fiunt praeter ordinem communiter observatum in rebus» [«В собственном смысле чудесами называются те [явления], которые божественным образом совершаются вне порядка, обычно наблюдаемого в вещах»]. Фр. пер. Lucien-Joseph Moos, там же, с. 425.

    16

  17. Александр III, декреталия Audivimus, 1171, в Emil Friedberg, Corpus Iuris Canonici, т. II, Лейпциг, 1881, стб. 735; ср. Eric Waldram Kemp, Canonization and Authority in the Western Church, Oxford University Press, 1948, с. 82-99.

    17

  18. Prospero Lambertini (будущий Бенедикт XIV), De Servorum Dei Beatificatione et Beatorum Canonizatione, 4 тома, Болонья, 1734-1738; анастатическое переиздание на латыни: Libreria Editrice Vaticana, Рим, 2010.

    18

  19. Jacalyn Duffin, Medical Miracles — Doctors, Saints, and Healing in the Modern World, Oxford University Press, Нью-Йорк, 2009, с. 5. ISBN 978-0-19-533650-7. Даффин, историк медицины и гематолог, изучила весь архив медицинских досье Дикастерия по делам святых: её исследование опирается на 1 400 задокументированных случаев.

    19

  20. Lambertini, De Servorum Dei Beatificatione, т. IV, гл. I, §§ 3-7. Трихотомия supra/contra/praeter naturam [сверх/против/помимо природы] лежит в основании католического богословия чуда вплоть до XXI века.

    20

  21. Prospero Lambertini, De Servorum Dei Beatificatione, т. IV, гл. I, § 14, перевод автора.

    21

  22. Святилище Богоматери Лурдской, Le discernement médical et ecclésiastique, официальная страница, просмотрена в мае 2026 г.: описание процедуры BMI → CMIL (голосование большинством в 2/3) → епархиальный епископ.

    22

  23. Дикастерий по делам святых, Norme per la trattazione delle cause di canonizzazione, 7 февраля 1983 г. (частично пересмотрены в 2016 г.), §§ 46-53: медицинская процедура для чудес беатификации и канонизации.

    23

  24. Д-р Patrick Theillier, Lourdes — Des miracles pour notre guérison, Presses de la Renaissance, Париж, 2008, с. 87. ISBN 978-2-75-040469-8.

    24

  25. Дикастерий по делам святых, канонизационное досье Иоанна Павла II, декрет о чуде Флорибет Мора Диас, 2013 г.; резюме опубликовано в Acta Apostolicae Sedis, т. CVI, 2014.

    25

  26. Floribeth Mora Díaz, испаноязычное свидетельство, переданное международной прессой на её пресс-конференции в Сан-Хосе (июль 2013 г.): «Get up, don't be afraid» [«Встань, не бойся»] (английский перевод её рассказа), ср. Catholic News Service, 9 июля 2013 г., и Religion News Service, «Meet the women behind the miracles», 24 апреля 2014 г. Передача на итальянском: Andrea Tornielli, «Floribeth, miracolata di Giovanni Paolo II», La Stampa / Vatican Insider, 30 апреля 2014 г. («Alzati, non aver paura», итальянский перевод испанского рассказа, не оригинальный текст — исцелённая является испаноязычной костариканкой).

    26

  27. Jim Yardley и Elisabetta Povoledo, "Two Popes to Be Made Saints by Francis", New York Times, 28 марта 2014 г.: упоминание коллегии из пяти нейрохирургов, назначенных Дикастерием по делам святых.

    27

  28. Дикастерий по делам святых, декрет о чуде Мейлин Тран, обнародованный 26 мая 2020 г.; беатификация Полины Жарико, совершённая в Лионе 22 мая 2022 г., мессу возглавил кардинал Луис Антонио Тагле, префект Конгрегации по евангелизации народов, делегат папы Франциска (ср. Vatican News, 22 мая 2022 г. ; National Catholic Register, 22 мая 2022 г.).

    28

  29. Дикастерий по делам святых, досье чуда Мейлин Тран для беатификации Полины Жарико, декрет, обнародованный 26 мая 2020 г. ; ср. «Deep Paleoproteotyping and Microtomography Revealed No Heart Defect nor Traces of Embalming in the Cardiac Relics of Blessed Pauline Jaricot», International Journal of Molecular Sciences 24(3), 2023 (удушение 29 мая 2012 г., кома, новенна, декрет от 26 мая 2020 г., беатификация 22 мая 2022 г.) ; ср. статья Ignispedia Мейлин Тран.

    29

  30. Анита Бурден, « La bienheureuse Mariam appelée au secours d'un nouveau-né », Zenit, 11 декабря 2014: исцеление новорождённого Эмануэле Ло Цито (Августа, Сицилия, родился 17 апреля 2009 г.; лёгочная гипертензия, затем сложный врождённый порок сердца), цепочка молитв через заступничество Мариам, приложение реликвии к ребёнку, внезапное и полное исцеление без последствий. Декрет о чуде одобрен папой Франциском 6 декабря 2014 г.; канонизация 17 мая 2015 г.

    30

  31. Тед Дж. Капчук и Франклин Г. Миллер, "Placebo Effects in Medicine", New England Journal of Medicine, 373 (1), 2 июля 2015, стр. 8-9. DOI: 10.1056/NEJMp1504023.

    31

  32. Энн Харрингтон, The Cure Within — A History of Mind-Body Medicine, W. W. Norton & Company, Нью-Йорк, 2008, стр. 214-218. ISBN 978-0-393-33416-8.

    32

  33. Т. К. Эверсон и У. Х. Коул, Spontaneous Regression of Cancer, W. B. Saunders, Филадельфия, 1966 (первая систематическая медицинская монография по данной теме); обновление: Р. О'Риган и К. Хиршберг, "Spontaneous Remission: An Annotated Bibliography", Institute of Noetic Sciences, 1993 (каталогизация 3 500 случаев в медицинской литературе).

    33

  34. Д-р Патрик Тейе, op. cit., стр. 72: « Sans dossier médical établi avant la guérison, nous ne pouvons rien examiner. La première instruction élimine 85 % des cas. » [Без медицинского dossier, составленного до исцеления, мы ничего не можем рассмотреть. На первой стадии отсеивается 85 % случаев.]

    34

  35. Давид Юм, An Enquiry Concerning Human Understanding, раздел X: "Of Miracles", 1748; фр. пер. Андре Леруа, Enquête sur l'entendement humain, Aubier, Париж, 1947, стр. 163-191.

    35

  36. Дж. Э. М. Энскомб, "Hume on Miracles", в Faith in a Hard Ground — Essays on Religion, Philosophy and Ethics, ред. Мэри Гич и Люк Гормалли, Imprint Academic, Эксетер, 2008, стр. 147-164. ISBN 978-1-84540-121-1.

    36

  37. Д-р Патрик Тейе, интервью с Мари-Люсиль Кюбаки, Aleteia France, 16 февраля 2025 г.

    37

  38. Jean-Pierre Bély, L'Improbable Guérison, Presses de la Renaissance, Париж, 1999, с. 191. ISBN 978-2-85616-799-2. Бели, парализованный вторичным прогрессирующим рассеянным склерозом, исцеляется 9 октября 1987 года во время елеосвящения в Лурде; признание 66-м официальным чудом монсеньором Клодом Дажаном, епископом Ангулема, 9 февраля 1999 года.

    38

  39. Второй Ватиканский собор, Lumen Gentium, § 8, 21 ноября 1964 г., в Acta Apostolicae Sedis, 57 (1965), стр. 5-71.

    39

  40. Катехизис Католической Церкви, § 1511; ср. §§ 1499-1532 — всё учение Католической Церкви о елеосвящении.

    40

  41. Иоанн Павел II, апостольское послание Salvifici Doloris, § 19, 11 февраля 1984 г., в Acta Apostolicae Sedis, 76 (1984), стр. 201-250.

    41

  42. Святая Тереза от Младенца Иисуса, Письмо 108 сестре Марии Святейшего Сердца, 1896 г., в Œuvres complètes, ред. Конрад де Меестер, Cerf/Desclée de Brouwer, Париж, 1992, стр. 482. ISBN 978-2-204-04539-3.

    42