Могут ли коллективные галлюцинации или истерия объяснить чудеса?

Шарко и Сальпетриер: историческая категория

В 1870–1880-х годах Жан-Мартен Шарко организует в больнице Сальпетриер публичные «клинические лекции», на которых пациентки под гипнозом воспроизводят конвульсивные припадки и эффектные телесные явления — параличи, анестезии, контрактуры. Слово «истерия» становится полноценной медицинской категорией, прежде чем Зигмунд Фрейд предложит его психоаналитическое прочтение: внутрипсихический конфликт, символически выражаемый телом^[7]. Эта рамка позволила подвести под одну рубрику поведение, экстазы, стигматы и покаяния, последовательно приписывая им подавленное или виноватое сексуальное происхождение.

Реальность функциональных расстройств задокументирована современной неврологией; это, однако, не подтверждает каждое старое психоаналитическое истолкование их причин^[8]. Проблема — в смещении метода, которое Кювелье описывает точно: отправляются от эффектного симптома — экстаза, кровотечения, паралича — и выводят диагноз личности, не изучив эту личность во времени. Кювелье перечисляет черты, которые такой диагноз должен был бы обнаружить:

«Эта личность характеризуется неукротимым эгоцентризмом, театральностью, сопровождаемой относительно бедной, стереотипной эмоцией, изменчивой в своём выражении». — Андре Кювелье, предисловие, в: Эннемон Бонифас, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, 1979, с. 10^[9]

Это описание позволяет проверить согласованность диагнозов личности, выдвигавшихся в старых полемиках: действительно ли наблюдались приписываемые черты? Оно, впрочем, не является современным тестом функционального неврологического расстройства: оно не выводится ни из театральности, ни из её отсутствия. Его диагноз основывается на положительных клинических признаках, ищемых при осмотре^[10].

Функциональные расстройства и коллективные симптомы: современные различия

Старые категории «истерии» и «питиатизма» не совпадают с современными диагнозами. Функциональное неврологическое расстройство обозначает действительно переживаемые двигательные или сенсорные симптомы, функциональный характер которых распознаётся по положительным признакам при клиническом осмотре. Нормальных обследований недостаточно для его диагностики; не достаточно и необычной картины. Современные неврологические обзоры отличают это расстройство от намеренной симуляции и не делают личностный профиль диагностическим условием^[11]. Стресс может входить в число факторов риска, но его отсутствие не исключает расстройство^[12].

Массовое психогенное расстройство (mass psychogenic illness) касается, напротив, распространения симптомов в группе. В опубликованном Тимоти Ф. Джонсом и его коллегами расследовании в одной из школ Теннесси запах, напоминающий бензин, предшествует головным болям, тошноте, головокружению и затруднённому дыханию в ноябре 1998 года: 80 учеников и 19 членов персонала обращаются в приёмный покой; 38 человек проводят ночь в больнице. Расследования не находят медицинского или экологического объяснения сообщённым недомоганиям^[13]. Это досье фиксирует коллективные недомогания; оно не изучает чудо и не наблюдение сверхъестественного объекта независимыми свидетелями.

Из этого исследования нельзя вывести универсальную невозможность разделяемых ошибок восприятия. Уместный вопрос точнее: какой механизм предлагается и какую часть досье он объясняет? Заражение симптомами, схождение рассказов и наличие материального образца должны рассматриваться раздельно. Именно это различие подвергает испытанию дальнейшая часть статьи.

Расхожее выражение «коллективная галлюцинация» на самом деле охватывает весьма различные механизмы, и первая ошибка метода состоит в том, чтобы рассматривать их как одно-единственное объяснение. Эме Мишель формулирует решающее различие по поводу свидетелей мистического экстаза:

«Разумеется, эти свидетели могут впасть в заблуждение, как и сам мистик, если это действительно так (напомним, что мы исходим из позиции сомнения). Но даже если это и так, их заблуждение — это заблуждение обычных мужчин и женщин, именно то, которое мы испытали бы (или разоблачили бы), находясь на их месте.» — Эме Мишель, Métanoïa. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, с. 21^[14]

Далее он уточняет: «их заблуждение, если это заблуждение, относится к числу наших, тех, что свойственны обыденной психологии, и мы можем говорить о них, зная, о чём говорим»^[15]. Иными словами, следует различать три вопроса, а не два лагеря:

Надёжное дело должно проверяться на всех трёх уровнях раздельно. Ядро медицинского возражения против Терезы Нойманн относится к уровню 1; обвинение в коллективном «внушении» — к уровню 2; мгновенные исцеления, кровь, проанализированная в лаборатории, или рука, запечатанная в хрустальном шаре, относятся к уровню 3. Смешивать эти три плана — например, полагать, будто возможное расстройство субъекта достаточно для того, чтобы дискредитировать независимый лабораторный анализ, — самая частая ошибка дискуссии.

Бонифас формулирует тот же принцип с другого конца рассуждения, в одной фразе, которая должна дисциплинировать всю дискуссию:

«В конце концов, мистическое состояние было бы столь же совместимо с истерией, как близорукость или туберкулёз. Чудо, если оно имеет место, вполне может произойти в разгар истерического припадка, не утратив своего трансцендентного характера.» — Эннемон Бонифас, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, 1979, с. 145^[16]

Иными словами, даже точный диагноз на уровне 1 не позволил бы решить вопрос уровня 3: психологическое объяснение должно объяснить конкретный факт — исцеление, измерение, образец, — а не просто охарактеризовать личность того, кто о нём сообщает.

Свидетельство 1920 года, которое будет преследовать всё дело

Случай Терезы Нойманн позволяет проследить на протяжении почти пятидесяти лет рождение, путь и, наконец, отречение от одного диагноза. Крестьянка из Верхнего Пфальца в Баварии, она в 1918 году пострадала в результате несчастного случая при пожаре в амбаре, за которым последовали падения, слепота и частичные параличи^[17]. 27 февраля 1920 года доктор Зайдль подписывает, скреплённый тремя коллегами — Гёбелем, Франком и Хитцельсбергером, — документ с диагнозом «тяжёлая истерия со слепотой и частичным параличом», предназначенный для управления по страхованию от несчастных случаев в Регенсбурге, Unfallberufsgenossenschaft, с целью получения пенсии по инвалидности для семьи^[18][19]. Это медицинское свидетельство, предназначенное для административной процедуры, впоследствии будет использовано в полемике об истерии — хотя мистические феномены (стигматы, экстазы, анорексия) появятся лишь шесть лет спустя, начиная с 1926 года.

Бонифас обличает диагнозы своих оппонентов в общей формуле, которую обсуждение свидетельства Зайдля заставляет вернуть в контекст: «среди врачей, объявивших Терезу Нойманн истеричкой, ни один её не осматривал, а некоторые даже её не видели»^[20]. Эта критика направлена против диагностики на расстоянии: повторение старого ярлыка не заменяет осмотра явлений, возникших с тех пор.

Отзыв свидетельства 1920 года

В августе 1931 года Зайдль пересматривает свой собственный диагноз в беседе, переданной Бонифасом:

«Заметьте также, что мне тогда не хватало личных наблюдений, которые позволили бы мне поставить диагноз со знанием дела. Диагноз истерии, впрочем, при тогдашних обстоятельствах казался правдоподобным.» — Доктор Зайдль, слова, переданные Эннемоном Бонифасом, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, 1979, с. 142^[21]

Он добавляет с редкой клинической откровенностью: «ибо кто знает ныне точно, что такое истерия? А аппендицит я оперирую ежедневно»^[22]. Эта беседа не является ни официальной, ни стенографированной — Бонифас сам это признаёт, — но она подтверждается письмом переводчика-свидетеля Фернана Ремиша от 25 января 1959 года^[23], а главное — более надёжным документом: показаниями Зайдля под присягой на гражданском процессе Айгнер против фон Лама, где он прямо связывает болезнь с несчастным случаем 1918 года у молодой женщины, «общественно известной тем, что прежде была девушкой совершенно здоровой, чрезвычайно крепкой и деятельной»^[24].

Эта градация источников — частная беседа, подтверждающее письмо, стенографированные судебные показания — сама по себе урок метода: источники не равнозначны, и серьёзное дело должно честно это оговаривать, а не цитировать без разбора самый удобный.

«Невозможно диагностировать истерию на расстоянии»

Самое существенное свидетельство в деле исходит от профессора Герберта Урбана, директора университетской клиники невропсихиатрии в Инсбруке с 1946 по 1958 год. Дорожно-транспортное происшествие дало ему случай в 1953 году неоднократно обследовать Терезу Нойманн и долго беседовать с ней «после того, как он осмотрел её как врач, по поводу её несчастного случая, [...] без её ведома, как психиатр», а также с её родителями, двумя сёстрами и несколькими племянниками^[25]. Его вывод, опубликованный в журнале Psyché в марте 1954 года, не оставляет сомнений:

«Как бы то ни было, будучи профессором невропсихиатрии, я заявляю, что после серьёзного обследования Терезы Нойманн моя врачебная совесть обязывает меня сказать, что она не является и никогда не была истеричкой.» — Герберт Урбан, беседа, воспроизведённая Эннемоном Бонифасом, op. cit., с. 351^[26]

Урбан не ограничивается вердиктом на основании авторитета: он прямо отказывается основывать диагноз на единичном эффектном признаке, — методологическое требование, которое перекликается с требованием Кювелье и продолжает его:

«Иногда они отсутствуют у подлинных истеричек. Иногда они присутствуют у лиц, которые, безусловно, не являются истеричками. Их наличие делает субъекта подозрительным, не более того, оно никоим образом не составляет доказательства истерии.»

— Герберт Урбан, интервью, приведённое в: Эннемон Бонифас, op. cit., с. 352^[27]

И он формулирует общее правило, которое эта статья берёт за основу:

«Во всяком случае, одно достоверно: невозможно диагностировать истерию дистанционно, без непосредственного, внимательного и продолжительного обследования заинтересованного лица.» — Герберт Урбан, интервью, приведённое в: Эннемон Бонифас, op. cit., с. 354^[28]

В поведенческом отношении Урбан даёт точный контрпортрет, черта в черту, профилю, нарисованному Кювелье:

«Она на самом деле прежде всего прямая, открытая, искренняя. [...] В ней нет ничего искусственного: никакой позы, никакой напыщенности, никакого жеманства. Ни тени тщеславия или даже простой женской кокетливости. Ни хвастовства. Ни малейшего признака гордости или даже самодовольства. И, главное, ничего сексуализированного — ни в её речах, ни в её повадках, ни в её поведении.» — Герберт Урбан, интервью, приведённое в: Эннемон Бонифас, op. cit., с. 353^[29]

Портрет Урбана отвечает на обвинения в адрес её личности, выдвинутые в его время. Он не позволяет ни ретроспективно диагностировать, ни сам по себе исключить функциональное неврологическое расстройство в современном смысле: оно распознаётся по положительным симптомам при обследовании, а не по скромности или прямоте пациента^[30].

Назвать расстройство — не значит объяснить механизм

Урбан идёт ещё дальше и разоблачает конкретный порочный круг: тот, что выводит истерию из стигматов, а затем претендует объяснить стигматы истерией:

«Сказать, например, что человек истеричен, потому что он носит стигматы, — значит признать одновременно, что ничего не знаешь об истерии и что никогда не видел стигматов.» — Герберт Урбан, интервью, приведённое в: Эннемон Бонифас, op. cit., с. 348^[31]

И он уточняет в своём отчёте 1954 года, что даже верный диагноз не закрыл бы дело: «даже если бы этот диагноз был верен, речь шла бы лишь о замене одной неизвестной другой»^[32]. Йозеф Клоса, врач-химик, иллюстрирует тот же изъян подсчётом: памфлет Йозефа Ханауэра против Коннерсройта (1972) употребляет «более 200 раз слово „истерия“, не уточняя далее, что же действительно следует понимать под этим словом»^[33]. Ярлык, повторённый двести раз, не есть механизм; это в лучшем случае гипотеза, которую предстоит доказать при каждом употреблении.

Кайл в 1947 году: искренность и галлюцинация не исключают друг друга

Случай Кайла в Люксембурге даёт клинический пример этого различения. Жоашим Буфле приводит оценку Жана Лермита по поводу девочки, рассказывавшей о видениях в 1947 году. Невролог не считает её ни лгуньей, ни истеричкой; тем не менее он предлагает естественное объяснение слов, которые она слышит:

«Она не страдает ни бредом, ни истерией и тем более не притворщица.» — Жан Лермит, цитируется по: Жоашим Буфле, Faussaires de Dieu — Enquête, Éditions Ephata, 2024, с. 179^[34]

«Слова, которые она слышит, скорее соответствуют галлюцинациям внутренней речи, нежели словам, локализованным в пространстве». — Жан Лермит, цитируется по: Жоашим Буфле, op. cit., с. 179^[35]

Так Лермит различает искренне переживаемое девочкой и происхождение восприятий: она может точно передавать то, что испытывает, и при этом слова исходят не от внешнего голоса. Буфле связывает этот случай с эйдетическим зрением, то есть особенно ярким мысленным образом, вокруг которого развиваются сообщаемые восприятия. Он также уточняет церковную позицию: монсеньор Жозеф Филипп не признал сверхъестественный характер событий; он остался сдержанным, не издавая выраженного декрета. Это подтверждается ему письмом Жоржа Хеллингхаузена от 21 июня 1997 года.^[36]

Случай отвечает на ложную дилемму: исключить симуляцию — не значит доказать явление, а предложить галлюцинацию — не значит обвинить человека во лжи. Естественное объяснение становится уместным, когда оно описывает соответствующие восприятия и их развитие; одно лишь слово «истерия» не даёт такого доказательства.

Полная биография Терезы Нойман, её стигматы и инедия рассматриваются в отдельных статьях. Здесь приводятся лишь те элементы, которые позволяют проверить психологическую гипотезу шаг за шагом, — и прежде всего те, которые досье расследования Бонифаса документирует с наибольшей точностью: прямые тесты внушаемости, именной клинический экзаменатор и материальные следы, независимые от восприятия свидетелей.

Кюре Набер скорее тестирует, чем внушает

Самая интуитивная гипотеза — это влияние, оказанное духовником Терезы, кюре Йозефом Набером. Архиепископ Юзеф Теодорович, цитируемый Бонифасом, отвергает её по проверяемой причине: у Набера не было необходимых знаний, чтобы быть источником того, о чём рассказывала Тереза во время экстазов.

«О внушении со стороны кюре Набера по поводу экстазов не может быть и речи. Он не знает арамейского, не имеет в своей библиотеке соответствующих сочинений, так что заблаговременно можно исключить гипотезу какого-либо научного влияния с его стороны.» — Юзеф Теодорович, цитируется по: Эннемон Бонифас, op. cit., с. 31^[37]

Более того: Набер не пассивно подкрепляет рассказы Терезы, а активно подвергает их испытанию. Теодорович сообщает, что он «подвергал Терезу различным испытаниям, чтобы выяснить, не играют ли она сама или человеческая воля какой-либо роли при этих экстазах и видениях»^[38], и заключает: «Тереза Нойман не поддаётся влиянию»^[39]. Бонифас приводит опыты противоречия, которые иллюстрируют это сопротивление внушению — именно в том состоянии, где его ожидали бы сильнее всего:

«Когда, чтобы поймать её на ошибке, ей говорят, например, что она плохо воспроизводит слова того или иного персонажа, она настаивает, упорствует и резко одёргивает собеседника: „Да нет, ты плохо расслышал, что он сказал“, или „Так ты не видел, когда он сделал то-то?“. Что, впрочем, доказывает, что она не поддаётся внушению, и именно в том состоянии, где скорее можно было бы поверить, что поддаётся.» — Эннемон Бонифас, op. cit., с. 204^[40]

Сам Бонифас остерегается противоположного преувеличения: он признаёт, цитируя о. Августина Пулена, что память и воображение могут вносить субъективные элементы в рассказ о подлинном видении^[41][42]. И потому досье не представляется безупречным — именно это и делает его достоверным.

Арамейское слово, которого никто на месте не ожидал

Ещё один аргумент против учёного внушения касается слов, переданных во время экстазов. Профессор Франц Вутц, специалист по арамейскому языку, ожидал для выражения «я жажду» форму sachena; Тереза передала другое слово, которое он опознал лишь после консультации со своими собственными трудами:

«Для слова „я жажду“ семитологи ожидали термин „sachena“; Вутц также; и Тереза поразила его, заявив, что услышала „es-che“. Вернувшись домой, он обнаружил, обратившись к своим трудам, что это неоеврейское слово, означающее тоже „я жажду“.» — Эннемон Бонифас, op. cit., с. 246^[43]

Le papyrologue et orientaliste Wessely en tire l'objection qui donne toute sa force au fait : « d'où Thérèse a-t-elle tiré cette forme inattendue et parfaitement correcte, “aes che” ? Voilà une énigme qu'aucune hypothèse de suggestion ne saura résoudre »^[44]. Reste à écarter l'hypothèse que Wutz ait, sans le savoir, transmis cette information : Wessely répond, dans une conférence viennoise de janvier 1929, que « les mots ont été entendus par d'autres, en l'absence du Professeur Wutz et même avant qu'il eut connu Thérèse Neumann »^[45]. Une suggestion inconsciente exige, au minimum, que l'information circule du suggestionneur supposé vers le sujet ; l'antériorité rapportée par Wessely contredit donc l'hypothèse précise d'un apprentissage auprès de Wutz. Elle ne dispense pas d'examiner les autres voies possibles de transmission ni l'identification linguistique de chaque énoncé.

L'absence de contagion chez les novices les plus exposées

Si la ferveur collective ou l'imitation suffisait à engendrer des phénomènes analogues, le milieu le plus exposé — de jeunes religieuses vivant sous le même toit qu'une stigmatisée admirée — devrait en produire au moins quelques cas. L'abbesse Benedicta Spiegel, qui recevait Thérèse au couvent de Sainte-Walburge, en tire un contre-argument précis :

« Elle nous fit, en particulier, remarquer, au sujet du rôle que ces spécialistes voudraient attribuer à l'autosuggestion dans les phénomènes mystiques, qu'aucune de ses nombreuses jeunes religieuses ou novices, pour qui l'exemple de la stigmatisée était pourtant un stimulant incomparable, dans leurs efforts vers la perfection, n'avait jamais manifesté la moindre vélléité de reproduire un quelconque des phénomènes neumanniens, dont elles étaient cependant impressionnées à l'extrême. » — Benedicta Spiegel von und zu Peckelsheim, témoignage rapporté par Ennemond Boniface, op. cit., pp. 261-262^[46]

L'argument n'a pas la force d'une preuve absolue — d'autres facteurs, notamment individuels, peuvent expliquer cette absence de contagion — mais il affaiblit sérieusement le modèle d'une contagion émotionnelle automatique dans un milieu à la fois fervent, admiratif et régulièrement exposé.

Herbert Urban et le contre-cas de la fausse Thérèse Neumann

L'apport le plus original du dossier Urban est un cas comparatif clinique direct. Vers 1948, Urban traite à Innsbruck une autre patiente, née Schwedler, qui avait pris le nom de Thérèse Neumann :

« Elle affectait une piété maniérée, dont l'excès même éveillait la suspicion. Séduisante et suggestive au plus haut point, elle suscitait, constamment, des histoires, qui n'avaient d'autre but que de la mettre en vedette. » — Herbert Urban, entretien reproduit dans Ennemond Boniface, op. cit., p. 354^[47]

« Cependant, au bout d'une brève observation, je n'eus pas de peine à découvrir sa supercherie, à la convaincre de mensonge et à démonter toute l'affabulation, savamment édifiée. Une enquête discrète révéla, en outre, peu après, qu'il s'agissait d'une toxicomane invétérée, qui avait été, plusieurs fois, condamnée, pour divers trafics frauduleux. » — Herbert Urban, entretien reproduit dans Ennemond Boniface, op. cit., p. 355^[48]

Le contraste porte ici sur une simulation découverte par Urban et sur le comportement qu'il décrit chez Thérèse Neumann. Le mensonge démontré dans le premier cas ne définit pas le trouble fonctionnel : les deux notions restent distinctes^[49]. Ce cas ne prouve rien sur Konnersreuth par lui-même ; il montre seulement que le contraste clinique invoqué par les défenseurs du dossier avait un référent réel, observé par le même examinateur.

Le mouchoir de Fritz Gerlich et l'analyse de Munich

Le journaliste protestant Fritz Gerlich s'était rendu à Konnersreuth pour, selon ses propres mots, démasquer une « supercherie »^[50]. Les 5 et 6 avril 1928, il observe le visage de Thérèse à environ 25 centimètres, sous lampe électrique, sans discontinuer depuis 21 h 30 :

« J'avais observé le phénomène en éclairant le visage, avec une lampe électrique, que je tenais, de la main gauche, à une distance d'environ 25 centimètres, tandis que mes yeux étaient à peu près à la même distance de ses yeux. Comme j'observais, sans arrêt, depuis 9 h 30 [21 h 30], une préparation ou un apport artificiel du saignement des yeux n'aurait pu m'échapper. » — Fritz Gerlich, observation reproduite dans Ennemond Boniface, op. cit., p. 407^[51]

Gerlich ne s'arrête pas à l'observation visuelle : il remet le mouchoir taché à deux professeurs de médecine de l'université de Munich.

« Dans l'Institut Médical de l'Université de Munich, M. le Professeur Merkel, à qui j'ai remis le mouchoir maculé, et M. le Professeur Walcher ont examiné ce mouchoir [...] avec la plus grande attention. D'après leurs explications, le sang qui imbibait le mouchoir ne pouvait être que du sang humain. » — Fritz Gerlich, observation reproduite dans Ennemond Boniface, op. cit., p. 407^[52]

Le professeur Ewald, pourtant opposé à toute lecture surnaturelle du dossier, confirme la difficulté matérielle d'une fraude répétée : « le commencement spontané des saignements a été observé par plusieurs médecins de façon irrécusable, même avec une loupe. La quantité de sang pourrait difficilement provenir d'une intervention artificielle »^[53]. C'est ici le niveau 3 du tableau précédent — la trace matérielle — qui entre en jeu : une hallucination collective, même partagée par des dizaines de témoins, ne dépose pas de sang humain, examiné en laboratoire, sur un mouchoir.

Des guérisons qui imposent une temporalité précise

Boniface rapporte plusieurs guérisons soudaines. Deux de ses récits invoquent des lésions organiques, et non seulement la disparition d'un symptôme fonctionnel. Après une appendicite diagnostiquée par Seidl lui-même :

« L'évacuation du pus et de la membrane avait confirmé le diagnostic. Mais, ce qui le surprit davantage peut-être, ce fut l'instantanéité de la guérison. Car même si Thérèse avait résolu naturellement son appendicite, elle n'en aurait pas moins dû faire une convalescence d'autant plus longue que la fièvre et les souffrances l'avaient accablée plus longtemps. Là, tout s'était passé en quelques minutes. » — Ennemond Boniface, op. cit., pp. 157-158^[54]

Pour des lésions vertébrales et des plaies suppurées du dos : « il se borna donc à constater le fait nouveau : les plaies suppurées du dos étaient fermées, la colonne vertébrale était intacte, la paralysie avait disparu »^[55]. L'hystérie et la suggestion peuvent, en théorie, produire une paralysie fonctionnelle réversible ; elles n'expliquent pas, par le seul effet du diagnostic, l'évacuation alléguée de pus, ni l'absence de convalescence après une infection organique. Ces descriptions sont transmises par Boniface : elles rapportent les constatations attribuées à Seidl, sans constituer un dossier clinique publié avec résultats d'analyses et examens comparatifs.

L'enquête d'inédie de 1927 : un protocole, pas une impression

Une enquête complète sur les trente-six ans d'abstinence alléguée relève de l'article dédié à l'inédie de Thérèse Neumann. Un seul épisode est repris ici, parce qu'il illustre directement la différence entre une impression collective et un protocole contrôlé. En juillet 1927, l'évêque de Ratisbonne confie à Seidl — l'auteur même du certificat de 1920 — la direction d'une surveillance continue confiée à quatre infirmières assermentées de Mallersdorf, du 13 au 28 juillet, jour et nuit^[56]. Le Dr Ewald, pourtant présenté par Boniface comme un « adversaire acharné de la thèse mystique », atteste la rigueur des observatrices :

« Их, конечно, не удалось обмануть... ни экстазы, ни вид крови не лишили их рассудка; они стояли на месте, невозмутимые, с фотоаппаратом в руках. Великолепно дисциплинированные, они выполняли указания доктора Зейдля с величайшей пунктуальностью. » — Д-р Эвальд, свидетельство, воспроизведённое в Ennemond Boniface, op. cit., p. 184^[57]

« Насколько мне довелось ознакомиться с их протоколом, он был объективен, неоспорим и свидетельствовал о здравейшей критике. » — Д-р Эвальд, свидетельство, воспроизведённое в Ennemond Boniface, op. cit., p. 184^[58]

Бонифас резюмирует: « благодаря этому строгому и непрерывному контролю в течение 360 часов вопрос о полном воздержании Терезы Нойман был окончательно решён »^[59] — для этого конкретного пятнадцатидневного окна, следует уточнить, а не для всех тридцати шести лет анорексии, о которых сообщает Бонифас. Ценность этого расследования зависит от соблюдения инструкций и надёжности протокола: 360 часов дежурства, измеренные объёмы воды, задокументированные отборы проб и взвешивания предполагают материальную методику, а не заразность эмоций.

Relatio 1928 года: современный документ, а не восстановленное воспоминание

Один архивный документ ускользает от возражения о позднем или приукрашенном со временем свидетельстве: диоцезальная Relatio, повелённая епископом Бухбергером, датированная 12 октября 1928 года и хранящаяся в архиве епархии Регенсбурга, известная в трёх текстовых состояниях — латинская рукопись, латинская машинопись, немецкий перевод, все подписанные епископом^[60]. В немецкой версии, которую Бонифас переводит на французский, о лечащем враче читаем:

« Врач не наблюдал никаких признаков истерии [фраза отсутствует в латинском тексте]. Тот же врач, который лечил её в течение всей её болезни и который лучше всего знает её физическое и душевное состояние, абсолютно исключает всякое надувательство и всякую ложь в её поведении. » — Relatio епархии Регенсбурга, 12 октября 1928, перевод, опубликованный о. Стрётером, Deutsche Tagespost, n° 33, 18 марта 1975, воспроизведено в Ennemond Boniface, op. cit., pp. 507-508^[61]

Relatio сообщает также о непосредственном обследовании отцом Агостино Джемелли, ректором католического университета Милана, прибывшим в Коннерсройт 23 марта и 6 апреля 1928 года^[62]: « отец Джемелли [...] заявил, что стигматы не являются искусственными и не вызваны простым внушением [...] а также что не было обнаружено склонности к истерии »^[63]. Здесь необходима оговорка о методе, и статья обязана ею самому делу, а не его защитникам: эта фраза об отсутствии истерической склонности присутствует в латинской рукописи, но была зачёркнута в латинской машинописи^[64]. Это наслоение — три текстовых состояния, не тождественные друг другу в строгом смысле, — является критической информацией, а не деталью, которую следует сгладить: оно напоминает, что благоприятный архивный документ должен цитироваться с его собственными внутренними нюансами, ровно так же, как мы требуем той же строгости к неблагоприятным документам.

« Доклад Мартини », сведённый к его реальному объёму

Один документ, регулярно приводимый против Терезы Нойман, — это « доклад Мартини ». Бонифас оспаривает даже его документальную природу:

« Особенность так называемого доклада Мартини состоит в том, что он никогда не существовал. В действительности никакого доклада не было, а были лишь простые заметки, сделанные доктором Мартини в ходе обследования, которое поручил ему епископ Бухбергер, чтобы проконтролировать кровотечения стигматов Терезы Нойман. Именно злобный нацистский врач, доктор Дойч, собрал эти заметки и представил их в форме доклада в своей памфлетной брошюре против архиепископа Тодоровича. » — Ennemond Boniface, op. cit., p. 389^[65]

Бонифас уточняет также действительную продолжительность наблюдения, сведённую к « нескольким часам, растянутым, со значительными перерывами, на одно полудня », 22 и 23 марта 1928 года^[66], и цитирует сам текст, приписываемый Мартини: « во время так называемого приступа удушья никаких объективных признаков удушья [...] напротив, глаза сильно закатены вверх. Производимое впечатление есть (несомненно) впечатление отчётливо истерической реакции »^[67]. Бонифас заключает, что наблюдение « касалось лишь общего поведения Терезы Нойман во время кровавого экстаза и, более конкретно, процесса кровотечений из стигматов »^[68] — впечатление, полученное в один конкретный момент за полдня, а не полное рассмотрение дела. Эта критика составления и распространения заметок принадлежит Бонифасу, защитнику Терезы Нойман; она отличается от содержания медицинского наблюдения, которое он цитирует.

Честное исследование не может ограничиваться лишь множеством благоприятных контрпримеров: ему необходимо встретиться с сильнейшим контраргументом. На этом поле один случай возвращается в обеих книгах, лежащих в основе данного исследования, причём с двумя очень разными степенями серьёзности в зависимости от того, читаем ли мы его у Бонифаса или у Эме Мишеля — что само по себе уже является уроком о том, как один и тот же факт может быть представлен.

Версия «поверхностная»: протокол Лешлера по Лермитту

Бонифас сообщает случай Элизабет К., пациентки доктора Альфреда Лешлера, директора психиатрической клиники в Эльбингероде, подвергавшейся на протяжении четырёх лет повторному гипнозу и внушению:

« Захотели сравнить со стигматами Терезы Нойманн некоторые поражения кожи [...], которые доктору Альфреду Лешлеру [...] удалось вызвать и устранить внушением после четырёх лет работы под гипнозом на руках, на ногах и на боку одной из его испытуемых, несчастной невропатки с тяжёлым прошлым, полным несчастий, Элизабет К... » — Эннемон Бонифас, op. cit., с. 334^[69]

Невролог Жан Лермитт, цитируемый Бонифасом, сурово ограничивает значение результата:

« В действительности эта девушка, чрезвычайно внушаемая, как и все слабоумные, подвергнутая многочисленным и очень продолжительным внушениям, вызвала появление припухлостей и покраснений в областях, где должны были проявиться стигматы. Но какие жалкие стигматы: несколько эпидермальных трещин, микроскопические кровоизлияния век, прекращавшиеся сразу после окончания внушения. На третьем сеансе Элизабет показала на лбу несколько кровоизлияний, но через 48 часов от так называемых стигматов не осталось и следа. » — Жан Лермитт, цитируется по Эннемону Бонифасу, op. cit., с. 336^[70]

Лермитт сверх того отмечает и изъян контроля в протоколе: « по собственному признанию Лешлера, Элизабет не находилась под безупречным и непрерывным наблюдением »^[71]. Эта версия случая, как она чаще всего распространяется в апологетической литературе, представляет, таким образом, скромный результат: покраснения и поверхностные трещины, исчезнувшие через два дня, при несовершенном наблюдении.

Раны и слёзы крови: версия, переданная Эме Мишелем

Эме Мишель, называющий того же врача по написанию «Лехлер» и ту же пациентку именем «Элизабет», сообщает о результатах куда более эффектных, чем те, что резюмировал Лермитт:

« И по мере того как они меняются, появляются раны, которым он приказывает проявиться, — те, что от тернового венца, затем воспаление лопатки от несения креста, и даже слёзы крови, как у Терезы Нойманн. » — Эме Мишель, Métanoïa. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, с. 175-176^[72]

Если принять этот рассказ таким, каким его сам опубликовал Лехлер, возражение меняет свою природу: оно касается уже не простых покраснений, а случая, утверждающего наличие сформировавшихся ран и слёз крови, полученных одним лишь гипнозом, — результата, который, будь он установлен с той же строгостью, что и дело Нойманн, обязал бы серьёзно пересмотреть значение внушения. Это возражение в его сильной форме, и его следует представить именно так, а не отмахнуться от него.

Почему случая Лехлера недостаточно для обобщения

Два ограничения — одно методологическое, другое логическое — не позволяют, однако, превратить этот случай во всеобъемлющее объяснение. Первое исходит от самого Лермитта, указывающего на изъян наблюдения:

« Внимательно прочитав книгу Лехлера, он не нашёл в ней ни одной фразы, прямо утверждающей, что тот присутствовал при появлении стигматов. Значит, вполне возможно, что он при этом не присутствовал, и его случай ничего не доказывает, поскольку гипотеза обмана не исключена. » — Жан Лермитт, в изложении Эме Мишеля, op. cit., с. 176^[73]

Мишель применяет здесь к экспериментатору-натуралисту в точности тот же стандарт доказательства, который требуется от религиозных случаев: без подтверждённого непрерывного наблюдения мошенничество остаётся открытой гипотезой. Второе ограничение — логическое, и Мишель формулирует его с осторожностью, которую стоит процитировать полностью, а не резюмировать:

« Лехлер же не задавался подобными вопросами. Он сообщает то, что наблюдал, признаёт, что не понимает, как совершаются эти удивительные вещи, и выдвигает мысль о том, что, быть может, когда наблюдают эти же удивительные вещи в других местах, они могут иметь те же причины. » — Эме Мишель, op. cit., с. 181^[74]

«Быть может» — вот точный объём того, что допускает этот случай. Воспроизвести эффект внушением на особо внушаемом субъекте в условиях, не являющихся полностью контролируемыми, правомерно расширяет доступный дифференциальный диагноз для конкретного случая; это не даёт права на вывод «следовательно, все стигматы являются результатом внушения», а тем более — «следовательно, все свидетели мистических явлений галлюцинируют». Софизм обобщения — переход от возможного частного случая ко всеобщему объяснению — есть именно та ошибка, которую данное исследование позволяет назвать и избежать.

Граница, проведённая Бабинским между функциональным и органическим

Невролог Джозеф Бабинский сам проверил пределы внушения в условиях более контролируемых, чем у Лехлера. Он выбрал очень внушаемую пациентку, у которой мог вызвать классические истерические проявления, внушает ей ожог, а затем заключает конечность в герметичный аппарат:

« Я позаботился заключить конечность в аппарат, покрытый силикатом [...], чтобы тем легче оградить себя от всякой попытки сознательного или бессознательного обмана [...] Итак, через сорок восемь часов, сняв аппарат, я не обнаружил на испытуемой области ни малейшего приподнятия эпидермиса, ни даже малейшего покраснения. » — Джозеф Бабинский, Principaux Travaux, Masson et Cie, 1934, с. 479-480, воспроизведено у Эннемона Бонифаса, op. cit., с. 337^[75]

Затем Бабинский формулирует общий вывод из своей практики и критики более ранних наблюдений:

« Я никогда не наблюдал достоверного факта кожного кровоизлияния, пузырей, волдырей, изъязвления, гангрены или истерического отёка, и полагаю, что те, кто сообщал о подобных случаях, были введены в заблуждение симулянтами или приписывали истерии то, что принадлежало какому-либо сопутствующему заболеванию. » — Джозеф Бабинский, воспроизведено у Эннемона Бонифаса, op. cit., с. 337^[76]

« Она не может производить сосудодвигательных, секреторных, трофических расстройств, так же как не может создавать собственными силами кровоизлияний, анурии, альбуминурии, лихорадки. » — Джозеф Бабинский, Principaux Travaux, Masson et Cie, 1934, с. 499, воспроизведено у Эннемона Бонифаса, op. cit., с. 339^[77]

Жан Лермитт в собственном сочинении о мистиках проводит сходную границу между функциональной реакцией и разрушением тканей:

« Сознательная и волевая концентрация духа на определённом объекте может внешне выражаться через функциональные физиологические реакции [...], но ни в коем случае “пластическая сила идеи” не оказывается способной породить подлинные органические разрушения: раны, изъязвления, кровоизлияния. » — Жан Лермитт, Mystiques et faux mystiques, Bloud et Gay, 1952, воспроизведено у Эннемона Бонифаса, op. cit., с. 344^[78]

Lhermitte приводит аргумент частоты, часто упускаемый из виду в дискуссии: если бы эмоции сами по себе были достаточны для возникновения подобного феномена, крупные коллективные травмы в истории должны были бы проявить его в массовом масштабе.

« По какой, воистину, причине столь глубокие моральные страдания, следующие за потерей близкого человека [...] или самые пронизанные ужасом потрясения, которые мы пережили в ходе двух последних мировых войн, ни разу не породили появления хоть сколь-нибудь отдалённо схожего со стигматами феномена? И всё же мы видели сотни истеричек, сражающихся с самыми громкими проявлениями недуга.» — Жан Эрмитт, op. cit., воспроизведено в труде Эннемона Бонифаса, op. cit., pp. 344-345^[79]

Эти тексты излагают позицию Бабинского и Эрмитта, опубликованную в трудах 1934 и 1952 годов, на которые ссылается Бонифас. Негативный опыт Бабинского исключает ожог, вызванный внушением, в рамках данного опыта; он не доказывает невозможность всякого телесного воздействия внушения. Вопрос остаётся конкретным: каким механизмом объясняется наблюдаемое поражение, в каких условиях и при каком контроле? Современная неврология, кстати, допускает, что функциональное расстройство может сосуществовать с иным неврологическим заболеванием^[80].

Эме Мишель рассматривает также случаи Луизы Лато, Анны-Катарины Эммерих, Марии-Магдалины де Пацци и Иосифа Копертинского. Они позволяют сравнить физический контроль, разнообразие наблюдателей и реакции окружения.

Луиза Лато: экспериментальное сопоставление предполагаемой раны с искусственным повреждением

Бельгийская стигматичка Луиза Лато (1850–1883) была подвергнута непосредственно сопоставительным испытаниям. Доктора Лекринье, Северен и Лефевр с помощью аммиака создают прямо рядом со стигматом, из которого идёт кровь, искусственную рану той же величины на тех же тканях:

«Мы тщательно наблюдали за ними: стигматическая поверхность продолжала выделять кровь [...] ; что касается искусственного стигмата, из него не выступило ни капли крови; я наблюдал его в течение двух с половиной часов; из него около получаса сочилась бесцветная сыворотка; затем поверхность подсохла.» — медицинский протокол, цитируемый Эме Мишелем, Métanoïa. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1886, p. 169^[81]

Второе испытание ещё более строго: Варломон и Дювез помещают правую руку Луизы Лато в вентилируемый, но герметично закрытый хрустальный шар, с металлической сеткой, приклеенным манжетом и сургучными печатями. На следующий день целостность приспособления удостоверяет третий эксперт, доктор Крок:

«Данное устройство оказалось совершенно целым, что мы установили путём скрупулёзного осмотра печатей, ни на одной из которых не было обнаружено и следа малейшего повреждения.» [...] «Самое нижнее, самое низкое место сосуда занимала небольшая лужица жидкой крови [...] количество которой не превышало пяти граммов.» — доктор Крок, цит. по Эме Мишель, op. cit., p. 172^[82]

Коллективная галлюцинация, как бы она ни была общей, не отлагает жидкой крови в закрытом сосуде, проверенном на целостность внешним экспертом. Это не доказывает сверхъестественного происхождения феномена — оставшаяся возможность обмана, спонтанное поражение или нераспознанная дерматологическая причина остаются гипотезами, подлежащими проверке, — но это безусловно выносит дискуссию за пределы сферы чисто общего восприятия. Мишель попутно отмечает методологический изъян у одного из оппонентов, Пьера Жане, предложившего объяснение давлением ногтя, не заметив, что оно противоречит его собственному описанию раны на тыльной стороне ладони^[83] — напоминание о том, что указание на механизм без проверки того, объясняет ли он точную локализацию факта, не является опровержением.

Анна-Катарина Эммерих: сходимость через границы лагерей

Блаженную Анну-Катарину Эммерих осматривали в Дюльмене около десяти врачей различных взглядов и вероисповеданий. Мишель цитирует резюме, опубликованное в 1816 году врачом Й.-К. Баренсом, сторонником объяснения «животным магнетизмом»:

«Наконец, я должен упомянуть, что пациентка была непрерывно в течение десяти суток подряд, днём и ночью, наблюдаема доверенными лицами, с разрешения церковных властей. Эти наблюдатели единогласно засвидетельствовали, что с ранами ничего не делали, что пациентка не принимала ничего, кроме воды, и что не было никакого выделения, никакого рода.» — цит. по Эме Мишель, op. cit., p. 157^[84]

Здесь добавляется критерий неоднородности группы наблюдателей: послереволюционная французская администрация, враждебная духовенству, католические врачи, протестантский врач. Однородное благочестивое заражение плохо объяснило бы сходимость групп с противоположными институциональными интересами к одному и тому же выводу. Это по-прежнему не доказательство сверхъестественного — социальная гипотеза должна здесь попросту объяснить схождение соперничающих лагерей, а не простое общее воодушевление.

Мария-Магдалина де Пацци: сопротивление внушению

Эме Мишель посвящает подробное рассмотрение флорентийской кармелитке Марии-Магдалине де Пацци (1566–1607), чьи экстазы внешне напоминают клиническую картину истерии по Шарко — крики, слёзы, позы. Мишель применяет диагностический критерий, унаследованный от критики Шарко со стороны Бабинского:

«Известно со времён критики Бабинским опытов Шарко, что первая черта истеричной — внушаемость. Истерические симптомы могут быть вызваны внушением и устранены контрвнушением.» — Эме Мишель, op. cit., p. 131^[85]

В этом историческом контексте Мишель противопоставляет сравнениям с Шарко сопротивление монахини влияниям своего окружения:

«Если кому-либо и доводилось быть нечувствительным ко всякого рода внушению, то именно упрямой Марии де Пацци, которая всю жизнь поступала по-своему. Будь она хотя бы чуть-чуть истеричной, она непременно сильно бы облегчила жизнь своим родителям, настоятельнице, духовнику и архиепископу Флоренции.» — Эме Мишель, op. cit., p. 131^[86]

Мишель сводит разрыв между описанием и объяснением к формуле, справедливой для всей статьи: «смех, слёзы, крики и позы страстей: не есть ли это Мария-Магдалина де Пацци? Без сомнения. Не хватает лишь того, что составляет истинную истерию, а именно внушаемости»^[87].

Наконец, он отмечает спонтанный тест, описанный её биографами: подруги и духовник иногда завязывали ей глаза или погружали комнату в темноту, пока она в экстазе рисовала или вышивала, и «святая, если им верить, продолжала работу как ни в чём не бывало, не ошибаясь»^[88]. Этот рассказ, переданный Мишелем по древним биографиям, описывает испытание, устроенное окружением. Он сообщает об описанном в этих текстах контроле, не предоставляя современного экспериментального протокола. Точно так же независимость характера, подчёркиваемая Мишелем, не является тестом на исключение современного функционального расстройства^[89].

С точки зрения свидетельской достоверности Мишель добавляет решающий критерий: первая биография Марии Магдалины деи Пацци появляется в 1609 году во Флоренции, во время правления Медичи, и при этом повествует об эпизоде, унизительном для кардинала из рода Медичи, ставшего папой под именем Льва XI.

« Во всех иных случаях историческая критика сочла бы документы об этом событии достоверными. Свидетелей много, они придерживаются разных мнений, движимы противоречивыми страстями. Некоторые были бы заинтересованы оспорить факты. Все говорят одно и то же. » — Эме Мишель, op. cit., pp. 120-121^[90]

По поводу этого эпизода и его объяснения Мишель пишет: « разве мы не имеем права не знать? [...] можно претендовать на реальный прогресс, когда в некоей проблеме мы признали, что не знаем »^[91]. Так он отличает прочность свидетельства от объяснения сообщённого факта.

Иосиф Копертинский: наблюдение за религиозным без его ведома

Случай францисканца святого Иосифа Копертинского (1603-1663) добавляет последний критерий: наблюдателей из разных исповеданий, допущенных без ведома религиозного. Мишель приводит случай трёх мужчин, тайно приведённых на мессу, чтобы наблюдать религиозного без его ведома; один из них, Георг Зиттиг, был не лютеранином, как двое других, Иоганн Фридрих Брауншвейгский и Иоганн Генрих Блюме, — все трое на следующий день запросили второе наблюдение^[92]. Бенедикт XIV подводит итог оценке, даваемой такого рода показаниям:

« В этом деле очевидцы безупречной честности засвидетельствовали знаменитые поднятия над землёй и продолжительные полёты Слуги Божьего, находившегося в экстазе. » — Бенедикт XIV, цитируется по Эме Мишель, op. cit., p. 222^[93]

Наконец, Мишель отмечает критерий последовательности, слишком часто упускаемый из виду коллективным возражением: постоянство второстепенных деталей, лишённых, по-видимому, назидательной ценности, в независимых повествованиях.

« Как бы это ни казалось удивительным, левитация является поэтому одновременно самым невероятным и одним из наилучше засвидетельствованных мистических чудес. Сопутствующие ей в рассказах второстепенные обстоятельства, её структура как явления также отличаются поразительным постоянством. » — Эме Мишель, op. cit., p. 224^[94]

Чисто воображаемая коллективная реконструкция должна бы, по всей строгости, постепенно расплываться под воздействием памяти и назидательной легенды; ей труднее породить независимым путём повторение мелких, неблагочестивых деталей (падение сандалий, точное положение одежды, внезапное окончание по приказанию настоятеля). Сила этого аргумента зависит от независимости рассказов: несколько текстов, восходящих к одному источнику, не составляют нескольких независимых наблюдений.

Нить, проходящая через пять предыдущих досье, может быть сформулирована как явный протокол. Сам Эме Мишель резюмирует его, говоря о стигматах и отвергая как единичное свидетельство, так и авторитет знаменитого скептика, не являющегося специалистом:

« Свидетельство стоит столько, сколько стоит свидетель. » — Эме Мишель, op. cit., p. 148^[95]

« Если речь идёт о стигматах, мне нужен врач, биолог, мне нужно их несколько, придерживающихся противоположных мнений, по возможности заинтересованных утверждать, что чуда не было. Даже тогда я, пожалуй, не буду убеждён. Но по крайней мере мне покажется, что этот факт заслуживает того, чтобы его узнали и о нём размышляли. » — Эме Мишель, op. cit., p. 149^[96]

Этот стандарт может быть разложен на проверяемые критерии, которые в той или иной степени присутствуют в каждом из рассмотренных выше досье:

Коллективная галлюцинация должна объяснять одновременное наличие нескольких из этих критериев, чтобы быть правдоподобным объяснением, а не удобным ярлыком. Наконец, Мишель формулирует принцип, действующий для обеих сторон полемики, как для верующего, так и для скептика:

« Скептик — это тот, кто отказывается верить без исследования, а не тот, кто считает, будто знает результат исследования, которое он отказывается проводить. » — Эме Мишель, op. cit., p. 191^[97]

Восприятие и материальность: две различные проблемы

Эме Мишель проводит, в конце раздела, границу между тем, что способна покрыть обычная психология, и тем, что ей не под силу:

«Видения не создают научной проблемы, затрагивающей ныне признанные знания. Если они имеют трансцендентное происхождение, это не касается науки, а в противном случае психиатрия и неврология предоставляют целый набор хорошо известных и достоверных явлений, способных их объяснить. Что касается левитации, полного воздержания и т. д., то это, разумеется, совсем иная история.» — Эме Мишель, op. cit., с. 227^[98]

Чисто внутреннее видение действительно может получить обычное психологическое или неврологическое объяснение, не создавая при этом каких-либо особых доктринальных затруднений, — сама Церковь всегда допускала возможную субъективную составляющую в повествовании о подлинном видении^[99]. Галлюцинация, понимаемая как восприятие без соответствующего объекта, сама по себе не составляет объяснения анализируемого образца или материально проверяемого поражения. Необходимо ещё установить существование, происхождение и сохранность следа: ошибка наблюдения, фальсификация или естественная причина остаются подлежащими проверке. Точно так же высказывание, приписанное неизвестному языку, требует лингвистической проверки и расследования знаний говорящего. Мишель замечает, впрочем, по поводу одного старого случая, нейрологом Лермиттом квалифицированного как «коллективная галлюцинация», что диагноз нередко выставляется без опоры на современное клиническое исследование^[100]. Событие, невоспроизводимое в лаборатории, подчёркивает Мишель, тем не менее может оставить после себя обыденные последствия, поддающиеся последующему изучению привычными методами науки^[101].

Ассизи в 1948 году: движение, увиденное толпой, и неподвижная статуя

Ассизский случай позволяет непосредственно сопоставить коллективное впечатление с измерениями. Согласно рассказу Режиналяда Омеза, приведённому Жоакимом Буфле, 10 февраля 1948 года в 18 часов 30 минут двое жителей Перуджи, Сантовекки и Мароккини, полагают, что видят, как покачивается бронзовая статуя Девы Марии, возвышающаяся над фасадом церкви Святой Марии Ангельской. Народ устремляется к месту и разделяет это впечатление качания. Церковная власть требует научного расследования.^[102]

«Тогда они воспользовались зрительными трубами с угловой линейкой: статуя не двигалась.» — Режинальд Омез, цит. по: Joachim Bouflet, Faussaires de Dieu — Enquête, Éditions Ephata, 2024, с. 150^[103]

В рассказе подробно описываются несколько согласующихся проверок: геодезисты закрепляют точки на статуе с помощью тахеометра; маятниковые сейсмографы и уровни с пузырьком не обнаруживают никакого движения; последовательные фотографии, сделанные с длиннофокусным объективом, накладываются друг на друга без смещения. Фотоэлемент также не фиксирует изменения интенсивности света. В ходе этих проверок зрители продолжают воспринимать качание.^[104]

Контрольный опыт не менее важен, чем отрицательные измерения: в семинариях Фано и Ассизи преподаватели физики помещают статуэтку в центр венца из маленьких ламп, в сумерках, и воспроизводят впечатление колебания. Буфле делает вывод о коллективной иллюзии. Здесь слово выбрано точно: реальный объект существует, но его движение воспринимается ошибочно; речь не обязательно идёт о галлюцинации без объекта.^[105]

Этот случай показывает, какой может быть задокументированное естественное объяснение: оно сопоставляет свидетельские показания с приборами и воспроизводит рассматриваемый эффект. Он запрещает утверждать, что толпа никогда не может ошибаться сообща. Он, впрочем, не объясняет ни другого события по простой аналогии, ни иного материального следа: каждое дело требует того же сопоставления между тем, что воспринимается, и тем, что измеряется.

Чудесный знак и чудо: два уровня, которые полемика часто смешивает

Бонифаций различает констатацию необычного явления и признание его божественным знамением:

«Самая частая ошибка состоит в том, чтобы смешивать чудесный знак и чудо — два различных понятия, которые не совпадают между собой, но и не исключают друг друга. Для многих ведь чудо — это то, что нельзя объяснить рационально; никакое представление не может быть более ложным.» — Эннемон Бонифаций, op. cit., с. 526^[106]

«Этот первый элемент (трансцендентная материальность) безусловно необходим, но его недостаточно для проявления божественного вмешательства. Он составляет лишь „тело“ чуда. Он составляет „чудесный знак“, но не чудо. Он ещё не является знамением.» — Эннемон Бонифаций, op. cit., с. 527^[107]

Это различие защищает от двух симметричных крайностей, которых позволяет избежать настоящий материал. С одной стороны, доказанная несостоятельность истерического или суггестивного объяснения не доказывает путём исключения сверхъестественного происхождения факта: заключить «значит, это чудо», как только психологическая гипотеза терпит неудачу, означало бы превратить неведение в доказательство. С другой стороны, априорная маловероятность, которую приписывают чуду, не превращает непроверенную психологическую гипотезу в установленное объяснение: повторять «истерия» двести раз, ни разу не исследовав предмет, — тоже не доказательство. Между этими крайностями лежит пространство реальной работы: установить материальный факт с той же строгостью, какую потребовали бы от любого иного расследования, а затем — лишь после этого и иным путём — поставить вопрос о религиозном смысле, который следует ему придать. Именно такое сочленение предлагает церковное распознавание сверхъестественных явлений, где возможное психическое нарушение субъекта является лишь одним из нескольких негативных критериев, ни достаточным, ни автоматическим.

Диагноз должен объяснять конкретный факт

Изученные случаи приводят к различным выводам в зависимости от природы явления. В Кайле Лермитт предлагает естественное объяснение восприятий, не обвиняя девочку в симуляции. В Ассизи измерения, о которых сообщает Омез, противоречат движению, воспринятому толпой. У Луизы Лато и Терезы Нойман наличие кровяных следов и меры контроля смещают вопрос к физическому происхождению крови. Одна и та же формула — «коллективная галлюцинация» — не выполняет этих трёх объяснительных функций.

Искренность свидетелей, их компетентность и разнообразие усиливают расследование, но не избавляют от необходимости проверять то, что они наблюдали. И наоборот, диагностирование расстройства у человека недостаточно для объяснения всех фактов, его окружающих. Поэтому описания опытов, их контрольные условия и точные результаты имеют большую ценность, чем повторение одного ярлыка.

От медицинской критики к различению чуда

Категории Бабинского, Лермитта, Урбана или Кювелье принадлежат своей эпохе. Современные диагнозы основываются на положительных клинических признаках, не отождествляя функциональное расстройство с театральным характером или ложью^[108][109]. Исторические отчёты тоже имеют ограниченную силу: пятнадцать дней наблюдения не покрывают целую жизнь; упоминание, приведённое одним автором, отличается от серии независимых наблюдений.

Опровержение недостаточного психологического объяснения не заменяет поэтому признания чуда. Оно снимает необоснованное препятствие: ничто не позволяет считать любое необычное религиозное явление уже объяснённым внушением. Католическое различение может затем рассматривать вместе факты, их контекст и их духовный смысл. Вера в чудо не требует отрицать психические расстройства; изучение этих расстройств не даёт права заранее исключать действие Божье.^{[110][111][112]}

• Служительница Божия Тереза Нойман (1898-1962) — полная биография
• Стигматы Терезы Нойман
• Нищенствование Терезы Нойман
• Стигматизированные в истории Церкви
• Критерии различения сверхъестественных явлений
• Что такое различение духов?
• Блаженная Анна Катарина Эммерих
• Левитации в жизни святых
• Билокации
• Святая Джемма Гальгани