Билокации

Вопрос, порождённый присутствием в Евхаристии

Философский спор о билокации возникает не случайно: он напрямую связан с католическим учением о Евхаристии. Если Христос, согласно учению Тридентского собора, действительно, истинно и существенно присутствует в каждом освящённом гостии повсюду, где бы тот ни находился, то Его прославленное тело одновременно занимает неисчислимое множество точек в пространстве.^[2] Напрашивается теологический вопрос: если прославленное тело может быть таким образом распространено без противоречия, то совершенно ли немыслимо, что Бог дарует на ограниченное время и во благотворительных целях подобное присутствие некоторым святым?

Именно на эту связь указывает статья «Bilocation» в New Catholic Encyclopedia: согласно её изложению, вопрос о том, может ли одно и то же конечное существо находиться одновременно в двух совершенно различных местах, возник непосредственно из католического учения о Евхаристии (пересказ; точный английский текст не сверен страница за страницей в имеющихся материалах)^[3].

Три способа присутствия согласно схоластике

Схоластическое богословие классически различает три модальности локализации:

Circumscriptional способ — обычная локализация материального тела: каждой части соответствует определённый участок пространства, а целое ограничено определёнными физическими границами.

Definitivный способ свойствен нематериальным существам (ангелам, отделившимся душам): существо присутствует целиком в каждой части пространства, которое занимает, не измеряясь телесными размерами.

Сакраментальный способ — иногда называемый смешанным — это состояние тела Христа в Евхаристии: Он присутствует целиком под видами, не локализуясь обычным способом, но и не отсутствуя при этом в Своём небесном местопребывании.

Билокация святых ставит конкретный вопрос: может ли конечное тело по чуду занимать два места в одновременном circumscriptional способе — два полных присутствия, каждое из которых локализовано обычным образом?

Это сохранение отличает билокацию от транслокации: в первом случае субъект присутствует по свидетельствам в исходном месте, тогда как его присутствие фиксируется в другом месте; во втором он исчезает из первого места, прежде чем быть обнаруженным во втором. Лоранен и Магё делают это различие предварительным условием рассмотрения их современного корпуса источников.^[4]

Третий смежный феномен — телепортация — должен быть отличён от двух предыдущих: это мгновенное перемещение одного тела, при котором ни один свидетель не фиксирует одновременного присутствия в точке отправления. Наиболее ясный случай, описанный в агиографической литературе, касается святого Игнатия из Лакони (1701–1781), сардинского капуцина: его спутник, брат Луиджи из Оциери, сопровождает его из Кальяри в Лакони и обратно — почти двести километров — за один день, тогда как обычный путь занимал «не менее трёх дней верхом».^[5] Сам спутник оказывается вовлечён в чудо, что исключает изолированную галлюцинацию, однако ни одно тело не остаётся наблюдаемым в точке отправления во время пути: поэтому, строго говоря, это не билокация.

Великий спор: Фома Аквинский против Дунса Скота

По этому вопросу с XIII столетия сталкиваются две основные позиции.

Святой Фома Аквинский, за которым следуют Васкес и Сильван Маурус, утверждает, что строгая circumscriptional билокация есть абсолютная невозможность, которую не может осуществить даже Всемогущество.^[6] Не из-за ограниченности божественной силы, а потому, что суждение «это тело целиком здесь и целиком там в circumscriptional способе» содержит противоречие в самом выражении — подобно «круглому квадрату». Для Фомы всемогущество совершает всё, что метафизически возможно, но не то, что внутренне противоречиво.

Дунс Скот, за которым следуют кардинал Беллармин, Франсиско Суарес, а также богословы Хуан де Луго и Францелин, защищает противоположную тезу: локальное умножение тела метафизически возможно, хотя и превосходит всякую природную силу.^[7] Бог мог бы поэтому прямым действием сделать конечное тело одновременно присутствующим в двух различных пространствах.

Статья в New Catholic Encyclopedia излагает эту вторую школу следующим образом: никакого внутреннего противоречия в понятии одновременного телесного присутствия в двух местах (пересказ; точный английский текст не сверен страница за страницей в имеющихся материалах)^[8].

Практическое решение: «видимая» билокация

Вне этой дискуссии чистой метафизики подавляющее большинство богословов, рассматривающих конкретные случаи, сходятся к практическому решению: сообщаемые билокации святых, вероятно, представляют собой «мнимые» билокации — тело святого остаётся в одном месте, а Бог в другом месте производит видимый, слышимый, а иногда и осязаемый образ присутствия, достаточный для совершения задуманного акта милосердия.

Канонист и мистический богослов Адольф Танкерэ относит билокацию к числу extraordinary психофизиологических явлений, отличая их от патологических иллюзий, и отмечает, что она как таковая не затрагивает католической веры.^[9] Отец Антонио Ройо Марин, доминиканец, включает билокацию в число одиннадцати великих категорий телесных мистических явлений, подчёркивая, что сам мистик, находящийся в состоянии билокации, не знает, является ли его присутствие во втором месте телесным или лишь представленным чудесным подобием.^[10]

Ниже приведённые повествования отобраны не ради зрелищности, но ради плотности их документации: именованные свидетели, сопоставленные хронометражи, независимые современные источники, канонические расследования.

Мария Иисуса из Агреды и «Дама в синем» (1622–1631)

Случай Марии Иисуса из Агреды (1602–1665) повсеместно называют самым обширным и наиболее хорошо задокументированным явлением билокации в католической истории. Монахиня ордена Непорочного Зачатия в монастыре своего родного города Агреда в Кастилии, она никогда не покидала испанскую землю — этот факт засвидетельствован её сёстрами по общине и монастырскими архивами.

Между 1622 и 1631 годами индейцы-хуманос и кивиры из современных Нью-Мексико и Техаса являются к францисканским миссионерам, просят крещения и объясняют, что к ним регулярно приходила молодая женщина в синей одежде, которая обучала их катехизису и велела идти за отцами-миссионерами, чтобы принять таинства.^[11] Сама Мария, допрошенная своими настоятельницами, признаёт, что во время этих мистических путешествий она «проповедовала Евангелие многим народам и претерпела подобие мученичества».^[12]

Ключевой документ — Мемориал отца Алонсо де Бенавидеса, францисканского кустодия Нью-Мексико, составленный в Мадриде в 1630 году после его посещения монастыря в Агреде и бесед с монахиней: индейцы якобы показали ему изображение монахини, заявив, что именно она их навещала — моложе и прекраснее — и что она велела им искать отцов для крещения (повествование, переданное Бенавидесом; точный испанский текст 1630 года не сверен постранично с имеющимися делами)^[13].

Согласно собственным показаниям Марии, изложенным Колаханом, она совершила около пятисот таких мистических путешествий к индейским провинциям между 1622 и 1625 годами, после чего явление прекратилось по её собственной просьбе^[14]. Признана досточтимой; её дело о беатификации и канонизации, начатое в 1673 году, остаётся открытым. Испанская инквизиция дважды её рассматривала (даты 1631 и 1650 годов, приводимые литературой, не сверены постранично с имеющимися делами), без известного осуждения.

Святой Альфонс де Лигуори и смерть папы Климента XIV (21–22 сентября 1774)

Случай святого Альфонса де Лигуори (1696–1787) наиболее подтверждён прямыми свидетелями и независимой хронологической проверкой. Он рассматривается в процессе беатификации святого^[15].

21 сентября 1774 года, утром, после того как он отслужил мессу в своей комнате в Ночере (Кампания), Альфонс — тогда тяжело страдавший от артрита — без чувств оседает в кресле. Его слуги наблюдают его неподвижным в течение двух целых дней: он не отвечает, не ест и не подаёт никаких признаков сознания.^[16]

Утром 22 сентября он внезапно выходит из этого состояния, звонит в колокольчик, прося отслужить мессу. Изумлённым служителям он заявляет, согласно показаниям процесса, что был возле только что умершего папы (формулировка, переданная Рей-Мерме; точный текст не сверен постранично)^[17].

Весть ещё не достигла Ночеры. Несколькими днями позже курьеры подтвердили, что Климент XIV умер в Риме 22 сентября 1774 года утром — в семь часов, согласно переданным повествованиям, что совпадает по времени с пробуждением Альфонса^[18]. Расстояние между Ночерой и Римом превышает двести километров. Этот эпизод рассматривается в процессе беатификации святого; Альфонс был беатифицирован Пием VII 6 сентября 1816 года и канонизирован Григорием XVI 26 мая 1839 года.

Святой Иосиф из Купертино у смертного одра своей матери (около 1619–1620)

Святой Иосиф из Купертино (1603–1663) прежде всего известен своими зрелищными левитациями — акты его канонизационного процесса перечисляют более семидесяти воздушных перенесений, засвидетельствованных в одном лишь городе Копертино.^[19] Однако агиографическая традиция приписывает ему также билокацию, произошедшую до его рукоположения.

Пока он живёт в монастыре в Ассизи, несколько свидетелей видят его в состоянии каталепсии, тело его неподвижно на месте. В то же время в Копертино, расположенном в нескольких сотнях километров, умирающую мать якобы утешал её сын.^[20] Иосиф из Купертино был беатифицирован Бенедиктом XIV 24 февраля 1753 года, а затем канонизирован Климентом XIII 16 июля 1767 года; этот самый Бенедикт XIV, первоклассный канонист и автор трактата De servorum Dei beatificatione (1734–1738), лично рассматривал чудесные дела с признанной строгостью.^[21]

Святой Мартин де Поррес и далёкие континенты (Лима, 1579–1639)

Святой Мартин де Поррес (1579–1639), доминиканский брат из Лимы, за всю свою монашескую жизнь никогда не покидал родной город. Тем не менее акты его процесса беатификации (беатифицирован в 1837 году Григорием XVI, канонизирован 6 мая 1962 года Иоанном XXIII) собирают свидетельства современников, описывающих его как виденного в Мексике, Китае, Японии, Африке, на Филиппинах и во Франции, без того чтобы он покидал Лиму.^[22]

Один из наиболее обстоятельных случаев касается купца из Мехико, который заявил, что получил посещение брата Мартина и позднее узнал его портрет в доминиканском монастыре в Лиме, в тысячах километров оттуда.^[23]

Папа Иоанн XXIII во время канонизации в 1962 году подчёркивает тройную добродетель Мартина — смирение, милосердие, послушание — а не extraordinary явления. Это различие иллюстрирует постоянный принцип Церкви: канонизация подтверждает святость человека, а не подлинность каждого сообщаемого мистического явления.

Святой Павел от Креста: находящийся в билокации, признающий факт (около 1750–1775)

Святой Павел от Креста (1694–1775), основатель пассионистов, даёт особенно ценное свидетельство, потому что сам святой явно признал один из своих эпизодов билокации, придав ему определённое богословское значение.

После миссии в Пьомбино свидетели утверждают, что одновременно видели его поднимающимся на борт корабля в порту и пребывающим у друга в глубине суши. На вопрос своего духовного наставника Павел отвечает, что это явление было не его рук делом, и что он усматривал в нём проявление милосердия, согласно биографии епископа Гверрини (точная формулировка не сверена постранично)^[24]. Эта формулировка в совершенстве синтезирует классическое мистическое учение: тот, у кого происходит билокация, является орудием, а не действующим лицом; билокация — это служение, а не власть.

Святой Иоанн Боско: отсроченное подтверждение в Барселоне (XIX век)

Основатель салезианцев, святой Иоанн Боско (1815–1888), связан с несколькими рассказами о билокации, переданными его собственными сотрудниками. Один из наиболее перекрёстно подтверждённых касается отца Бранды, ответственного за салезианское дело в Барселоне, после ночного светоносного появления Дона Боско в спальнях воспитанников. Затем священник получает письмо от своего туринского собрата, будущего блаженного Микеле Руа, тогда правой руки основателя, в котором сообщается, что он в тот день не покидал Ораторий в Турине: Руа написал ему, что, гуляя с Дон Боско под аркадами Оратория, основатель поручил ему спросить Бранду, выполнил ли он то, что было ему недавно повелено (письмо, приводимое антологией Mirabilis; точный текст не сверен постранично)^[25].

Созванные отцом Брандой воспитанники воспроизводят затем те самые позы, которые были замечены во время ночного явления, и в конце концов признают вину, в которой Дон Боско их упрекал. Этот двойной контроль — датированное послание, пришедшее из Турина, и признание, полученное в Барселоне, — придаёт рассказу достоверность, которой лишены устные салезианские анекдоты о билокации.

Отец Павел де Молл: объявленная последняя встреча (Бельгия, 1896)

Бенедиктинец Павел де Молл (1824–1896), настоятель прихода в Термонде в Бельгии, известен многочисленными случаями билокации, засвидетельствованными ещё при его жизни. 4 февраля 1896 года, за три недели до смерти, когда он при смерти находился в своём настоятельском доме, хозяйка постоялого двора в Остаккере свидетельствует, что получила его визит продолжительностью около десяти минут. Он вручает ей большой скапуляр и медали, объявляет, что больше её не увидит, и просит её тщательно записать день и час его визита, согласно свидетельству, собранному Эдуардом ван Спейбрюком (точная формулировка не сверена постранично)^[26]. Писатель Эдуард ван Спейбрюк, собравший впоследствии это свидетельство, принимается проверять два других визита, объявленных в тот же день другим адресатам: нотариус, к которому обращались, ничего не помнит, но бегинка подтверждает последний визит Павла де Молла в этот самый период. Этот случай сочетает в себе добровольную датировку самим предполагаемым субъектом билокации, переданный материальный предмет и лишь частично положительную проверку — ограничение, которое автор не скрывает.

Мария Бауарды, «Маленькая арабка» (Кипр, 1876)

Святая Мария Бауарды (1846–1878), палестинская кармелитка, прозванная «Маленькой арабкой», — беатифицирована 13 ноября 1983 года Иоанном Павлом II, канонизирована 17 мая 2015 года папой Франциском, — представляет случай отсроченного узнавания. В 1876 году на Кипре сестра Жозефина, тяжело лихорадящая, получает визит незнакомой монахини, которую описывают как не касающуюся земли, окутанную светом, озарявшим всю комнату (рассказ, приводимый Амеде Брюно; точный текст не сверен постранично)^[27]. Она интуитивно отождествляет это присутствие с Марией и с той ночи выздоравливает. Только на следующий год, встретив её телесно в монастыре в Яффе, сестра Жозефина визуально подтверждает свою интуицию: она говорит, что узнала в ней, точно такую же, монахиню, виденную на Кипре (рассказ, приводимый Брюно; точный текст не сверен постранично)^[28].

Этот годичный промежуток между явлением и физическим узнаванием лица составляет, согласно классическим критериям разбора, веское указание: память сестры не могла быть подвержена влиянию фотографии или более ранней встречи.

Падре Пио из Пьетрельчины (1887–1968)

Падре Пио из Пьетрельчины — святой нашего времени, наиболее часто связываемый с билокацией. Прибыв в монастырь Санта-Мария-делле-Грацие в Сан-Джованни-Ротондо в 1916 году — где он получил стигматы в 1918 году, — он оттуда больше не выезжал, даже ради медицинского лечения. Эта проверяемая географическая неподвижность на протяжении пятидесяти двух лет (1916–1968) делает свидетельства о встречах вне этого места особенно значимыми.

Отец Кармело Дуранте, настоятель монастыря, свидетельствует о нескольких эпизодах, когда Падре Пио, внешне спящий или пребывающий в молитве в своей келье, впоследствии открывает точные подробности современных событий, на которых он иначе никак не мог присутствовать.^[29] Часто цитируемый случай датируется 1953 годом: во время концерта в зале, примыкающем к монастырю, Падре Пио засыпает на несколько минут; на следующий день члены семьи, один из родственников которой тяжело болен, сообщают, что он в тот самый момент навестил их на расстоянии, — время точно совпадало с наблюдавшимся сном.^[30]

Другое дело, задокументированное тройным перекрёстным узнаванием, касается Ренаты Адорни. В 1954 году в Парме она утверждает, что получила в своей комнате визит Падре Пио в сопровождении незнакомой ей монахини.^[31] Несколько времени спустя, прибыв в монастырь Санта-Кроче-сулл'Арно, она узнаёт здание, замеченное во время явления; в гостиной одна из сестёр монастыря — Сестра Рита Святого Духа — спонтанно называет её по имени и говорит, что помнит «ту ночь, когда я пришла навестить тебя вместе с Падре Пио». Падре Пио, в свою очередь, будучи спрошен, поправляет слова Ренаты Адорни: «Перестань говорить, что ты видела меня во сне […] когда я отправляюсь в билокацию, Господь позволяет мне взять с собой кого-нибудь». Это дело иллюстрирует то, что антология Mirabilis классифицирует как «билокацию в паре» — один из двенадцати перечисленных типов, — с редким достоинством независимого опознания обоих посетителей со стороны той, кто их приняла.

Падре Пио сам описывает эти явления с замечательной осторожностью, отказываясь утверждать природу своего присутствия: он говорит, что не знает, находился ли там он сам или лишь нечто от него, и каким образом Бог творил это (формулировка, приводимая Voice of Padre Pio, ноябрь 1998; точный итальянский текст не сверен постранично)^[32].

Канонизированный 16 июня 2002 года Иоанном Павлом II, Падре Пио почитается за целую жизнь, отданную страданию, ежедневному исповеданию и духовному окормлению, а не за сопутствующие ему явления.

Блаженная Мадре Сперанца ди Джезу: клиническое дело XX века (Коллевалленца)

Блаженная Мадре Сперанца ди Джезу (1893–1983), — беатифицирована 31 мая 2014 года в Коллевалленце, — испанская монахиня, основательница Дочерей Милосердной Любви и их мужского аналога, обосновавшихся в Коллевалленце в Умбрии, оставляет одно из наиболее систематически расследованных дел XX века благодаря Summarium её процесса беатификации и канонизации.

Отец Элио Бастиани описывает состояние тела, остававшегося в монастыре во время её билокаций: сёстры видели его словно лишённым жизни, холодным, неподвижным и нечувствительным к попыткам врачей привести его в чувство, согласно Summarium процесса (рассказ, приводимый антологией Mirabilis; точный текст не сверен постранично)^[33]. Это наблюдение относит явление к категории «билокации в отсутствие»: тело-источник прекращает всякую активность, пока другое присутствие действует в ином месте.

Наиболее точно датированный случай касается наводнения во Флоренции 3 и 4 ноября 1966 года. Пока сестра Мария-Луиза наблюдает Мадре Сперанцу в Коллевалленце — сидящей на стуле, с руками на коленях, неподвижной, — флорентийцы впоследствии утверждают, что некая монахиня взяла их за руку и вывела из опасности (рассказы, приводимые антологией Mirabilis на основании Summarium; точные тексты не сверены постранично)^[34]. Та же сестра Мария-Луиза сама подчёркивает трудность, заверяя, что видела её собственными глазами дома и уверена, что та не выходила.

Допрошенная Священной Канцелярией о том, как она перемещается из одного места в другое без автомобиля или поезда, Мадре Сперанца отвечает с той же сдержанностью, что и другие уже упомянутые билокаторы: она говорит, что не знает, как это происходит, что никогда ничего не скрывала из происходящего с ней, и что всё совершает Господь (наставление от 13 сентября 1965 года, приведённое Ángel Peña; точный текст не сверен постранично)^[35].

Сестра Рита Святого Духа и кардинал Миндсенти (1949)

Наиболее материально задокументированный случай итальянской монахини сестры Риты Святого Духа касается её предположительного присутствия в камере кардинала Йожефа Миндсенти, примаса Венгрии, заключённого венгерским коммунистическим режимом. Настоятельница монастыря, мать Матильда, утверждает, что заперла комнату Риты на замок; та, однако, выходит из неё, захватив всё необходимое для мессы, и исчезает в коридоре, прежде чем аббатиса находит её в постели.^[36] Возвращаясь, Рита вновь проходит сквозь дверь, остававшуюся запертой.

Отец Теофило дель Поццо тогда требует не просто рассказа, а вещественной проверки: Рита приносит марийскую карточку, на обороте которой находится написанная по-латыни просьба о благословении, адресованная Пию XII, подписанная Joseph Mindszenty и датированная 26 мая 1949 года. За неимением прямого показания самого кардинала — в то время содержащегося в неизвестности — антология Mirabilis сохраняет образцовую методическую осторожность и отказывается превращать этот документ в доказательство: карточка имеет значение, по её собственным словам, «не как доказательство […] но как благоприятный косвенный признак».^[37] Эта сдержанность иллюстрирует разницу между тревожащим вещественным предметом и юридически установленным доказательством: первый направляет суждение, но не завершает его.

Натуцца Эволо: биликатура XX века, объясняющая феномен (Калабрия, 1924–2009)

Натуцца Эволо (23 августа 1924 — 1 ноября 2009), калабрийская стигматичка, признанная Служительницей Божией с открытия её процесса беатификации в 2019 году в епархии Милето-Никотера-Тропея — единственная формулировка, подтверждённая на сегодняшний день, — оставляет наиболее связные свидетельства о внутренней феноменологии современной биликции.

Её первая биликация датируется одиннадцатилетним возрастом: ни разу не покидая Парауати, она описывает своим близким точную квартиру своего отца, уехавшего в Аргентину до её рождения, с той точностью, которую могло бы дать лишь реальное присутствие в этом месте.^[38] Впоследствии многочисленные свидетели — священники, врачи, миряне — засвидетельствовали её присутствие у больных и умирающих в городах, куда она физически не ездила.

На вопрос о том, что происходит во время биликции, Натуцца, по-видимому, отвечала с ясностью, созвучной классическому учению: биликацию никогда не вызывает она сама — к ней являются усопшие или ангелы и приводят её туда, где её присутствие необходимо (формулировка, переданная Luciano Regolo; точный итальянский текст не сверен постранично)^[39].

Эта формулировка прекрасно иллюстрирует учение о пассивности мистика: биликатура ничего не инициирует, ничего не контролирует и не стремится заявить о себе. Его ведут — реальность, внешняя по отношению к его обыденному сознанию, — туда, где зовёт его любовь.

Ивонна-Эме де Малеструа: 151 случай, представленный критическому исследованию (1925–1948)

Самое объёмное из современных досье принадлежит Ивонне-Эме де Малеструа (1901–1951), августинской монахине и участнику Сопротивления. Рене Лорантен и доктор Патрик Маэ насчитывают 151 случай с 20 июня 1925 года по 21 апреля 1948 года, охватывающий 266 мест, поскольку один и тот же эпизод может затрагивать несколько мест пребывания. Один лишь 1927 год концентрирует 56 случаев и 133 места; 1928-й — 33 и 53, затем 1941-й — 19 и 27.^[40]

Эта масса не является единообразным доказательством. Авторы различают субъекта, свидетелей, наблюдающих его тело в первом месте, и свидетелей — куда более редких — в месте служения. Их принцип — искать подтверждение с обеих сторон, а затем сопоставить время, современные записи и сведения, которых субъект в норме не мог бы знать.^[41]

Две внутренние проверки в монастыре показывают этот метод в малом масштабе. 29 июня 1927 года мать Мари-Анн дала показания, что видела Ивонну-Эме одновременно в своей комнате и возле кухни; 21 июля она организует сознательное наблюдение между комнатой и кухней, расставив монахинь в обоих помещениях. Эти случаи избегают препятствия, связанного с большими расстояниями, но остаются зависимыми от показаний монахинь, сохранённых в досье.^[42]

Сенсационные эпизоды получают более строгую оценку. В рассказе о подводной лодке в Тулоне в ноябре 1942 года авторы считают наблюдение в первом месте сильным, а установление личности во втором — слабым: ни один из моряков-получателей помощи не был найден, и их явный вывод заключается в том, что «итог отнюдь не положителен». Напротив, парижское досье от 21 апреля 1927 года объединяет современный дневник Ивонны-Эме, заверенную копию письма от получателя помощи и совпадающую длительность около десяти минут, хотя оригинал письма утрачен.^[43][44]

Случай парижского метро, 17 февраля 1943 года, вписывается в её деятельность в рамках Сопротивления. Поль Лабюутт утверждает, что дважды видел, слышал и касался её в вагоне метро; она доверяет ему, что одновременно находится в заключении и подвергается пыткам в другом месте: «я в тюрьме […] меня пытают стоя, у стены…»^[45] Она настаивает: «Молись! Молись! Если ты будешь молиться недостаточно, меня сегодня же вечером увезут в Германию!» В тот же вечер она появляется и в своём кабинете в Оазисе, единственная дверь которого, однако, остаётся под охраной. Лорантен и Маэ отмечают, что это второе присутствие сильно подтверждено современными документами, но что сам арест — вероятно, пережитый под тайной идентичностью участницы Сопротивления — не подтверждён ни одним доступным списочным реестром: этот случай лучше иллюстрирует странность парижского присутствия, нежели полное административное подтверждение нахождения в обоих местах.

Досье Парагвая, май 1927 года, объединяет самый необычный материальный комплекс корпуса. 20 мая аббат Брюно описывает Ивонну-Эме, находящуюся без сознания около двух часов, а затем рассказывающую о состоявшейся в Парагвае политико-религиозной встрече. Письмо некоего H. Lee Horton, датированное 28 мая и отправленное из Бостона, в одной фразе подтверждает полученную помощь: «без него и вас мы бы погибли».^[46] 13 июня голубь приносит в монастырь лоскут кретона величиной около десяти сантиметров, который, как сообщается, хранится в архивах Малеструа; птица с кольцом «U.S.» становится предметом протокола жандармерии. Лорантен и Маэ сами признают, что полная идентичность действующих лиц и точный маршрут Парагвай — Бостон — Франция остаются неясными: это досье имеет значение как совокупность необычных материальных признаков, но не как самостоятельное доказательство.

Эти случаи, весьма неравные по степени достоверности, могут быть классифицированы по шкале перекрёстных подтверждений:

Наконец, честная оговорка необходима по одному пункту, часто преувеличиваемому в популярных изложениях досье: Лоранен и Магео формально исключают какие-либо доказательства ксеноглоссии. С уверенностью идентифицируется только английский язык, выученный Ивонн-Аиме в Великобритании; остальные языки, которые ей приписывают во время её билокаций, узнаны «на слух» свидетелями, не являющимися переводоведами, и ни один текст никогда не был проверен квалифицированным носителем языка. Авторы пишут об этом без обиняков: по этому конкретному вопросу «мы не располагаем ни малейшим доказательством».^[47] Эта строгость, которая могла бы искусственно ослабить их собственное досье, напротив, укрепляет его общую достоверность.

Вывод Лоранена и Магео поэтому градуированный, а не всеобщий: одно ядро случаев имеет серьёзные совпадения, другие остаются возможными, и несколько не могут быть установлены. Эта сдержанность делает корпус более поучительным, нежели антология, которая поставила бы все рассказы на один уровень.^[48]

Незнание способа присутствия

Один из самых надёжных неформальных критериев в пользу достоверности великих свидетельств билокации — это постоянная эпистемическая скромность, которую основные билокаторы выражают по поводу собственного опыта. Никто из них не хвалится способностью перемещения или овладением феноменом. Все ссылаются на действие Божие, будучи Его пассивными орудиями, и признаются, что не знают точной природы своего присутствия во втором месте.

Падре Пио выражает эту неопределённость в своих письмах. Мария де Агреда заявляет перед Инквизицией, что осознавала, как проповедует и учит, но не могла уточнить, было ли её присутствие телесным или иного рода.^[49] Святой Павел от Креста признаёт факт и тут же вновь приписывает его Богу. Натуцца Эволо говорит о перенесении, которое претерпела, а не желала.

Это незнание способа не есть апологетическая уловка: оно точно соответствует схоластическому различению между реальной и кажущейся билокацией и согласуется с классической мистической доктриной, которая помещает чудесное действие на стороне Бога, а не мистика.

Антология Комитета Mirabilis различает двенадцать описательных форм: автономная, в отсутствие, интеллектуальная, усиленная, частная, в паре, множественная, заимствованная, анонимная, универсальное присутствие, небесная реплика и дьявольская реплика. Эта типология не составляет двенадцать доказанных механизмов: она классифицирует форму, которую принимают рассказы, и несколько категорий могут пересекаться в одном и том же эпизоде.^[50]

Статья «Bilocation, Mystical» в New Catholic Encyclopedia уточняет, согласно своему резюме, что этот феномен никогда не может быть произведён самим мистиком и что тот обычно не знает, является ли его присутствие во втором месте телесным или лишь представленным (перифраз; точный английский текст не сверен постранично в существующих досье)^[51].

Постоянная цель: служить, а не являться

Вторая общая черта связывает все великие рассказы: билокация всегда служит конкретной помощи ближнему. Исповедать умирающего, который не может двигаться. Утешить мать, которая плачет. Обратить далёкие народы. Предупредить друга о грозящей опасности. Утешить больного в ночи.

Это систематическое устремление к ближнему — никогда к славе билокатора — составляет, в глазах мистических богословов, знак божественного происхождения, а не дьявольского. Демон, напоминает католическая традиция, не производит бескорыстных даров милосердия; он производит знамения, направленные к нему самому, к гордыне, к духовному заблуждению.

Билокация не может стать предметом бинарного суждения, применяемого в целом. Каждый случай должен рассматриваться индивидуально, согласно критериям, выработанным мистическим богословием с XVII века. Отвергать любой рассказ a priori — значит противоречить евангельской вере в действие Божие за пределами обычных законов; принимать все рассказы без проверки — значит лишать необычное его своеобразия и поощрять легковерие.

Правильно проведённые канонические расследования требуют четырёх методологических гарантий: проверенной хронологической одновременности, сходимости независимых свидетелей, не знающих друг друга, отсутствия мирской выгоды для билоцируемого или его близких и правдоподобия сверхъестественных плодов — обращения, исцеления, утешения, — порождённых этим явлением. Если какой-либо из этих столпов отсутствует, дело остаётся сомнительным, даже если остальные опоры надёжны.

Предварительные вопросы

Прежде чем оценивать качество свидетельств, необходимо поставить пять структурных вопросов:

Положительные критерии правдоподобия

Мистические богословы — Танкерей, Ройо Марин, Ауманн — выделяют совокупность критериев, повышающих правдоподобие подлинного явления:^[52]

• Двойное одновременное свидетельство: свидетели видят человека в состоянии каталепсии в первом месте в тот самый момент, когда другие видят, как он действует во втором.
• Переданные проверяемые сведения: в ходе своего явления человек сообщает факт (смерть, опасность, тайну), который свидетели впоследствии независимо подтверждали.
• Безразличие к человеческой выгоде: билоцируемый не извлекает из этого ни славы, ни пользы; часто он сам об этом не знает или раскрывает это неохотно.
• Согласованность со всеобщей святостью: явление вписывается в жизнь героической добродетели, подтверждённую каноническим процессом.
• Плоды милосердия: билокация всегда служит конкретной помощи другим и никогда — личному самопоказу.

Эти пять критериев действуют не путём простого сложения: они образуют совокупность, и устанавливает правдоподобие именно их сходимость. Ни один критерий сам по себе недостаточен, но их сходимость в одном деле — как в случае Альфонса Лигуори утром 22 сентября 1774 года — становится чрезвычайно трудно объяснимой чисто естественными причинами.

Законные возражения

Честный католический метод включает серьёзное рассмотрение естественных объяснений прежде, чем предполагать сверхъестественное. При рассмотрении дел о билокации возвращаются четыре классических возражения, и каждое должно быть взвешено само по себе, прежде чем делать вывод.

Подмена личности: незнакомец в похожем монашеском облачении может быть принят за почитаемого святого. Это возражение труднее отстаивать, когда предполагаемого билоцируемого узнают несколько человек, хорошо его знающих и способных описать проверяемые отличительные черты. Дело Падре Пио 1912 года наглядно показывает, как этот риск может быть устранён. Явление его духовного отца, отца Агустино Даниэле, пытается убедить его покинуть орден капуцинов. Тогда Падре Пио просит его вместе с ним воскликнуть: «Да здравствует Иисус!» — восклицание, которое, согласно рассказу, злая сила не могла бы произнести. Рассказ повествует, что восклицание вышло лишь из уст Падре Пио, а предполагаемый отец Агустино тут же исчез, оставив запах серы (рассказ, приведённый антологией Mirabilis; точный текст не сверен страница за страницей)^[53]. Антология Mirabilis относит подобные эпизоды к «дьявольским подражаниям»: подобию билокации, а не действительной билокации, направленной на вред святому, а не на служение ближнему. Случай показывает, что католическое Предание всегда предусматривало критерии распознавания, и что никакое явление — даже кажущееся знакомым человеком — не принимается лишь на основании физического сходства.

Сон или внутреннее видение: умирающий или больной может иметь видение, в котором он видит святого; очнувшись, он опишет «посещение», не различив его способа. Это возражение серьёзно, и в каждом случае его следует серьёзно взвесить.

Устная и агиографическая амплификация: традиция, развивающаяся на протяжении десятилетий, может в итоге превратить рассказ о явлении в рассказ о физическом присутствии. Лучшая защита от этой опасности — современные письменные свидетельства и показания под присягой перед канонической властью.

Институциональная заинтересованность: религиозные общины могут быть заинтересованы в распространении мистической репутации своего основателя или знаменитого члена. Церковь осознаёт это, и это одна из причин, по которым процессы беатификации и канонизации включают строгое расследование необычных свидетельств с участием promotor fidei («адвоката дьявола»), обязанного оспаривать каждое утверждение.

Лоран и Магё именно так упорядочивают рассмотрение, выделяя четыре семейства гипотез: обман; фантазирование или душевная болезнь; ещё плохо установленная естественная способность; сверхъестественное действие Божие. Последнее становится рационально приемлемым лишь после серьёзного рассмотрения трёх первых.^[54]

Эти возражения не доказывают, что все рассказы ложны. Они показывают, что необходимо распознавание в каждом отдельном случае и что не существует единого ответа, пригодного для всего корпуса исторических свидетельств.

Физическая невозможность — не невозможность абсолютная

Первое возражение неверующих простое: законы физики делают билокацию невозможной; тело занимает определённое пространство и не может разделиться надвое. Это возражение вполне обоснованно на уровне действующих законов природы, и никто в католической традиции не утверждает обратного.

Однако католическое богословие тщательно различает невозможность согласно законам природы и невозможность абсолютную, или метафизическую. Чудеса по определению — это события, которые Бог совершает сверх или вне законов природы — не потому, что эти законы дурны, а потому, что Бог является их верховным законодателем и может превышать их в отдельных случаях и ради целей Промысла.^[55] Воскрешение Лазаря, хождение по воде, умножение хлебов иллюстрируют эту возможность. Возражение, что «тело не может находиться в двух местах», относится к тому же порядку: оно описывает обычный ход вещей, а не абсолютный предел, наложенный на Божественное действие. Святой Августин уже сформулировал это с предельной ясностью:

«Чудом я называю всё, что представляется трудным или необычным сверх ожидания или способностей того, кто этим дивится.» — Святой Августин, De utilitate credendi, XVI, 34 (ок. 391)^[56]

Следовательно, в вопросе о билокации речь идёт не о внутренней непротиворечивости физики, а о свободе Творца действовать время от времени вне того обычного порядка, который Он Сам установил. Отказаться от этой возможности — значит отказать в самой возможности евангельского чуда.

Гипнагогическая гипотеза и её пределы

Более тонкое возражение, нежели простой скептицизм, заслуживает серьёзного отношения: некоторые рассказы о билокации, в особенности те, что случаются ночью у одинокого свидетеля, могут принадлежать к гипнагогическому или гипнопомпическому состоянию — этой зоне сознания между бодрствованием и сном, где мозг порождает яркие и связные восприятия без реальной внешней основы. Антология Mirabilis, хотя в целом и благоприятствующая подлинности этого феномена, честно признаёт эту возможность для части корпуса свидетельств: нельзя отрицать, по её словам, что некоторые билокации могут укладываться в эту схему, поскольку никто не застрахован от причуд мозга (процитированный фрагмент антологии; точный текст не сверен страница за страницей)^[57].

Однако это признание не обесценивает всё досье: оно лишь уточняет иерархию его достоверности. Единичный ночной рассказ без второго свидетеля находится на нижней ступени доказательной силы; одновременное присутствие, подтверждённое независимыми свидетелями в обоих местах, последующее физическое узнавание посетителя или материальный след, оставленный им, выводят досье из этой зоны законного сомнения. Именно этот методический переход — от простого рассказа к проверяемому свидетельству — отличает случаи Марии де Агреда, Альфонса де Лигуори или Мадре Сперанца от единичного сновидческого анекдота.

Билокация — не догмат, который следует принимать на веру

Необходимо существенное католическое уточнение: вера в билокацию святых не относится к области вероучения. Церковь никогда не определяла как догмат, что некий святой пребывал в двух местах в таком-то месте и в такой-то день. То, что Церковь признаёт по завершении процесса канонизации, — это героическая святость человека. Необычайные мистические феномены, окружающие его жизнь, служат для ведения процесса, но их подлинность не гарантирована непогрешимым определением лично.

Танкерэй уточняет, что Церковь не требует верить ни в одну конкретную билокацию: она лишь просит не исключать a priori возможность подобных феноменов, если Бог соизволит даровать необычайную благодать некоторым душам в определённых обстоятельствах (процитированный фрагмент; точный текст издания 1928 года не сверен страница за страницей)^[58].

Благодать любви, а не личная сила

Рассмотрение всех досье приводит к одному постоянному наблюдению: описанные билокации святых всегда служат конкретной помощи ближнему. Причастить умирающего, утешить мать, обратить далёкую общину, ободрить раненого, предупредить друга об опасности. Эта повторяющаяся схема согласуется с католическим прочтением билокации как gratia gratis data — благодати, данной не для освящения самого билоката, а для блага ближнего.^[59]

Святой Павел от Креста выражает это в одной фразе: произошедшее было «актом любви». Эта формулировка говорит всё: первый виновник — Бог, движущая сила — любовь, орудие — святой. Чудо не является целью; оно — средство служения.

Чудо всегда подчинено добродетели

Церковь настаивает на моменте, который никогда нельзя упускать из виду: необычные феномены не создают святости. Бенедикт XIV в своём трактате De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione (1734–1738) устанавливает строгие критерии для различения истинных чудес и мнимых дивов.^[60] Этот канонический трактат остаётся главным руководством для современных процессов канонизации.

То, что Церковь признаёт в своих канонизированных, — это жизнь героической добродетели в вере, надежде и любви. Святой Мартин де Поррес канонизирован за смирение, любовь и послушание. Падре Пио — за пятьдесят лет принесённых в жертву страданий, исповеди и духовного руководства. Билокации, левитации, стигматы и прочие феномены иллюстрируют эту жизнь; они не составляют её сути.

Билокация в семействе телесных харизм

Билокация входит в ряд необычайных телесных феноменов, признаваемых католическим мистическим богословием:

Эти феномены не самостоятельны: они неизменно сопровождают глубокую мистическую жизнь, чаще всего отмеченную интенсивными страданиями, переносимыми в единении со Страстями Христовыми. Церковь относится к ним серьёзно, но без наивного восторга, и не обязывает ни одного верующего принимать их в частных деталях.

Билокация, как и все необычайные харизмы, в конечном счёте говорит лишь об одном: Бог может явить Своё присутствие там, где нужна любовь, путями, превышающими обычные пределы пространства и времени.

• Дискернмент сверхъестественных явлений — католический метод исследования необычных фактов
• Левитации — аналогичное телесное мистическое явление
• Стигматики — раны Страстей у святых
• Святой Альфонс де Лигуори (1696-1787) — основатель редемптористов, Учитель Церкви