Что такое различение духов?

Прежде чем различать, нужно понять, что различается. Духовный язык говорит о «духах» во множественном числе: это способ, унаследованный от Писания, обозначить силы, движущие сердцем, хотя оно не всегда их источник.

«Движение»: движение сердца

Духовные учителя называют движением всякое внутреннее побуждение — толкающее или удерживающее: мысль, которая навязывается, желание, которое поднимается, влечение к добру, отвращение к долгу, внезапная радость, беспричинная печаль. Наша внутренняя жизнь — не неподвижное озеро: с утра до вечера ее пересекают эти волны. Большинство проходят незаметно; некоторые определяют всю жизнь. Различение начинается с акта внимания: осознать эти движения, а не быть их пассивной жертвой.

Три возможных источника

Традиция различает у корня этих движений три источника, которые нужно тщательно различать:

• Добрый дух: Сам Бог, через Свой Святой Дух, вдохновения, голос благодати и доброго ангела. Его движения ведут к подлинному добру, к миру, смирению, любви.
• Собственное «я»: наша собственная природа с ее темпераментом, воображением, чувствительностью, ранами и неупорядоченными желаниями — то, что традиция называет плотью, не телом, а человеком, предоставленным самому себе. Эти движения не всегда дурны, но они двусмысленны и часто ищут собственного удовлетворения.
• Злой дух: демон и его внушения, которые толкают ко злу либо открыто, либо — гораздо чаще — под видом добра.

Святой Павел обосновывает это различие, противопоставляя человека, «водимого Духом», который «все испытывает», человеку, полагающемуся только на собственные силы и неспособному принять то, что от Бога:

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что это для него безумие, и не может разуметь, потому что о сем надо судить духовно. Но духовный судит обо всем, а о нём судить не может никто.» — Святой Павел, 1 Коринфянам 2, 14-15^[4]

Различение духов ≠ различение явлений

Необходимо сразу внести ясность, поскольку путаница здесь часта. Различение духов, о котором идет речь в этой статье, касается внутренних движений души: оно совершается в тайне сердца, в молитве, в размышлении, в духовном наставничестве. Различение сверхъестественных явлений — явлений, публичных откровений, чудес, стигматов — напротив, касается внешних фактов и в конечном итоге принадлежит суду церковной власти по своим критериям и процедурам. Оба процесса могут пересекаться (например, при явлении), но не тождественны. По второму вопросу см. Критерии различения сверхъестественных явлений, Как различать марийное явление? и Как распознать ложное явление?.

Различение — не изобретение мистиков: это апостольское повеление. Писание одновременно указывает обязанность различать и первые критерии для этого.

«Испытывайте духов, от Бога ли они»

Основополагающий текст — первое послание святого Иоанна. Видя умножение лжепророков, апостол призывает не к легковерию и не к подозрительности, а к исследованию:

«Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире.» — Первое послание святого Иоанна 4, 1^[5]

И тут же Иоанн дает первый критерий, христологический: всякий дух, исповедующий Иисуса Христа, пришедшего во плоти, от Бога; а не исповедующий — не от Бога^[6]. Критерием служит не сила чувства, а истина веры, к которой ведет движение. Иоанн завершает формулой, в которой весь смысл: «Так мы узнаем духа истины и духа заблуждения.»^[7]

«Испытывайте, что хорошо во всем»

Святой Павел дает фессалоникийцам ту же установку, уравновешивая ее: не угашать Духа подозрением, но и не принимать все на веру по наивности, а отбирать:

_« Не угашайте Духа, не пренебрегайте пророчествами, но испытывайте всё: хорошего держитесь; удерживайтесь от всякого рода зла ». — Святой Павел, 1 Фессалоникийцам 5, 19-22^[8]

Таким образом, различение занимает равноудалённое положение между двумя противоположными крайностями: рационализмом, который заранее подавляет всякое духовное движение, и легковерием, которое принимает всё без разбора.

Правило плодов

Как же различать? Сам Господь дал самый надёжный и доступный критерий: критерий плодов.

_« По плодам их узнаете их. Собирают ли виноград с терновника или смоквы с репейника? […] Всякое дерево доброе приносит плоды добрые, а худое дерево приносит плоды худые ». — Евангелие от Матфея 7, 16-17^[9]

Святой Павел уточняет, каковы эти плоды. У дерева доброго духа он отмечает определённый вкус — « любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание »^[10], тогда как дела плоти выдают себя через « распри, зависть, гнев, разногласия, разделения »^[11]. Движение, которое со временем разделяет, волнует, ожесточает, не от того же дерева, что и то, которое умиротворяет, объединяет и делает смиренным — каковы бы ни были внешние проявления.

Предостережение: « Сатана принимает вид ангела света »

Остаётся главная трудность, делающая различение необходимым и деликатным: зло почти никогда не предстает как таковое. Святой Павел прямо предупреждает:

_« И неудивительно, ибо сам сатана принимает вид ангела света ». — Святой Павел, 2 Коринфянам 11, 14^[12]

В этом вся драма различения: речь идёт не только о том, чтобы отличить очевидное добро от зла, но и о том, чтобы разоблачить ложное добро, заимствованный свет, рвение, которое льстит, « вдохновение », которое возвышает эго под видом щедрости. Послание к Евреям отмечает, что эта способность не возникает сама собой: она предполагает « чувства, навыком приученные к различению добра и зла »^[13], плод долгой практики.

Церковь говорит о различении на двух уровнях, которые важно не путать: как об обыкновенной добродетели, к которой призван каждый христианин, и как об исключительной харизме, даруемой некоторым на благо Церкви.

Различение как добродетель: « рассудительность »

На первом уровне различение — это добродетель, связанная с благоразумием: способность, усовершенствованная благодатью, опытом и смирением, здраво судить о собственных внутренних движениях и о движениях других. Латинская традиция называет её discretio, рассудительность — не светская сдержанность, а искусство различать (от латинского discernere — отделять, сортировать). Эта добродетель питается также дарами Святого Духа, особенно дарами знания и совета, которые делают душу восприимчивой к божественным движениям. Она в той или иной мере доступна всем: её проявляет кающийся при исповеди совести, супруг, взвешивающий решение, христианин, испытывающий « хорошую мысль » прежде, чем последовать ей.

Харизма различения духов

На втором уровне различение — это харизма, то есть бесплатный дар (charisma), который Дух даёт не для освящения получающего, а для служения другим. Святой Павел прямо относит её к проявлениям Духа:

_« Одному даётся совершать чудеса, другому — пророчествовать, иному — различать вдохновения; одному — говорить на разных таинственных языках, другому — истолковывать их ». — Святой Павел, 1 Коринфянам 12, 10^[14]

Эта харизма — « различение духов », согласно традиционному переводу, — позволяет читать сердце, распознавать источник движения у другого, различать истину и ложь в духовных явлениях. Многие святые обладали ею в высшей степени: святой настоятель Арский, читавший совести в исповедальне, Падре Пио, разоблачавший иллюзии, великие духовные наставники.

Ни одна харизма не судит сама себя

Но Церковь тут же напоминает важнейший закон: харизма не удостоверяет себя сама. Чем более необычен дар, тем более он должен быть подчинён различению со стороны власти. Катехизис, ссылаясь на Второй Ватиканский собор, формулирует это чётко:

_« В этом смысле всегда необходимо различение харизм. Ни одна харизма не освобождает от обращения и подчинения пастырям Церкви. Именно им особенно надлежит не угашать Духа, но всё испытывать, чтобы удержать доброе ». — Катехизис Католической Церкви, § 801^[15]

Таким образом, различение духов всегда имеет церковное измерение: высший критерий духа, исходящего от Бога, — это то, что он ведёт к любви, единству и послушанию Церкви, никогда — к гордости или разделению^[16].

Задолго до систематических трактатов различение было сердцем монашеской мудрости. В египетской пустыне IV–V веков Отцы сделали discretio главной добродетелью всей духовной жизни.

Различение помыслов (логисмой)

Монахи быстро поняли, что настоящая борьба ведётся не столько с вещами, сколько с помыслами (логисмой), нападающими на сердце. Евгрий Понтийский (345–399) первым дал их систематический анализ: он описал восемь злых помыслов — чревоугодие, блуд, сребролюбие, уныние, гнев, печаль, тщеславие, гордость — корни всех пороков, и учил распознавать их с самого зарождения, прежде чем они станут согласием^[17]. Для него различать — значит наблюдать помысел в самом начале: распознать чужака, прежде чем он укоренится. Этот анализ, переданный на Запад Кассианом, — прямой предшественник игнатиевских правил.

Кассиан: рассудительность — « мать добродетелей »

Именно святой Иоанн Кассиан (ок. 360–435) перенёс эту мудрость на Запад в своих Беседах. Вторая беседа, приписываемая авве Моисею, полностью посвящена рассудительности. Кассиан сначала приводит слово святого Антония Великого, отца монахов: когда старцев спросили о величайшей добродетели, они называли пост, бдение, нищету; Антоний ответил, что все они необходимы, но « только рассудительность может верно привести монаха к Богу » и что она « оберегает остальные добродетели от всякой ошибки »^[18]. Без неё даже аскезы вводят в заблуждение.

Кассиан даёт классическое определение:

_« Рассудительность — мать, хранительница и руководительница всех добродетелей ». — Святой Иоанн Кассиан, Беседы, II (авва Моисей)^[19]

И поясняет это евангельским образом ока: как око — светильник тела, так рассудительность — свет души, освещающий все помыслы и поступки:

_« Эта рассудительность — око и свет, о которых говорит Спаситель в Евангелии: если око твоё чисто, всё тело твоё будет светло; если же оно худо, всё тело твоё будет во тьме ». — Святой Иоанн Кассиан, Беседы, II^[20]

Путь к её приобретению: смирение

Как приобрести эту добродетель? Кассиан отвечает без обиняков: через смирение, которое на деле выражается в открытости сердца перед старцем и недоверию к собственному суждению. Монах, скрывающий свои помыслы, предаётся прелести; тот же, кто открывает их духовному отцу, видит, как они тотчас теряют своё жало. Эта интуиция — обнаруживать свои помыслы, чтобы обезоружить их — лежит в основе всей католической практики духовного наставничества, к которой мы ещё вернёмся.

В XVI веке бывший солдат, ставший паломником, систематизирует эту многовековую мудрость в свод правил с почти клинической точностью. Обратившись на больничной койке, Игнатий Лойола (1491–1556) заметил, что одни мечтания оставляли его «сухим и недовольным», тогда как мысль о подражании святым наполняла его «радостью и удовлетворением»: так он открыл на собственном опыте различие духов. Из этого наблюдения родятся Правила для различения духов, помещённые в конце Духовных упражнений.

Духовное утешение и духовное запустение: грамматика внутренних движений

Игнатий сводит все внутренние движения к двум основным состояниям. Духовное утешение — это всякое движение, приближающее к Богу:

«Я называю духовным утешением всякое увеличение надежды, веры и любви, и всякую внутреннюю радость, которая влечёт и притягивает к небесному и к истинному благу души, успокаивая и умиротворяя её в Творце и Господе.» — Святой Игнатий Лойола, Exercitia spiritualia, n. 316^[21]

Духовное запустение — это полная противоположность: не просто грустное настроение, а движение, отвращающее от Бога:

«Я называю духовным запустением всё противоположное: тьму и смятение в душе, движение к низменному и земному, беспокойство, вызванное различными волнениями и искушениями, когда душа становится ленивой, вялой, печальной и как бы отделённой от своего Творца и Господа.» — Святой Игнатий Лойола, Exercitia spiritualia, n. 317^[22]

Вся тонкость игнатиевского подхода заключается в следующем замечании: эти два состояния не одинаково истолковываются в зависимости от глубинной направленности человека. Для того, кто идёт к Богу, добрый дух даёт мужество и мир, злой — тревожит и обескураживает; для того, кто идёт в противоположную сторону, всё наоборот: злой дух льстит и усыпляет, добрый пробуждает угрызения совести. Одно и то же смятение не имеет одинакового смысла для обращённого и для закоренелого грешника.

Правила первой недели: не поддаваться запустению

Для начинающего Игнатий даёт правила духовного здравого смысла с большой надёжностью. Самое известное касается поведения во время запустения: никогда не принимать решений в этом состоянии.

Во время духовного запустения никогда не следует ничего менять, но оставаться твёрдым и постоянным в решениях, принятых накануне этого запустения, или в том решении, в котором пребывали во время предыдущего духовного утешения.^[23]

Причина этого очевидна: поскольку добрый дух ведёт нас преимущественно в утешении, а злой — в запустении, следовать за запустением — значит слушать плохого советчика. Игнатий добавляет, что в такие моменты нужно действовать вопреки: ещё усерднее молиться, делать духовное рассмотрение и покаяние, а не ослаблять усилия^[24]. Духовное запустение, наконец, не всегда есть зло: Бог допускает его, чтобы испытать, очистить и научить нас, что утешение — это дар, а не заслуга. О ночи молитвы см. Как узнать, от Бога ли вдохновение?.

Правила второй недели: разоблачить «ангела света»

Чем дальше человек продвигается, тем тоньше становится борьба. Начинающему враг предлагает грубые блага; ревностной душе он уже не смеет: он маскируется. Здесь Игнатий вновь обращается к предостережению святого Павла (2 Кор 11, 14) и превращает его в практическое правило: злой ангел принимает вид ангела света.

Особенность злого ангела, который превращается в ангела света, состоит в том, чтобы входить в намерения верной души, чтобы затем выйти с собственными: он сначала внушает добрые и святые мысли, соответствующие этой праведной душе, а затем постепенно старается привлечь её к своим скрытым обманам и злым намерениям.^[25]

Отсюда великая правила рассмотрения хода помысла: чтобы разоблачить обман, нужно исследовать не только его внешность, но и начало, середину и конец. Если весь ход помысла добр и ведёт к благу, это признак доброго ангела; но если в итоге он приводит к чему-то дурному, рассеянному или ослабляющему душу, это знак злого духа^[26]. Вдохновение оценивается по траектории, а не по первому впечатлению.

Духовное утешение «без предшествующей причины»

Игнатий выделяет особый случай: духовное утешение без предшествующей причины. Когда духовная радость наполняет душу без всякого предмета, мысли или причины, вызвавшей её, она исходит только от Бога, «ибо только Творцу принадлежит входить в душу, выходить из неё и возбуждать в ней движения»^[27]. Это единственное абсолютно достоверное утешение. Но Игнатий, как тонкий знаток, тут же предостерегает: нужно различать момент этого чистого утешения и последующее, когда наши собственные мысли и враг могут примешаться к полученному свету — и тогда снова наступает время различения.

Помимо различных школ, католическая традиция выработала совокупность сходящихся критериев для распознавания происхождения внутреннего движения. Ни один из них, взятый отдельно, не является абсолютным; именно их совпадение даёт моральную уверенность.

Соответствие вере и заповедям

Это первый и не подлежащий обсуждению критерий. Дух, который побуждает к чему-либо противному вере Церкви, нравственности Евангелия или заповедям Божиим, не исходит от Бога — каким бы ни было сопровождающее его чувство сладости. Бог не противоречит Самому Себе: Он не может вдохновлять на то, что запретил. Всякое «вдохновение», освобождающее от смиренного исполнения своего долга или общих предписаний, тем самым дисквалифицируется.

Плоды: мир, смирение, любовь

Далее следует правило плодов (Мф 7, 16), самое практическое. Добрый дух производит глубокий мир (отличный от возбуждения), истинное смирение (делающее человека малым, незначительным), любовь, открывающую к другим и к послушанию. Злой дух, даже под благочестивым видом, в итоге оставляет узнаваемый след: смятение, беспокойство, тонкая гордыня, презрение к ближнему, уныние. Святая Тереза Авильская сделала это своим критерием для суждения о словах: слова, исходящие от Бога, производят то, что говорят, оставляют душу в мире, смиренной и склонной к добру; те же, что исходят от воображения или врага, исчезают или вносят смятение^[28].

Мир сердца — (небезошибочный) признак доброго духа

Мир заслуживает особого внимания, ибо он — великий индикатор, хотя и не безошибочный. Мир, о котором говорят святые, — это не отсутствие испытаний и не удовлетворение чувств: это спокойная устойчивость в глубине души, сохраняющаяся даже в трудности. Святой Франциск Сальский учил, что божественные вдохновения, даже требовательные, входят в сердце с «кроткой силой», которая умиротворяет, тогда как лихорадочное возбуждение и смятение почти всегда несут на себе печать собственного духа или врага^[29]. Золотое правило: никогда не принимать решения в смятении; ждать возвращения мира, чтобы решать.

Современное свидетельство иллюстрирует ненадёжность одного лишь чувства: в своём дневнике от 22 апреля 1981 года госпожа Р. различает мир Божий — «мир, полный силы», который «ставит на ноги» для встречи с борьбой и который «может не ощущаться», ибо он «за пределами чувствительности», — и ложный мир, «полный спокойствия, ложной радости», «своего рода сладости», который «отнимает силу и мужество»^[30]. Простой личный опыт, а не достаточное само по себе правило.

Послушание Церкви и повиновение

Дух, исходящий от Бога, всегда ведет к единству и доверчивому повиновению Церкви, никогда — к гордой автономии. Это уже встречавшийся церковный критерий (ККЦ § 801): демон, даже когда подражает свету, всегда в какой-то момент выдает себя оттенком неповиновения, своеобразия или разделения. Напротив, смиренное послушание — даже если оно дорого дается — обезвреживает самые тонкие иллюзии. Поэтому святые, наиболее облагодетельствованные необыкновенными дарами, были также самыми послушными.

Разоблачение ложных светов

Остается самый трудный случай: ложный свет, иллюзия, облачающаяся в цвета добра. Признаки тревоги известны: мысль, которая торопит и не терпит промедления; рвение, которое унижает ближнего; благочестие, которое изолирует от обычного долга; «щедрость», которая, рассмотренная до конца (игнатиевское правило начала-середины-конца), приводит к самолюбию, рассеянности или унынию. Святость же имеет противоположный облик: она терпелива, смиренна, объединяет и возрастает со временем.

Через всю традицию проходит убеждение: никто не судит себя самого правильно. Самолюбие ослепляет; враг использует эту слепоту. Поэтому Церковь всегда соединяла различение с духовным сопровождением.

Открывать свое сердце

Интуиция Отцов пустыни — открывать свои мысли, чтобы обезоружить их — остается золотым правилом. Внутреннее движение, скрытое в тайне, растет во тьме; открытое с простотой благоразумному наставнику, оно позволяет себя судить при свете. Катехизис признает в духовном руководстве подлинный дар Духа на службе молитвы:

«Дух Святой дает некоторым верным дары мудрости, веры и различения ради этого общего блага, которым является молитва (духовное руководство).» — Катехизис Католической Церкви, § 2690^[31]

Выбрать наставника «ученого, благоразумного и опытного»

Однако его еще нужно правильно выбрать. Катехизис здесь цитирует святого Иоанна Креста, который настаивает на трех качествах наставника:

«Наставник должен быть не только ученым и благоразумным, но и опытным… Если духовный наставник не имеет опыта духовной жизни, он не способен вести к ней души, которых Бог призывает, и даже не поймет их.» — Святой Иоанн Креста, Vive flamme d'amour, строфа 3, цитируется в ККЦ § 2690^[32]

Духовный наставник не заменяет ни совесть, ни Святого Духа: он помогает душе читать в себе Божии движения, как врач помогает истолковать симптомы. О выборе и роли такого наставника см. Как выбрать духовного наставника?.

Особый случай заслуживает отдельного рассмотрения, ибо он постоянно возвращается в духовной жизни: различать испытание, которое Бог допускает для возрастания, и искушение, ведущее ко греху. Оба могут быть похожи — та же сухость, та же трудность — но их источник и итог различны. Катехизис, комментируя «Не введи нас во искушение», называет это собственным делом Духа:

«Дух Святой помогает нам различать между испытанием, необходимым для роста внутреннего человека, и искушением, которое ведет ко греху и смерти. Мы также должны различать между "быть искушаемым" и "соглашаться" на искушение.» — Катехизис Католической Церкви, § 2847^[33]

Различение разоблачает ложь искушения: его предмет кажется «добрым, привлекательным для глаз, желанным» (ср. Быт 3, 6), тогда как его плод — смерть^[34]. Знание того, что само по себе искушение не является грехом — грехом становится лишь согласие на него — освобождает от тревоги и позволяет бороться с миром. Об этом различии см. В чем разница между искушением и грехом?.

Различение духов не предназначено только для мистиков или великих решений. Это способ обитать во внутренней жизни, день за днем, под взором Бога.

Экзамен — ежедневная школа различения

Самый простой и действенный инструмент — исследование совести — и, в игнатиевской традиции, вечерний экзамен, который прежде всего не перечень проступков, а пересмотр движений дня: где я ощущал духовное утешение, мир, стремление к Богу? где — смятение, бегство, замкнутость? Замечая эти следы, человек постепенно учится узнавать «оттенок» доброго духа в собственной жизни. Так формируются те самые «чувства, упражненные», о которых говорит послание к Евреям (Евр 5, 14).

Молитва — условие различения

Правильно различать можно только в молитве, ибо различать — значит в конечном итоге слушать Бога. Без регулярной молитвенной жизни слух сердца остается глухим к тонким движениям благодати, и человек путает собственные желания с голосом Божиим. Молитва требует также света: Дух, вдохновляющий, есть и Тот, Кто дает распознать Свои вдохновения. Смиренно просить о различении — уже значит его осуществлять.

Терпение и свобода сердца

Наконец, различение предполагает внутреннюю свободу: пока я заранее привязан к какому-либо результату, я не могу здраво судить о том, что меня к нему побуждает. Учителя называют это безразличием — не апатией, а готовностью желать того, чего желает Бог, каким бы это ни было. Тому, кто ищет так, в мире, молитве и смиренной послушности, Бог никогда не отказывает в необходимом свете. «Испытывайте духов», — просил святой Иоанн: не для того, чтобы жить в недоверии, а чтобы идти уверенными шагами в доверии к Богу, который говорит сердцу того, кто Его слушает.

• Как узнать, от Бога ли вдохновение? — практическое «как» различения, применённое к конкретному вдохновению.
• Критерии различения сверхъестественных явлений — различение внешних фактов (явления, видения, чудеса), отличное от различения внутренних движений.
• Как выбрать духовного наставника? — сопровождение, без которого различение самого себя остаётся хрупким.
• В чём разница между искушением и грехом? — различение испытания, искушения и согласия.
• Как различить своё призвание? — различение, применённое к выбору состояния жизни.
• Что такое действенная благодать? — вдохновения Божии суть действенные благодати: распознавание их движений и есть предмет различения.